阿姜查：我们真正的归宿(10)

　　每件事情都有两面性，你必须看两面，那么当快乐生起时，你不会迷失，当痛苦生起时，你也不会迷失。当快乐生起时，你不会忘记痛苦，因为你知道，它们是相互依存的。

　　同样地，食物维持色身，对于一切生物是有益的，但事实上，食物也可能是有害的，例如，当它引起各类胃疾的时候。当你看到某些事物的益处时，也必须认知到不利之处。当你感到怨恨、憎恶时，你应该思维爱和谅解。依着这种方式，你会更平衡，而你的心会变得更沉稳。

　　*风幡何有？

　　我曾阅读过一本有关禅的书。禅，你们知道的，他们并不以许多的说明来教导。例如，若使比丘在打坐时睡着了，他们用棒来打，给他背后一击。当这犯错的弟子被打时，他会经由道谢执行着来表示他的感激之情。禅的修行中所接受到的教导是，对所有给予自己增长机会的感受都要心存感激。

　　有一天，有僧人聚会，会议厅外，一面幡正在风中飘动，引起两个僧人争论有关幡在风中飘动的真正原因。其中之一说是因为风，但另一位却争辩说是由于幡的关系。缘于狭隘的见解，他们争吵而不能有任何的结果，若是这样地争论下去就要到死方休了。不过，他们的老师出面调停说道：“你们谁都不对，正确的见解时既无幡也无风！”

　　这就是修行，没有拥有任何什么，既没有幡，也没有风。如果有幡，那么就会有风；如果有风，那么就会有幡。你应该彻底地在这里头思索、反省，直到你依着真理理解。如果好好地思考，那么将无物可存。那是空——空的，幡空、风也空！在绝对的“空”当中，既没有幡，也没有风，没有生、没有老，没有病或是死。我们对幡何风，一般习惯上一了解仅仅是概念。事实上，什么也没有，就是那样！除了空的称谓之外，再也没有什么了。

　　如果我们依着这种方式修行，我们将会完全了解，我们一切的烦恼将会停息。在这真“空”中，死神将永远找不到你，也没有老、病和死来追随。当我们遵循真理来看和来理解时，那就是——依“正见”，而后，就仅有这真“空”，那就是不再有“我们”、“他们”，全然没有“自我”了。

　　*感官的森林

　　这世间以它永不止息的方式继续不停着，如果我们试着去完全了解它，它只会使我们感到混乱和迷惑。然后，如果我们清楚地去思维这个世间，那么真实智慧将会升起。佛陀他自己本身是一位熟悉、精通世间法的人；由于他丰富的世间知识，他有很大的能力去感化和领导人们。透过所拥有的世俗智慧和转化，他洞察且达了超世俗智，使他成为一个真正的圣者。

　　因此，如果我们依着这种教导努力，向内省想，我们将达到一种全新境界的理解。当我们见一个对象时，并没有对象；当我们听一种声音时，并没有声音；正在闻香，我们可以说并没有香。所有的感觉都是清楚明显的，但它们却是一切事物假名的空；它们只是感觉的现起，而后消失。

　　如果我们依着这种真实性去理解，那么这感觉便不再是坚实的；它们只是来和去在感觉而已。“真理中”并没有任何的“事物”，既然没有任何的“事物”，也就没有“我们”和“他们”了。如果没有“我们”当成一个人，那也没有什么属于“我们”了。依着这种方式，痛苦便会止息，没有任何的人得到痛苦，因此，谁是受苦的人呢？

　　当痛苦升起时，我们执着痛苦，于是便必然真得受苦。同样地，当快乐升起，我们执着快乐，也因此经验到欢愉。执着这些感觉会让“自我”的观念和“我们”、“他们”的想法不断地清除浮现。呐，这就是一切发生的所在，而后带着我们在它永无止息的轮回中环绕！

　　因此，我们来修习禅坐并依法而住。我们离家来住森林，吸取森林带给我们的心灵宁静。我们逃离是为了自我奋斗而不是由于害怕或逃避现实。然而，前来住得森林里的人，却变得执着于住在森林里了，就像住在都市里的人变得执着了都市，在森林中的人迷失了他们的方向，而在都市里的人也迷失了他们的道路。

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