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阿姜查禅师

阿姜查:我们真正的归宿(8)

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  *感官的陷进

 

  佛陀曾经谈到有关欲望和能使欲望得到满足的六件事:色、声、香、味、触、法;谈到对于快乐、同痛苦的欲求,对于善、恶等等的欲求,乃至每一桩事物!

 

  谈到“色”,没有任何一种的色完全同于一个女人。不是吗?一位真正很有吸引的女人难道不会使你想去看吗?一个真正吸引人的形象走近时“沙、沙、沙、沙。。。。。。”你禁不住会凝视!“声”音又是如何呢?再没有比一个女人的声音更吸引你了,它穿透了你的心!“香”也是一样,女人的芳香师所有香但中最诱惑人的,没有其他的香能相比拟。“味”——即使是最可口的食物也不能和一个女人相较。“触”也相同,当你爱抚一个女人时,你会如醉如痴,昏昏然而为之神魂颠倒。

 

  在古印度,曾有一位来自泰西拉的著名魔咒大师,他教导他的弟子所有的咒语和魔法。当这位弟子都已精通而准备自立门户时,从老师那儿,他带着这最后的教诲离去:“我已教了你一切我所知道的咒语、魔法和护身符。对于那些带有利牙尖角,甚或是大獠牙的动物,你无需害怕,我能保证你会得到保护。然而唯独一件事我不能担保,那就是女人的魅力!对此,我无能为力;没有咒术可以防御这一项,你必须好自为之。”

 

  法尘在心中升起,它们由欲望而生:欲求有价值的财产,欲求富裕,而且大都只是无休止的追求事物。这种的贪欲还不算深重或强烈,它还不致使你昏了头或失去控制。然而,当性的欲望升起时,你却会失去常态且失去自我控制,你甚至会忘了那养你。育你长大的双亲!

 

  佛陀曾教导,我们的感官对象是一种圈套——魔罗的圈套。“魔罗”可被理解为那些伤害我们的事物,“圈套”是捆绑我们的某样东西,相同于一种陷阱。那是魔罗的圈套,猎人的陷阱,而猎人就是魔罗。

 

  如果动物在猎人的圈套中被捕获,那会是一种悲哀的困境;它们深陷其中,不得动弹地等待着设陷者的来临。你曾网捕过小鸟吗?陷阱已被触动,“砰”——颈子被抓住了!——一条强韧的网线立刻将它缚得牢牢的,无论鸟儿如何展翅,都无法逃脱;它到处飞,但被制得紧紧地,只有等待着圈套的所有人来。当猎人前来是,完了——鸟儿充满恐惧地拍打急撞,无处可逃!

 

  色、声、香、味、触、法的陷阱也是一样,它们抓住我们,并且紧紧地绑住我们。如果你执着感官,你会像一条上钩的鱼儿一般。当渔夫来时,虽然尽全力地挣扎,却难以松脱。事实上,你并不像一条被抓的鱼儿,更像一只青蛙——青蛙一口吞下整个钓钩直入他的肠子里,而鱼儿还只是口被勾住而已呢!

 

  任何人执着了感官也是一样,好像一位肝脏还没被破坏的好酒者,他并不知道什么时候他才会喝够,他继续尽情地喝,毫不在意地喝;他上瘾了,而不久,便会生病而受苦。

 

  有一个人走在路上,由于长途旅行,口渴得想要喝水;他停在一处路边请求水喝。这水的主人说:“如果你喜欢,你可以喝这水,色泽好、香味好、味道好,但如果喝了它,你却会生病。我必须事先告诉你这个,那足以让你病死或是濒临死亡。”口渴的人并没有听从,他渴得就像是开刀后已被禁水七天的人,苦苦哀求着要水喝!

这就同于一个人渴求感官欲望一样。佛陀教导,那些都是有毒的,色、声、香、味、触、法都是毒,它们都是危险的陷阱。然而这个人渴得没听进去;由于渴,他哭泣哀求:“给我水,不管后果有多痛苦,让我喝吧!”于是他掬出一些来一口喝下,发觉味道非常不错,便拼命地喝个够,却也因而病得几乎要了命。这,都是缘于强烈的欲望,他没有听从劝告。

 

  这就是为什么一个人会被感官的快乐所捕捉了!他啜饮色、声、香、味、触和法——它们都非常可口!因此他不停地喝,他持续不断、深陷其中,直到死亡为止。

 

  *世间道和解脱

 

  有些人死,有些人几乎死——哪便是为什么被陷于这世间道了!世俗的智慧追求(感官之)感觉和其对象。无论有多聪明,那也只是世间感觉的聪明;不管有多吸引人,那也是仅仅是世间的感觉,;无论有多快乐,那也只不过是世间感觉的快乐而已。它不是解脱的快乐,它不能使你从这世间得到自由! 喜欢 (0)

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