首愚法师
大道皆在平常中
一句准提神咒看起来很平常，但是要把它念得好就不容易了。就净土法门而言，一句阿弥陀佛要念得很纯熟，往往尽其一生的性命，甚至有人还不能完成它呢！所谓「一句佛名，万德庄严」诚良有以也。
佛门有句话说：「方便为究竟」许多修行人都好高骛远，善根利智者更喜欢谈玄说妙，不着边际。根器本是个人三世因果来的，个人多生累劫熏陶佛法，褔慧双修，根器自然较他人为利。以个人的根器而言，就有所对治，因为每个人的性向不同，所用的方法也因之而异，所以，佛说：「一切法，为度一切心，我无一切心，何用一切法﹖」由于每一个人的根器各异，方法不同，而方法本身即是方便。善巧方便是为了去适应自己的根器，使自己少走一些冤枉路，故说「方便为究竟」。换言之，不懂善巧方便，就要多绕几个圈子。虽说兜圈子没有什么不好，你想多学几个法门也无可厚非，只是一个人肚子饿了，总会想办法先把肚子填饱，也就是说，一个人在非常饥饿的状态下，是不可能再去挑东捡西的！以这个比喻来做诠释，一句咒语就是最善巧方便了。
何以说「方便为究竟」呢﹖当然，我们也不能小看一句准提咒语，咒语念得成就与否，明眼人一听即能了然，不用再去看你的气象，也用不着知道你的见地。由念诵的音声即能了解你的程度大概到那里，而你的问题又在什么地方，所以金刚念诵念得好，必然得清净，得清凉，褔慧圆满！因为褔慧不圆满，不可能显现清净相。音声是个相，音声不清净，讲话也不俐落，这一切都需要集中福慧的。
金刚念诵念得好，别人一听必然心生欢喜，甚至会让别人感染到空灵的境界。所以金刚念诵以净土中修持的次第而言，有所谓「持名念佛，观相念佛，观想念佛及实相念佛。」一句咒语即可从持名念佛直接到达实相念佛，这是可以肯定的。所以念一句咒语好象很平常，可是能耐得住平常，此人的褔德智慧尽在其中矣！
凡夫太无常，起心动念，行住坐卧瞬息万变，这是凡夫境界。一个人非常平常，这人就成功了！有人问马袓道一襌师说：「何者为道﹖」禅师答：「平常心是道」，一点也不错，最高深的道理，往往都是在最平常中显现的。不能从日常生活中的点点滴滴去体会，又到那里去找「道」呢﹖「道」在那里﹖佛菩萨又在那里呢﹖纵使佛菩萨在你面前，你有智慧去认识吗﹖
也许有人会说：「我学佛几十年了，都看不到佛，连个影像也没有，不是太不相应吗﹖」对佛法僧三宝的精神内涵都没认识清楚，如何现前呢﹖是你自己相应力不够，诚心不够，怪得了谁呢﹖所以一句「南无飒哆喃」也是万德庄严，无所不包，无所不容，重重无尽的。
法门无有高下，众生根器才有利钝、一切唯心造，皆因个人的福德、智慧、因缘而有所不同！所以说，佛法非常平常，能够认识到平常，你就有道了，否则道在找你，你也在找道，相逢永无期！打坐很平常，吃饭很平常，睡觉也很平常。睡觉正好可以大休息，清净圆满，但问你是否有本事在睡觉时一动不动，几个小时下来一个姿势都不变，那你即「定在其中」因此，精进与否，不能完全从表相来衡量，大道皆在平常中哪！
心月孤悬．气吞万象
准提法所观想的心月轮，本来就是一盏明灯，这盏灯点得好，必然随时在清净法喜当中，问题是我们如何才能经常保有这盏明灯来照明自己。
南师还在台湾，逢春过年时，他老人家总会应一些道友的要求写一些春联，当时在十一楼襌堂里南师曾写了这样一幅对联：「月到上方诸品净，心持半偈万缘空。」
当你把心月轮观想出来时，种种境界，乃至一切妄念都会安息下来，就像《坛经》告诉我们的「邪来烦恼至，正来烦恼除」一样，此时此刻，随其心净国土净，心中清净无瑕秽，便是「月到上方诸品净」的道理所在。
至于「心持半偈万缘空」，禅宗经常向人开示：「佛法无多子」，能对佛法体会到一偈半偈便可受用无穷了。事实上，讲到「空」，我们真能悟空吗？再说，能做到真正的慈悲，那也受用不尽了。对佛法的理念而言，若是「慈悲喜舍」算是一偈，则确实能做到「慈悲」便是半偈了；对一部经典里的某一句话体会得特别深刻，这句话也将在你的身上产生效力，使你身心得到受用，所以说，「心持半偈万缘空」。
有一年我去香港，正好身体不太健康，南师也非常关心，可说是考工夫，也可说是一种加持，他对观想心月轮方面有所提示，他说：「心月孤悬，气吞万象」。诚然，能把心中那盏心月展现出来，必然可以气吞万象的。心月轮可说是整个准提法在升起次第与圆满次第的关键所在，能把它点亮起来，展现出来，就可以得到真正的受用了。至于如何点它，当然还得需要有些基础，从口密念咒，金刚念诵做起，念个十万，二十万遍，甚至九十万遍，乃至一百万遍，从基础上打好根基，要耐烦，要持之以恒。所以还是需要计数，口袋里经常带串念珠，每天能念个十圈，一年下来就有四，五十万遍了，两年以后，最保守的估计，应该也达到百万遍之谱了。要以这种精进之心来做加行（密宗很讲究加行的），各位不妨试试！
这么修法的加行就有了，然后观想应该就会越来越清明，整个准提法的仪轨理念也必然会越来越清晰。由局部慢慢达到整体，有了整体观念以后，慢慢的，整个准提法由升起次第到圆满次第，都能把他消化，吸收，融合为一体。如此，则你心中那盏明灯就会逐渐呈现出来，那力量之强大，是足以把烦脑化为乌有。所以准提法的确是个无上大法，无上妙法，关键在你自己的恭敬心与精进心而已。
当然，这盏灯会随着你的心念，你的智慧有时明亮，有时（被自己的无明）熄灭，可说是时亮时晦的。或许有朝一日，当你觉得自己的起心动念，行住坐卧都能打成一片时，气象也就不同于寻常了。凡夫总是念念无常，在生生灭灭之中，却又是有尽的，唯有到达「生灭灭已，寂灭为乐」时，这无尽灯才会出现。进而言之，当你感受到自己那盏无尽灯已经点亮起来时，你的身心与周遭的一切人事比起从前，皆已不可同日而语了，那也将是你慈悲喜舍普现的时刻了。
所以说，「无尽灯」不是一句空洞的话，它自有其实际的精神内涵境界，它是随着个人的布施、持戒、忍辱、精进、襌定的工夫才能展现智慧的「般若灯」。每一个人修行的目的，无非希望有那么一天，能够「心空及第归」，而事实上，也唯有到那时刻才是真正无尽灯点燃起来的时候。
修法信念
在这里参加共修，每个人的心得都不一样，如何能够将准提法修得好，必然与对本法了解的程度深浅，和对佛法的体验及平常个人心行如何，而有所不同。所以说，准提法本身具有高深的内涵，包括见地，修证和行愿。如果在佛法这三方面不够深入，那么对准提法的契入也就无法含融周遍，修行起来也就事倍功半了。尤其修准提法，必须具备崇高的行愿精神，行者一定要发菩提心，否则感应有限，因为准提法本身属于无上密法，如果心胸狭窄，仅仅是为了个人的私利而修，终究不能与诸佛性海相应。
《显密圆通成佛心要集》告诉我们，修准提法的条件是先悟「毗卢法界」（一真无障碍法界），然后还要依悟修满普贤行愿海，跟华严整个普贤行愿的精神相应，才算圆满准提法的修证次第。而悟「毗卢法界」则必先见到空性，亦即般若的初步成就；禅宗古德曾告诉我们：「悟后正好起修」。经论上亦常云：「根本智易开，后得智难得」。过去南师也曾训示：「悟道容易修道难，修道容易成道难，成道容易行道难」，可见修行阶梯的升进一步比一步艰难，千万不可得少为足。每一个人都想开悟，只要切实依教奉行，遇到善知识，或自己的根器够，看到般若金刚等诸经，自己开发本明觉性，但是要进一步行道就不是那么容易了。「修道行道要难行能行，难忍能忍」，就是这个道理。若是证了阿罗汉果后，自觉「我生已尽，梵行已立，所作皆办，不受后有」，就向这个世界道声「再见」，一下躲进深山里去，或进入涅槃的清净无为境界，这样能算是圆满了吗？禅宗袓师呵斥这般人骂得很高明，称之为：「担板汉」，意思是说他们好比肩上担着一块木板，视野仅有一边，只见到空的一面，看不到妙有的一面，若要证得法界重重无尽，理事圆融，事事无碍的究竟境界，还必须要发起广大道心，回向无上菩提呢！
心气合一与金刚念诵
以上为有关修准提法应具备的基本信念。另外准提法中也有一种善巧有效的念诵法门，以前南师曾一一传授过，那就是「心气合一金刚念诵法」，要想速消业障，在生理心理上能更上一层楼，此种宝贵的方法，值得大家好好修习。为什么说金刚念诵会那么殊胜呢！所谓「金刚」是代表坚固不坏的，它能摧毁一切，等于一把犀利（澈见自性）的般若慧剑，能毫不犹豫的斩断自己贪、瞋、痴、慢、疑等烦恼。金刚念诵在「相」上说，是「意念专一」「唇齿不动」，真念得好，嘴唇和牙齿自然不动，看似没在念，而实则纯一雄浑的声气连屋顶都似乎要被震跨了，此有助于心念的澄净专一，利于观想成就。从「体」上来看，那就是心月轮的观想汇于见地上的清明空灵，转入实相无相的般若慧观，直接透入自性本源，至此，这种金刚念诵就完全不样了。
金刚念诵念得好，一点妄想都起不来，身心都在一片空灵中，但并不是说唇齿不动，就是真正的金刚念诵，那只不过是一种现象而已，否则为什么每个人念的声音都不一样，效果也不同呢﹖由此心气合一，金刚念诵，配合观想，再加上踏实的行愿，就可以凡有所求，必有所应了。
信心清净
再从「理」上说，准提法本身就是个心地法门，所谓「南无七俱胝佛母大准提王菩萨」，「佛母」即「般若」，「般若」即「心地法门」，亦即「宇宙生命之本源智慧」。我们为了要找到自己生命的根本，所以希望借着学佛修行得以悟道，修道，成道和行道。襌宗告诉我们「即心即佛」，《观无量寿经》，亦讲「是心作佛」，只要大家在佛法上多听、多看、多研究、多实证，必然能够具备这种理智的信仰。修证功夫上的信仰是属于经验问题，譬如以心气合一金刚念诵法来修准提法，觉得身心有所转化，心能转物，世法人事上渐有进境，且更得心应手，因而对此种法门产生甚深的信仰，而这种信仰还是依个人见地的深浅差别而有不同的效果。
金刚经云：「信心清净，即生实相」，事实上信心清净本身就是实相，实相无相，能见地透澈，究竟了脱，才能信心清净。清者毫无不明之处，净者远离染污；若对佛法一知半解，仅有一般宗教信仰之情，此种信心，时进时退，遇身心不适或遭挫折磨难，即很容易对佛法产生怀疑，这是信心不清净，也是见地上不透澈之故。
行愿成就
再者对佛法有「信」后，尚须有「愿」，愿心是从信心而起，信仰不够深切，愿力也必然无法广大。若修法之目的仅在求祈一己一家之世间一般褔报，很显然的是信愿不足。
昔日梁武帝以他学佛所行问达摩袓师：「朕即位以来，造寺写经，度僧不可胜数，有何功德﹖」袓曰：「无」。武帝当下楞住了。原来以有所求之心建庙布施，助人修道，仅能称之为人天有漏之因，如影随形，虽有非实，是无常的褔报，不是佛法究竟功德。真正的功德应是明心见性，能与般若相应者。虽是褔报大者，仍不离人天有漏之因，最后只能「招得来生不如意，褔报尽，还堕落」。这是说有褔报而无智慧，当生难免骄矜奢侈，道德颓败，褔报一享尽，往后的日子就不好过了，唯有褔报与智慧相应，成了功德，才能澈见无生法忍。
无生法忍者，安住自性法体，不被一切生灭现象所惑。生命的现象，有生即有灭，有生有灭即有苦，如此生灭轮回不已。若能见到实相无相，生灭本妄，而起心动念均回归至自性法体，则心性清明，和光同尘，对任何顺境或逆境皆能了无碍滞。
《华严经普贤行愿品》告诉我们：「如是（世间）一切，无复相随，唯此（普贤十大）愿王，不相舍离」，此乃因愿与心性相应之故，而学佛欲得无所得的大成就，还须拥有此种无量无边之大法界心。另外关于行一项，行者行为，乃我人实际行履，包括身行、口行、意行三者，乃善恶二业之造因。愿与行本为一体，若气量狭窄，如刚才讲仅为个人健康，家庭平安，儿女成器等而有所祈求者，乃属小行；或只为求个人之解脱而修襌定，寻一僻静之处闭关修持以为得道，系属中行；大行者，如大行普贤菩萨之十大行愿，处处为利众生而行；唯此大行，若无真正见地者，是无法做到的，同时也须见地明澈，方不致在所做所为上有所差失，损人损己。
