佛堂讲话 第一辑 五、念佛必须认真念

五、念佛必须认真念

诸上善人：昨天讲的发愿的道理，一定要特别记忆在心中，不可忽略，因为发愿是一步最要紧的功夫！设若我们只知念佛，不知发愿，是则有行无愿，终不能生到西方去的。蕅益大师说：「若无信愿，纵将名号持至风吹不入，雨打不湿，如铜墙铁壁相似，亦无得生之理。」大师又说：「若信愿坚固，临终十念一念，亦决得生。」当然不是说，有愿无行亦得往生。假若有愿无行，则成空愿，如何可以往生？这里只是强调发愿之重要而已，并不是说不需要念佛，不念佛仍然生不到西方去的。

比方说：诸位听说灵山寺在打念佛七，不但相信念佛好，而且愿意来参加，可是并没有开步走，始终也不能到灵山寺呀！有信愿而无行，亦复如是。

有人说：既然「临终十念一念，亦决得生。」现在何必着急呢？

这种疑问，是把念佛行门看得太容易了。所谓「临终十念一念，亦决得生。」按道理讲，决定不会错的。因为我们能不能生西方，紧要关头，即在「是人终时，心不颠倒。」设若我们到了临命终时，能以心不颠倒，念十念阿弥陀佛，决定得生。不但十念，即念一念阿弥陀佛，亦决定得生。然而谁能保险我们到了临命终时心不颠倒呢？平时既不用功，到了临命终时「四大分散，八苦交煎。」如何还记得念「十念」阿弥陀佛呢？恐怕连一念都想不起来啊！要想临命终时有把握，知道念佛，是则必须得到一心不乱的功夫。如何方能得到一心不乱的功夫呢？是则必须打念佛七，所以我们现在打念佛七，其目的即在求证一心不乱。倘若得到一心不乱的功夫，到临命终时，方能「心不颠倒，即得往生阿弥陀佛极乐国土。」否则平常不念佛，直等到临命终时才念，在道理上虽然讲得通，但在事实上恐怕不是这样简单。惟恐诸位忽略了行持，所以今天讲话的题目是：「念佛必须认真念」。「认真」即是临事不苟且，我们念佛，要认真的念才能够念出功夫来，才有证得一心不乱的希望，现在分三段来讲：

第一、勿负初心：我们这个念佛堂里，有这么多的人来参加念佛，真是难得！尤其诸位居士们，每日为世间事，已经忙得不得了，能于百忙之中，抽出一点闲空，到这里来用功，实是难中之难！每日早晨有很多居士赶来做早课，做完了早课，都又回家去了。我很奇怪！他们为甚么不在寺里吃早粥呢？在寺里吃过早粥，接着念佛，不是省却往返之劳吗？据说：他们不能在寺里吃早粥，女居士要赶回家做早饭，早饭后，还要洗衣服，照应小孩，料理家务。男居士要赶回家吃早饭，早饭后还要上班办公，或去做生意。白天都没有闲空，直到晚上，下了班，吃过晚饭，赶上八点至十点的时间，来听开示、念佛。有的办公的地方，离家太远，来不及回家吃饭，直至念完佛，才回家吃饭。早上，为赶来做早课，两点钟就得由家里起身，好赶上三点钟的早课。啊！这样发心，是多么勇猛，多么虔诚啊！我听说之后，感动得直流眼泪！又有许多居士，专为打七，告了七天假来的。这都是自动发心，真诚精进，如是用功，没有不得利益的。所谓「初始发心，成佛有余！」但是勇猛心好发，恒久心难持，过了几天之后，不知不觉之中，就懈怠下来啦！我们必须想一想：是谁逼迫我们念佛的？不是我们自己主张的吗？既是自动发心，为甚么始勤终怠呢？再回头想一想：我们在准备来打七的时候，摆脱一切俗务，突破一切障碍，非来打七不可，这道心是何等的坚固呢！初进念佛堂来，甚么事都不愿思虑，只知一心念佛，这道心是何等的勇猛呢！设若能以把持住这个初心，还怕不证得念佛三昧吗？然而这个初心为甚么会动摇呢？怎么于不知不觉之中，就会懈怠下来呢？因为我们是博地凡夫，具足一切烦恼，为烦恼所迷惑，所以不自觉知；为烦恼所转动，所以道心退堕；为烦恼所驱使，所以妄想炽盛，烦恼成了修行的障碍，所以叫「烦恼障」。我们的法身慧命为烦恼所害，所以又叫「烦恼魔」。我们现在是打念佛七，固然没有闲工夫来讲「法相」；但对于根本烦恼不能不有个认识。否则我们天天给烦恼作奴隶，自己还不知道是怎么一回事哩！根本烦恼有六个：第一是贪烦恼，贪心一起，能以染污道心，能以生起一切苦恼。比方我们正在念佛之时，忽然想到升官发财，或者想到男女之色，这就是贪烦恼魔来了。第二瞋烦恼，瞋心一起，能生憎恨恚怒，能令身心不安，能作一切恶事。比方我们正在念佛之时，忽然想起某人实在对我不起，我一定要报复他，而且非报复他不可！当下坐立不安，直欲找这个冤家对头打架拚命，这就是瞋烦恼魔来了。第三痴烦恼，痴心一起，对于事理，皆不能明白，又能引生一切迷惑。比方正在念佛之时，忽然想到十万亿佛土之外，不会有个极乐世界，「自性弥陀，唯心净土。」也不过是两句空话，这就是痴烦恼魔来了。第四慢烦恼，慢心一起，总觉到自己比别人高，结果能生很多苦事。比方正在念佛之时，忽然想到某人不如我，他为甚么总是站在我前面，坐在我前面呢？讲学问，讲道德，哪一样可以赶得上我呢？这就是慢烦恼魔来了。第五疑烦恼，疑心一起，于诸谛理，犹豫不决，能障碍信心。比方正在念佛之时，忽然想到念佛的人这么多，倘若都生到极乐国去，如何容纳得下呢？这是疑俗谛。又想到十万亿佛土之外的极乐世界，不出自心，自心怎么会有这么大呢？这是疑真谛。因之念佛的信心，发生动摇，这就是疑烦恼魔来了。第六恶见烦恼，恶见就是颠倒知见，与佛所讲的道理恰恰相反，故名颠倒知见。恶见心一起，能生「恶慧」，而障「善见」。比方正在念佛之时，忽然想到念这几天的佛，身体太吃亏了，假若再念两天，恐怕要害一场病，还是少念两天吧！这是「身见」。又想到人死如灯灭，死了就完了，哪里有个中阴身去生西方？这是「边见」。又想到「只见活人受罪，谁见死人带枷？」作恶的人既无地狱可堕，念佛的人何有西方可生？这是「邪见」。又想到以前所学的外道功夫，确实有点功夫，现在念佛念了好几天，也没念出个所以然呀！这是「见取见」。又想到外道不戒杀生，不是一样生天堂吗？佛教何必要戒杀生呢？这是「戒禁取见」。

以上五种颠倒知见，总名恶见，都能够障碍念佛的善见，这就是恶见烦恼魔来了。烦恼魔来了，如何降伏它呢？这并不太难，我们应当知道，这六个根本烦恼，不过是一个妄想而已。妄想只是虚妄幻想，并无本体自性。妄想起时，不需要对治它，我只是念我的佛，不要理它，它自然就消灭了。所以说降伏妄想并不太难，难在这句佛号念不纯熟，因此要回想到最初发心来打七时，是何等的勇猛，怎可以让自己懈怠下去？必须打起精神来，再接再厉，勿负初心！

第二、勿靠他人：我们有一种最要不得的习惯，就是依赖性。无论甚么事，都要依靠仰赖着他人。在世法上讲：有了依赖性的人，决不能创建事业，自立立人。起初是庸庸碌碌，毫无志气，不能见贤思齐。继之以泄泄沓沓，毫无建树，形成不愤不悱。终之以依依阿阿，惟人是赖，竟致趣于下流！在佛法上讲：有了依赖性的人，决不能弘法利生，自度度人。起初是随随便便，人云亦云，不能确立誓愿。继之以悠悠泛泛，人修亦修，形成无功无行。终之以糊糊涂涂，随人起倒，竟致懈怠堕落！儒书上说：「舜何人耶？予何人耶？有为者亦若是。」佛经上说：「诸佛悉从众生来，彼既丈夫我亦尔。」我们读到这些世间出世间的格言法语，自当有所启发，有所警悟！决定要破除不良的习惯，切勿稍存依赖之心。然而初始发心的人，不懂义理，不会修行，自然需要亲近良师善友。所以每逢启建念佛道场的时候，总要请一位法师来主七，每天开示念佛的道理，不但初学的人能得到「依解起行」的利益，即是久学之士也有「一番提撕一番新」的好处。至于在善友身上所得的利益，那就更多了，或者对于某一义理，不甚明了；某一问题，有所疑难，现在主七的法师在，不是正好请求开示吗？然而不敢去请问，因为对于法师存有敬畏之心，所以不敢多所陈白。在道友方面，就方便得多了，可以随时请问，随处质疑，不了解的义理，可以得到了解；不解决的问题，可以得到解决。这是在解理方面所得的利益。至于在修行方面，当然获益更多，比方说：在此地参加打七，早上两点多钟，即须起床，三点钟就要上早殿了。当居士的不但没有这样起早的习惯，而且因为昨天念了一整天的佛，全身的骨头，都觉着酸疼，实在想多睡一会，可是其他的道友都起床了，自己也就不好意思再睡，只好勉强起床了。到晚上十点钟，总算把今天的功课交代完了，可是实在觉着疲乏劳累，赶快上床休息吧！忽然看见其他的道友，仍然在佛堂里，打坐的打坐，拜佛的拜佛，自己的道心，也就油然而生，于是也到佛堂里拜佛去了，这都是在善友方面得到的好处。也就是《阿弥陀经》中所说：「得与诸上善人俱会一处」的好处。但是要请诸位注意：这里所说的是「随众用功」，不是说「随众打混」！我们亲近良师善友，求解学行，这是对的。但是阿弥陀佛的名号必须自己念，决不可依靠他人！古德云：「各人吃饭各人饱，各人生死各人了！」他人吃饭既不能饱我自己的肚子，则他人念佛亦决不能代我了脱生死，所以说勿靠他人。

第三、专一深入：希望他人念佛代自己了生死，或者不会有这样的愚痴人，可是事实上往往有的，我们的念佛七，已经打了五天了，诸位的功夫，究竟用得如何呢？如已证得「一心不乱」，则了生脱死可操胜券。倘若未能，则必须勇猛精进以求证得。若是他人念佛我也念，他人不念我不念，甚至他人念佛我在打妄想，这就是随众打混了！自己的生死大事，自己不努力去办，等着别人替你办吗？这是别人替不了的事啊！所以念佛一定认真的念，然而如何才是认真呢？即是要把这一句佛号，念得字字分明，同时自己的心中，观想得清楚，耳中也听得明白，这就是认真念。第一句佛号念得好，再认真的念第二句、第三句，以至无数句。句句佛号，都要从最虔诚、最恳切的心中念出来，这样才算认真，这样才算用功，这样才有了生死的希望！

有人说：我们虽然用心念佛，但是对治不了妄想，念不了几句佛号，妄想就来了，怎么办呢？

妄想来了就怕不知道，所谓「不怕妄念起，只怕觉照迟！」只要能认真的念佛，妄想一起，立刻就能知道，知道了不要理它，仍然提起佛号念下去，妄想自然就灭了。

话说多了「打闲岔」，诸位还是认真的念佛吧！

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