——青年供花 佛述前因
一时，佛在舍卫城，有五百位优闲自在的扎德沃青年，他们经常逛野外的公园，享受大自然明媚的风光。在盛开着白莲、青莲等各种奇花异草的公园里，他们无忧无虑地嬉戏，还经常编织各种花蔓作头饰、耳环、鼻环、项链、臂环、手环等等，一边还放着动听的妙乐，他们就这么欢快地度日。
我等大师遍知能仁释迦世尊以慈悲度化他们，一天早上，世尊著衣持钵去城中化缘。很远处，这五百位扎德沃人就看见了佛闪闪发光的金色身相，顿时生起了无比的欢喜心，纷纷跑到世尊前供上各种花鬘，恭敬顶礼令佛欢喜，右绕三匝后才依依不舍地离去。世尊此时破颜微笑，身放白、红、黄、蓝四种光，光上照天界，下彻八寒八热地狱。地狱众生各自觉得冷暖舒适，都误以为是业报已尽当转生他方世界。后来知道是世尊的慈光给他们消除寒苦热恼，便对世尊生起了极大的信喜心，因此而转生到各个天界，同时得到了无常(Aniccam)、苦(Dukkha)、空(Sunnata)、无我(Anatta)，共偈曰：“生起出离心，入于如来教，摧毁诸四魔，谁人能行持，清净梵戒行，远离诸轮回，灭尽诸痛苦。”佛光随后绕三千大千世界三匝复入白毫间。阿难尊者见此恭敬合掌请问：“世尊，如来正等觉无因无缘不会放光微笑，今世尊以何因缘面显微笑身放四光？唯愿为说，愿乐欲闻。”佛告阿难：“如是如是。如来正等觉无因无缘是不会放光微笑的。今吾见五百扎德沃人以信喜心供养鲜花，右绕我三匝故，彼等当于十三大劫中不堕恶趣，再十三大劫转生天界享受欲乐，然后转为人身出家(Nikkhamamana)修行(Padipata)，在阿兰若处独修三十七道品而得独觉果位。其名曰：无愿独觉。以此因缘今我破颜微笑身放四光。”
时诸比丘闻此，复请问：“世尊，彼等往昔以何善业对您作鲜花供养？”世尊告曰：“诸佛善逝是往昔积集善业，我亦如是。本来一切众生的业不会成熟于器界的地水火风，而是成熟于自身的界蕴处。所谓‘纵经百千劫，所作业不亡，因缘会遇时，果报还自受’。那是在久远前第二个大阿僧祗劫时，有人天导师、如来、正等觉燃灯佛(Dipamkara Buddha)出世，燃灯国王安住在燃灯王宫内如理如法的掌管上下，举国安泰，佛法兴盛，无有战争灾难，人人都安闲度日。有一次，燃灯国王准备恭请燃灯佛光临王宫应供。同时派人特邀其部下的具财子国王到时也能参加应供。（译者：以后堪布、活佛到汉地去了，居士们应该象燃灯国王一样通知别人，不要保密。密法是该保密的却不保密，堪布活佛不该保密却偏要保密，密法是有传承的应该保密，对堪布活佛保密却至今未找到传承。）此具财子国王也是财富圆满行大布施者，他已是十二年如一日地恒行上供下施，这次他准备作最后的五大供养：金盘、金掌、金瓶、五百嘎夏巴涅及一位美女。
在另外的地方，有二位婆罗门的儿子在一婆罗门上师前学习《吠陀》，学了很久，想报答上师恩德却又苦于没有财物。后来他们听说了具财子国王好施，就前往求施财物。在他们未到前，具财子国王的天尊告诉他：‘今来二人，一名贤慧；一名智慧，他俩前来求施，如果你将五大供品奉献给贤慧，则胜过你十二年的上供下施功德。’言毕不久，果真来了二人，具财子国王把他俩迎进宫中，一问之下知道是贤慧后，就满心欢喜地将五供品献给了贤慧，而贤慧仅是没有接受美女，其余的四供都欢喜纳受了。因为他觉得自己已受梵行不淫戒，不宜接受美女。可这位美女却是钟情于贤慧，愿意随他去。在一旁悄悄的说：‘贤慧，既然国王已把我赐给您，还是接纳我吧。’贤慧还是毅然地谢绝了。这时美女已是无处可依，便独自朝燃灯国走去了。见一位卖花的人，她就把全身的金银珍宝交于卖花摊主，并要求道：‘我把这些很值钱的金银珍宝全交给你，以后我将每天定时来取一朵青莲去供养天尊。’(译者：这里所谓的天尊，也许是燃灯佛，在经论中有时佛和菩萨也可用天尊之名。)
贤慧得到四大物品后去供养他的上师，上师唯有五百嘎夏巴涅没有接受。当晚，贤慧就作了十个梦：一是自己饮用大海水，二是行走于虚空，三是手持日轮，四是手持月轮，五是乘国王的马车，六是乘仙人的马车，七是骑大象，八是骑天鹅，九是骑狮子，十是登悬崖。清晨醒来，他觉得稀有，便四处探询能解梦的人。后听到附近有位具五神通的仙人擅于解梦，他便前去求解。仙人告曰：‘此梦非吾所能解，听说最近燃灯国王将恭请燃灯佛去王宫应供，届时汝亦可前往请求燃灯佛解你的十种梦相。’贤慧听毕就前往燃灯国。与此同时，具财子国王也率八万大臣前往燃灯国。
燃灯国王为供养燃灯佛在前七天就规定：国内所有鲜花一律交给王宫以备供养燃灯佛，任何人不得违越！因此，全国大小地方没有一朵花敢留下来。那位美女还是照例去取她每日订购的一朵花，卖花者说：‘您看，国王有约，不得留一朵花，我已全部上交了。’美女稍作默然，尔后很有把握地告诉卖花人：‘你去莲池边看，以我福德力，肯定池中有绽开的莲花。’卖花人半信半疑地走过去，果然，池中有绽开的七朵青莲。他觉得稀有回告美女：‘奇哉！奇哉！我刚刚全采了，怎么突然又有新开的七朵青莲？’美女让他采下，他怎么都不敢去采，因为害怕有违国王条规。美女灵机一动说：‘不要紧，你去采来后，我把花放在宝瓶里用水养着，任何人都不得见的，放心好了。’卖花人采来了花，美女把它们装在宝瓶里藏在身上往城中去了。此时，贤慧也到了燃灯国，他自言自语：‘我没有供品很不应理，应该找些鲜花供养燃灯佛。’于是他走遍全城的大小花园，从东门出，北门进，四处寻找鲜花，可是一无所得，正失望地往回走时，又与那位美女不期而遇了，以贤慧婆罗门的福德力，美女藏在宝瓶中的青莲从瓶中露出来了。
贤慧婆罗门见到了开在瓶外的七朵青莲，很想借此供佛，于是他上前对美女商求道：‘我给你五百嘎夏巴涅，能否把青莲花给我？’美女定神看了看贤慧婆罗门，故意不肯地说：‘噢！是你呀？不就是当初不愿接纳我的那位婆罗门吗？怎么？现在想要我手中的花？我当然是不会给你的。’但美女还是忍不住又接着问他：‘不过……，您要花到底作什么？’贤慧说：‘别无他意，只是想借花献佛而已。’美女略微思考了一下说：‘给你倒可以，但我不要钱，只是要您发个愿∶生生世世让我作您的妻子。否则，我是不会给您花的．’贤慧听后很真诚地对她说：‘我一生好行布施，将来生生世世中将会布施自己的妻子、儿女，甚至我自身的血肉，你还是好好考虑考虑。’美女说：‘无论如何，在您以后的布施中我绝不造任何违缘，只要您现在发愿就可以。’（译者：这个故事在义城王子为婆罗门布施儿女时，其妃不愿时，王子劝他，‘你曾经发愿……’当时她回忆起往昔之愿）之后，美女将五朵莲花送给了贤慧，并同时发愿：‘您何时成佛转***，我就何时作您的弟子行持佛法；乃至未成佛间，我生生世世作您的妻子。’
燃灯佛光临燃灯王宫应供的日子临近了，宫庭内外，大街小巷扫洒清洁，无有瓦砾沙石，地平如掌，用甘露水、涂香、妙香敷撒大地，种种幢幡、宝盖、伞盖林立，庄严着宫城内外，环境非常悦意。燃灯国王手举百幅宝伞率领他手下各持宝伞的大臣们，具财子国王也率领他手下的八万眷属们一起前往迎请燃灯佛，在佛前顶礼合掌祈求：‘恭请世尊及众比丘光临我王宫应供。’燃灯佛率众比丘默许前往。一路上，燃灯国王手持百幅宝伞举在佛的上方，其余的随从也打着宝伞，这时，燃灯佛给他们作个加持，他们每个人突然间都觉得在亲自为佛打伞。燃灯佛被隆重地迎请到王宫，当佛的双脚跨在门槛上时，整个大地震动，盲者复明，聋者能听，喑哑说话，跛子能行，疯狂者恢复正常，难产孕妇顺利生子，余多苦缚众生各自自然解脱，大象、骏马能说人话，布谷鸟等也叫出悦耳的声音，各种乐器不击自鸣，美妙动听，大地鲜花怒放等等出现许多瑞相。不计其数的众生，各持香花纷纷对燃灯佛顶礼供养。在这热闹非凡的拥挤人群中，贤慧、智慧及美女三人也随众想亲近燃灯佛。当时，燃灯佛以慧眼观察到贤慧婆罗门是众多人中福报最大的人，就想给他一个机会，马上用神变下了一场大雨。结果拥挤的人众都被雨淋散了，贤慧三人就马上去亲近佛陀，他以无比的欢喜心把五朵莲花供养了燃灯佛，燃灯佛加持这五朵青莲马上大如车轮，并上升到燃灯佛头顶的上空如伞盖一样，佛陀行走时，这五朵青莲也跟随着，佛陀安住，这五朵青莲也停留。美女见了生起很大的欢喜心，把剩下的两朵也供养了燃灯佛，佛陀加持后也大如车轮停留在佛陀的双耳旁而随佛陀一同停留。燃灯佛在前行，贤慧见前面泥泞不堪，就把自己的头发铺在地上，对燃灯佛祈求：‘如果我能现前菩提果位，成就转***的话，就请佛陀的双足在我的头发上踏过。’果然，佛陀在贤慧的头发上踏过了。当时，智慧却生了嗔恨心，想：怎么佛陀把贤慧作畜生一样对待，竟然从他头发上踏过，不应理。后来，燃灯佛对贤慧授记：‘你将来得解脱现前无上正等正觉，号释迦牟尼佛，成为三界轮回的唯一明灯。’授记毕，刹那腾入空中，离地约七多罗树⑴（Tala）高的虚空中，刚才践踏脱光头发的贤慧同时又长出了新头发。在场的无数的信众都有目共睹，生起了信喜心共同发愿：愿我们将来在释迦佛的教法下成为声闻弟子。（译者：当上师如意宝(Cinta Mani)讲解到此处时，禁不住泪水横溢，哽咽良久，深深地劝诫大家：即使将此身心奉尘刹，也难足以报佛恩，更令人痛心的是有些人披如来袈裟，吃如来的饭，还天天破如来的教规。大家好好地想一想，当时我们也在其中发愿的话，现在可能已得解脱了；但转念一想毕竟我们是在释迦牟尼佛的教法下得出家守戒，也许当时我们也在其中发愿。可是在座的有些人在当时连一只蚂蚁都不是，非常痛苦，深忆这些前后因缘，释迦佛对我们的慈恩深似大海广似虚空，如果我们与世尊在因地没结上缘，现在不可能出家修行，不定将轮回到何时？每每我自己想这些末法年代的众生，报佛恩者寥若晨星，内心难以抑致的痛苦。）美女也深深发愿：以今天供花之功德，愿我将来在释迦佛转***时成为他的声闻母，在未成佛之前生生世世作他的妻子。时诸天人见了也发愿：在释迦佛转***时我们愿成为佛的首座声闻。（后佛于鹿野苑转***时有八万天子证得圣果，即此缘起。）那些被燃灯佛踏落在泥坑里的头发，燃灯国王把它捡起来，具财子国王求得了，数了数有八万根就分给了他手下的八万大臣，他们回去后都作了发塔(Kesa Dhatu)。（译者：以前燃灯佛、迦叶佛时，作发塔非常重视，供养功德很大；但现在，一般若上师健在是不能修发塔的。上师也一再强调，他在世时任何人不得用他的头发修塔。）贤慧得到授记后，燃灯国王、具财子国王和其他许多信众对他作了欢迎和供养。当时，贤慧问智慧是如何发心的，智慧说：‘完了，我算是完了，当时燃灯佛在踏你头发时，我生了嗔心(Dosa)。’贤慧听了很可怜他。他们一起去佛前出了家，贤慧很快地精通三藏，后来转生到兜率天；智慧则堕入地狱。众比丘，当
时的贤慧婆罗门就是现在现前菩提果位的我，因供花于燃灯佛前的果报我在轮回中也得到了很大的福报和安乐，以此善根，我得无上正等觉果位，也是有很殊胜的因缘，得果后又受五百扎德沃人的供花其缘于此也。”
——孩童发心 得佛授记
一时，佛在王舍城，准备徒步去舍卫城，途中走进了一片寂静的森林，
林中有些令人畏惧的猛兽，世尊在树下小憩。小憩后就继续走，阿难看见一个
路叉口就禀白世尊：“世尊，通往舍卫城有两条路，一条是直的但有很多狮子
注：⑴ 多罗树： 多罗树为高大之植物，极高者可达二十五公尺。故譬物体高大，常谓七多罗树，言 其较多罗树高七倍也。
猛兽等很可怕。一条是弯弯曲曲的，但没有什么违缘。请问世尊我们该选哪条路？”佛告阿难：“如来正等觉从无任何畏惧，走直路就是了。”佛率从眷属朝着直路走了。路旁有两个孩子正在玩耍，他们看见佛的庄严身相生起了无比的欢喜心，一个手拿小鼓一个手拿弓箭，蹦蹦跳跳地跑到世尊旁边。对佛陀恭敬顶礼后说：“世尊走这条路有猛兽很可怕，但我们可以作您的侍卫保护您。”世尊笑着问：“你们怎样保护我？”一个说：“如果猛兽来了，我就摇小鼓吓唬它。”一个说：“如果它们来了我用弓箭射它们。”（师言：曾在石渠求学时，我们有四个人去观音上师那里朝拜，当时，三天三夜都下大雪，又没饭吃非常困难，到了一个地方有二十多条狼在狂吼，我们几个都很害怕，有的拿人腿骨笛吹、有的摇手鼓都没有吓走狼，后来祈祷上师狼才慢慢散了。）释迦牟尼佛听了很高兴，觉得他俩发了清净的心，积累资粮很圆满，就告诉他们：“不用给我护身，你们已经圆满资粮，可以回去了。”这时世尊放光微笑，光绕三千大千世界后入于白毫间，以示他们将得到独觉的果位。（佛陀身光入处的不同，其授记众生的去处也不同。如：授记过去事则光融入于世尊的后面，授记未来事光入世尊的前面，授记去地狱光入世尊的脚掌，授记去傍生道光入世尊的脚跟，授记去饿鬼道光入世尊的脚拇指头，授记转生人道光入世尊的膝盖，授记转生天人光入世尊的肚脐，授记为大力转轮王光入世尊的左手掌，授记为金轮王光入世尊的右手掌，授记得声闻果光入世尊的脸面，授记得缘觉果光入世尊的白毫间，授记将得无上正等觉光入世尊的顶髻。）阿难合掌请问：“世尊，今以何因缘放光微笑？”世尊告曰：“刚才的两个天真的小孩对我生起清净的欢喜心故，将于十三大劫转生人天享乐，尔后转人身出家在静处独修三十七道品，证得独觉果位。一名无畏独觉，一名鼓声独觉。故我放光微笑。”（译者：可能有人怀疑：为什么此经中有很多情节基本相同？我认为这是世尊的愿力所致。凡发愿单独与佛结缘者至少也将得到独觉果位。在众多人一起结缘时不一定授记仅得独觉果位。肯定是发愿力。上师说：这次讲《百业经》的目的有三个：一是为一切众生发起一个大悲心，二是对上师三宝生起永不退转的信心，三是对因果产生坚定不移的信解，故大家不要辜负我的这片期望。）
——供养佛塔 俱生具宝
一时，佛在舍卫城，城中有一位富如多闻天子的大施主，娶妻后他们一起过着美好的生活。其妻怀孕后，有许多不共的瑞相：所居宫殿自然显出佛幢、宝伞等各种严饰；大地开满鲜花，芬香四溢；所睡的床也变成天人的宝床……等等。这些瑞相另施主疑惑不解，他担心妻子着魔了或遭到夜叉的危害。于是找了一位相士问究竟是什么原因？相士告诉施主，并非遭到违缘而是因胎儿的福德力故显现。听了这话施主放心地回去了。十月过后，妻子生了一个非常可爱且端严的男婴。与众不同的是：他没有胎盘，无血污的垢染非常洁净，俱身有宝珠、璎珞、天衣等严饰。仆人们准备给他沐浴时，想脱下他身上的服饰，可刚脱下来，马上又自然显出一套，（师言：本来出家人不能穿白衣、不能佩戴饰物，但象这种俱生的特殊情况是开许的。如：在释迦佛其它公案中的白衣比丘尼，因她福报显现生来就著天人无垢的白衣；另外有一位经常去饿鬼道的“桌新吉”，他俱生就带一付昂贵的金耳环，复摘复现。这些于戒律中都是开许的。）仆人没办法，只好遵其母言合衣沐浴。浴毕将他抱上床，床刹那就变为妙宝大床，房顶上显出一个非常庄严的宫殿，宫殿上方有宝幢、宝幡、巴达等，宫中有五彩缤纷的鲜花和芳香扑鼻的香水，床前显出一个宝塔，塔里有各种宝藏，取出很多宝藏也无有减少，非常稀有。施主内心无比喜悦，给孩子举行了非常隆重的诞生仪式，因他生下来家中宝藏如海，故取名宝海童子。宝海童子由八个姨母用牛奶、酸奶、油饼等护理喂养，他如海莲般迅速成长。无论他走到哪里都有非人为他铺地毯，非人、天人散鲜花。长大后他精通了文学、医术及八种观察，父亲为他造了春夏秋冬四个宫殿，宫殿上宝盖幢幡自然出现，很多天女也下凡与他一起戏乐，他尽情享受着这美好的生活。
后来，他对佛法僧三宝生起了很大的信心，独自思维：世间的人天福报我已享受够了，现在该出家，精进修行，断除生死轮回的一切痛苦。之后，他作了广大布施，使许多穷人得到安乐，在佛陀教法下出家。出家后，不管到什么地方，还是很多非人为他铺地，为他举宝幢，很多天女也跟着他。其他出家人都觉得：这是搞什么？他自己也是为此苦恼，便去问世尊这一切该如何对治。世尊告诉他：“你观想这一切都不必要，它自然会消失。”他依教奉行，果然一切都消失了。他觉得很轻松，更加精进修持，不久断除了三界一切烦恼，证得阿罗汉果位。
诸比丘请问：“世尊，宝海童子以何善业得生富贵之家，相貌端严，俱身有各种宝饰，生下来身无垢污，自然显现宫殿、宝塔、鲜花，所到之处非人天人为他铺地散花？以何因缘对三宝生起信心出家得证罗汉果位？唯愿为说，愿乐欲闻。”
世尊告诸比丘：“这都是他前世发愿力(Aditthana Bala)。贤劫人寿二万岁时，人天导师、如来正等觉迦叶佛出世。印度鹿野苑有一位施主，富如多闻天子，对三宝很具信心。他特地建了一座经堂，迎请迦叶佛及其所有的眷属，供养各种甘美的饮食，请他们沐浴，还将迦叶佛的头发和指甲造塔供养。他见很多飞鸟在塔上筑巢拉撒觉得这样很不应理，就在塔上再修一层楼并以幡盖、宝伞装饰，室内用璎珞等装饰得非常圆满。后来，他发愿：以此善业，愿我生生世世转生富贵之家，相貌端严，俱身有各种宝饰，生下来身无垢污，自然显现宫殿、宝塔、鲜花，宝藏任人取之不尽，所到之处非人、天人为我铺地散花，然后对三宝生起信心，并在释迦佛的教法下出家，获证罗汉果位。众比丘，你们是怎么想的？当时的施主就是现在的宝海童子，当时有如此善业及愿力，故今生他获得世间一切圆满，在我的教法下出家证果。”
&, nbsp; ——舍自生命 救五商主
尔时世尊从嘎西城出游到鹿野苑。在鹿野苑森林中有憍陈如等五比丘⑴(Panca Vaggiya Bhikkhu)（阿若憍陈如（Kondanna）、頞鞞(Asajit)、拔提(Bhadrika)、十力迦叶(Dasabala Kasapa)、摩诃拘利(Mahanama Kulika）)在苦行，他们远远地看见世尊向他们走来时，就共同商定：“沙门果达玛今天到我们这里来了，我们一刹那都不应对他恭敬，不得起身迎接礼拜，只是坐在那里招呼一下‘你来了，请坐！’就可以了。因为原来我们一起苦行，后来，他就不是少欲知足了，每天吃的是饭菜、酥果、芝麻等许多甘美丰盛的食物，还用热水沐浴，这些行为很不如法。他今天来是可以，不要对他多作其它的侍奉。”渐渐地世尊已经临近了，以其内在的威德力，五比丘都不由自主地有的敷座，请佛入座；有的端来温水，请佛洗足；有的接过袈裟；有的接过手杖、钵盂并热情地说：“果达玛，您来了，请入坐！”世尊知道他们都违背了自己内部的誓言，但还是缄默不语。入座后，五比丘直呼世尊的名，直接叫世尊的种姓，语气态度仍有失恭敬。(师言：在学法的弟子中，对我有信心的会恭称：法王如意宝(Cinta Mani)、金刚大阿阇黎、大恩上师、勇列吉祥贤等，但那些对我有看法的人则直呼我的名字，这些对我是无利无害的。但按规矩：对传法、灌顶等六种上师必须要有一个自己最恭敬的称呼，不能直呼上师之名，否则，果报很大。这在许多经论中有专门的教证。)释迦牟尼佛对他们说：“你们不应该对我如此称呼，这样你们自己将在轮回中恒时受苦，对圆满一切功德的如来正等觉必须有相应的恭敬称呼。”听了世尊的这些话，他们也就直言不讳地说：“以前你和我们一起苦行，你没有得到圣者的一些功德；现在，从功德和智慧方面好象你也没有什么增长，不同的是你求名利、不知足、不少欲，多贪食物，享用热水沐浴……。”世尊就问五比丘：“现在，我身色金黄，诸根调伏，你们没有现量见到吗？”五比丘异口同声地回答世尊曰：“见到了，见到了。”然后世尊慈祥地对他们讲：“我们修行要想得成就，就不能堕入二边：一是不能过于耽著世间的享受；二是不能使五蕴(Panca Khandha)过于受苦，毕竟是欲界众生，堕入任何一边都不易成就。（师言：在一般欲界凡夫修行的过程中，如果世间各方面享受过于优越，则不易生起出离心；如果太苦了，无食充腹、无衣蔽体就不安，身不安则道不
注：⑴ 五比丘：乃释尊成道后，初转***所度化之五位比丘。
隆，所以大乘论典中讲不堕两边，应行中道。）远离二边，当依现前菩提的中观道。”五比丘听了世尊的开示后，态度迥然不同，对佛生起了恭敬心，祈求传法。于是，我等大师如来正等觉释迦牟尼佛从此便开始为他们转***。
此时，世尊与五大比丘共住在鹿野苑附近的森林中，他们把化缘与听法作了适当的安排：上午两位比丘留下听法，三位比丘去城中化缘，回来与大家共享；下午三位比丘听法，两位去化缘。这样一起共住了很长一段时间，世尊为五比丘传授四谛法⑵：苦谛⑶(Dukkha Sacca)、集谛⑷(Samudaya Sacca)、灭谛⑸(Nirodha Sacca)、道谛⑹(Magga Sacca)。应知苦而断集，灭集而修道。（世尊在此作了广泛的演说，详见藏文原版）此五大比丘听受四谛法后，都摧毁了三界的一切烦恼，获证阿罗汉的果位。世尊初转四谛***，欲界、色界的人、非人、天人等听说佛在鹿野苑转***都议论纷纷。此时许多众生请问：“世尊，此五大比丘以何因缘从轮回的大海中解脱出来，获得无上菩提之珍宝？唯愿为说，愿乐欲闻。”
世尊告曰：“不仅是现在我把这五大比丘从轮回的大海中救脱出来，往昔我也曾用自己的生命把他们从世间的大海中解救出来。”“请问世尊往昔是怎样把他们从大海里解救出来的？”世尊曰：“久远以前，印度鹿野苑由梵施国王执政。当时，国泰民安，风调雨顺，财富圆满，无争无灾，佛法兴盛，国王也是声望极高，为世人所公认。在这个吉祥圆满的国度里有位名叫‘宝’的大商主，财富圆满犹如多闻天子。他的妻子生下了一个很庄严的孩子。其身色金黄，头如
宝伞，鼻形妙高等等。商主为他举行了隆重的诞生仪式，因父亲特别高兴，就
给他取名‘宝喜’，用牛奶、酸奶、油饼等上好的营养品喂养着宝喜，他如海
莲般地迅速长大。年少的宝喜对文理、观察衣服、珍宝、如意宝(Cinta Mani)、香、药、大象、骏马、兵器等八种观察法都已精通无碍。且具有大慈大悲心，常籍父母之力对贫穷的人作大布施。一次，宝喜的父亲生病了，他就采些根、茎、叶等配制成草药，想方设法地给父亲治病。但终因没有疗效，其父亲去世了。宝喜用黄、红、白、蓝四种布将尸体裹起，供养了很长时间，尽了子女对父亲的孝道后，才把父亲的尸体抬到尸陀林去。后来，梵施国王为宝喜加冕，封他为大臣。宝喜大臣经常辅助国王处理很多国事，如商业贸易，外交等等。原来，宝喜曾借先父之财富作了大布施也满了很多众生的愿，可他想：那些财
富都是先父积累的，如果我自己想行布施就应该凭自己的能力才应理；仅借先
注：⑵四谛法： 即指苦、集、灭、道四种正确无误之真理。此四者真实不虚，故称四谛。又此四者为 圣者所知见，故称四圣谛。
⑶苦谛： 指逼迫身心苦恼之状态。苦谛即关于生死实是苦之真谛。
⑷集谛： 招集之意。审实一切烦恼惑业，实能招集三界生死苦果。集谛即关于世间人生诸苦之 生起及起根源之真谛。
⑸灭谛： 即寂灭；审实断除苦之根本——欲爱，则得苦灭，可入於涅槃之境界。灭谛即关于灭 尽苦、集之真谛。
⑹道谛： 能通之义。审实灭苦之道，乃正见、正思维等八正道，若依此而修行，则可超脱苦、 集二谛，达到寂静涅槃之境。道谛即关于八正道之真谛。
父之财富来布施，别人会讥笑：‘这人没有一点福报，只借父亲的财富来布施，
这是不应理的。’我应该自己积累财富广作布施。于是他便通告下面的人：现在你们当中生活困难、财资匮乏无钱交税者，谁愿意跟我一起去大海里取各种珍宝。这个通告发布后，约有五百商人纷纷牵着牦牛、骆驼、驴、骡等满载着出海的资具，经过大大小小的城、镇、森林、荒原等抵达大海边。宝喜大臣用五百嘎夏巴涅包了艘大船，并且安排了五位负责人：一位负责饮食的生活委员；一位负责调解人际争论矛盾的治罚管理员；一位负责排水清理船舱的卫生员；一位负责全舱财务的管理员；一位负责观察天气方位、下锚起锚的巡逻员。当五百位商主见到波涛翻滚的大海时，心惊胆战怕得都退失了信心。这时，宝喜大臣叫巡逻员如理如实地把去大海的利益功德介绍给各位商主们听。于是巡逻员高声地对他们说：‘南瞻部洲的商主们，这次出海远航能取到如珍珠、蓝宝石、海螺、宝石、珊瑚、金银石藏、冰珠石（带在身上能制止各种传染病、瘟疫）、红宝石、右旋海螺等各种珍宝，你们当中谁需要这些珍宝，并且想对自己的父母、妻子、儿女、奴仆、亲友满愿，还能对比丘、仙人等作供养，想得到今生与来世的安乐，就上船与我们同舟共济。’听了这翻话，大家争着往船里涌。人太多了，宝喜大臣又叫巡逻员如理如实地将去大海的一些违缘告诉他们。于是巡逻员又高声地对他们说：‘南瞻部洲的各位商主们，海中取宝诚然很殊胜，但可能会有很多违缘，有很多大得连人都可吞得下的鱼，又有可怕的黑风会掀翻轮船，直接沉下海底，有专门吃人的鲸鱼、嘎巴和西西玛等大鳖鱼（梵语摩羯），还有穿蓝色黑色衣服的海盗会抢走财产等违缘。你们当中谁愿舍弃自己的父母、妻儿、奴仆、亲友的，自己也是能舍身忘死的，我们可共同出海。’听了这些话，一些胆小的都下了船，这样，正合这艘船的载重量，就准备正式启锚远航。照例启锚前解绳三次警告三次：“今天要远航，大海有种种的危险，是否真要去？”这样依次解下第三根系索后，剩下的一部分人稳坐在船舱里，大船扬起风帆，如行云般驶向宝洲。
一帆风顺地来到了宝洲，在取宝之前，巡逻员又告诫大家：‘各位！来到宝洲有以下几方面的须知：一是此中珍宝有真有假，要仔细鉴别以免后悔；二是此地有很多魔女会千方百计地引诱你们，请大家千万别上当；三是有一种水果不能吃，若是吃了七天中将昏迷不醒；四是这里还有非人引诱，七天内可以与它共住，过了七天后它会有些要求，如果不能满足，它马上造违缘把船毁在大海里。请大家千万注意！’这些话事先都已明告，商主们小心翼翼地行事。在巡逻员的引导下，他们各自圆满地得到了珍宝满载而归。回印度后诸位商主以各种金银财宝广行布施满众人的愿。如此宝喜大臣六次航海取宝都顺利返回。宝喜大臣已拥有自己的财富，作了广大的布施，满足了无数众生的愿望，已是远近闻名。后来，在宝喜附近五大城中共有五大商主，他们曾屡次去大海中取宝，而每次都是失败而归。他们觉得自己的福报不够，应该有一位具足福报者同去，方可成功。他们得知宝喜大臣曾六次去海中取宝，每次都是圆满顺利地归来，便共同商量：如果我们能令宝喜生欢喜心，答应与我们同去，那么我们就会有发财的机会了。他们商定后便到宝喜大臣那里请求：‘我们久仰您的大名，六次都能顺利地取回珍宝，而我们每次都遭违缘，空手而返。我们今天特意来拜访您，请求您能一同去海中取宝。’宝喜大臣告诉他们说：‘古往今来去大海中取宝有一个规律：前六次取宝可以顺利返回，但第七次却不会如此顺利地回来，能回来的是史无前例。虽然我担心自己回不来，但为了满你们的愿，无论如何我发心与你们同去。’这五位商主听了非常高兴，他们就一起去大海里，在宝洲取了各种各样的珍宝往回返。宝喜大臣心想：这次顺利回去是不可能的，途中肯定会遇上违缘，为了满他们的愿，我应把所有珍宝装在口袋里系在腰上。然后，他告诉五大商主：‘万一我们遇到违缘，请不要担心，你们只要抱着我的身体不放，就能度过违缘，。’话音刚落，船就撞到一座小山上，翻了。五位商主紧紧地抱着宝喜大臣。这时，宝喜大臣心想：我们六个人都从大海里解脱是不可能的，如果我自杀，他们一夜之间就会回到岸边……。他一边想一边安慰他们：‘你们不要担心，不要着急，我会有办法把你们从违缘中救出来的，但你们没到岸边前，一定不放开我的身体，到岸后解下我腰上的口袋，将里面全部的宝贝分了，你们的子孙七代可借此过幸福日子。’宝喜大臣一边安慰他们，一边发无上的菩提心：愿我以此舍身之善根，将来获得如来、善逝、人天导师、无上正等觉果位。发愿的同时，他就用宝剑砍掉了自己的头。因为大海里的龙王喜欢洁净，不跟尸体共住，马上会把尸体推到岸边，这是大海的习性。所以很快他们被巨浪推到岸边。上岸后，五大商主每人分得一份珍宝，满了愿。又将宝喜大臣的尸体造塔供养后就回去了。诸比丘，当时的五位商主就是现在的五比丘，当时的宝喜大臣就是现在现前正等觉位的我。当时，我用自己的生命把他们从世间的大海中解救出来，使他们得到世间的珍宝；现在我用自己修证的四谛法，使他们从轮回的大海中解脱出来，得到出世间无上菩提的珍宝，功德圆满，获得涅槃。” 世尊如是演说，众比丘欢喜信受，作礼而去。
——舍命救人 遭彼杀害
一时，佛在舍卫城。一天，佛陀在去嘎雅山的路上，显现感冒，（据印度史及根顿秋培的记载，世尊在嘎雅山居住了七年。）请了当时最著名的耆婆医生用酥油、草药等调合制成汤药，供世尊服用，病愈后，剩下了许多药。耆婆医生请问：“世尊，这剩下的药该如何处理？”（译者：现在有些邪见：某某上师可能不是高僧大德吧，否则怎么还会生病呢？殊不知世尊在成正等觉后，仍然显现生病，其目的是使众生知晓因果无欺的道理。同样现在的大德高僧所显现的病痛及许多凡夫不能理解的行为，都有其密意与调化方便。所以切不可以凡夫之心测度大德高僧之腹，更不能信口评论妄加言说，以免徒增自己的口业。若有不明白之处应以诚心祈祷三宝加持，自己能明了其究竟之义。）佛告耆婆说：“供养僧众即可。”耆婆医生(Bhisakka)遵佛所教，均分给每位僧人，可谁也不敢接受。（译者：不敢接受的原因有两个：一是佛有不共的功德，佛的药一般人不敢同佛一样享用；二是佛的法身与自己的肉身在体质上不同，恐怕自己吃了消化不了，难以吸收故不敢接纳。平时，我们对待上师的所给，也不要随便接受，要按《上师五十颂》的教言去作比较如法。）提婆达多⑴(Devadatta)见了，上前问耆婆医生是怎么回事，耆婆医生说：“你看，这是世尊服剩的药，令我均供给每位僧人，但谁也不敢接受。”提婆达多不以为然地说：“这有什么？他们不敢接受我敢。沙门果达玛(Samana Gotama)（释尊）的药有什么，他服多少我照样能服多少。”耆婆医生劝诫他：“可能不行，你还是注意些，世尊的体力强且消化力强，你想跟世尊一样服用，可能消化不了吧。”提婆达多不听劝告，把剩下的药照世尊的服用量一样吃下去了。结果因未能消化而生病了。耆婆医生又给世尊作了稀饭，提婆达多又知道了也要喝。医生就说：“你还要喝世尊的稀饭？昨天的汤药你还没消化呢！”提婆达多蛮横地说：“什么没有消化？他沙门果达玛能消化的，我也能消化，我就是要喝！我就是要喝！”强要去后，他喝了，马上就体内不调，疼痛难忍，在地上翻来滚去，大声哭喊。（译者：世间有句俗语：无论再好的人也有三个敌人，无论再恶的人也有三个好友。）当时，提婆达多的一些好友就特地去告诉阿难（据星云大师的《释迦牟尼佛传
记》中记载：阿难与提婆达多是白饭王的儿子，佛陀与难陀 (Nanda)是净饭王的太子）：“快！提婆达多生病了，可能会有生命危险，痛得倒在地上翻滚，医
生也不见人影该怎么办？”阿难对自己同胞兄弟特别关照，马上跑到世尊前祈
求：“世尊，我的兄弟提婆达多已濒临死亡，请佛陀慈悲救护他！”大慈悲的佛
陀听后，立刻去提婆达多前，给他摸顶加持，（译者：此经中显然世尊早就有摸顶之举，并非藏传佛教另僻独径的不如法的行为，如果摸顶不必要的话世尊仅念一句佛号就可以了。）并慈祥的对提婆达多说：“提婆达多，你天天加害于我与我子罗睺罗⑵ (Rahula)天天承敬我，在我的心中没有任何差别是平等无二的，若我心中实具平等心，则愿以此真实力的加持，你的病马上痊愈。”世尊说毕此谛实语，一刹那提婆达多病痛痊愈了，高兴地跳了起来。这时，很多比丘在提婆达多前赞叹说：“世尊对你的恩德很大，是世尊的加持使你病愈。”提婆达多反而埋怨道：“如果不是他的药我也不会生病，生病全都怪他；再说，
注：⑴ 提婆达多： 为佛世时犯五逆罪，即破和合僧和出佛身血，故称为恶比丘。世尊的伯父白饭 王之子亦是阿难的兄弟。
我的病，它自己生自己灭，与他加持不加持又有什么关系？”他一副蛮不讲理的神态。诸比丘闻此，即禀世尊：“世尊，提婆达多的言行实不如法，非但不报恩，而且不知恩，人格真不好。”世尊告诸比丘：“提婆达多不但是现在不知恩不报恩，往昔也是对我恩将仇报。很早以前，有寂静的山林，离此不远的城里有位穷人，以卖草卖柴维持生活，天天上山砍柴。有一天，他又去山上砍柴，突然狂风四起，大雪纷飞。他走投无路，将近冻死的时候，看见一个山洞，竭力爬了进去。在山洞里有一位菩萨幻化的大熊，大菩萨身虽堕入恶道，但心却没有堕落，它平时都是积累果实、草药来维生，从未伤害过任何一个众生。砍柴的人爬进山洞后发现竟有一只大熊，他吓呆了。心想：今天可是逃不脱了，大熊肯定会吃掉我的。生起了很大的恐惧。这时，大熊安慰他（当时有些傍生也会说人话）：‘朋友，请不要害怕。’说着就用自己的身体去温暖他。因大雪封山，七天当中都没转晴，每天大熊都用身体温暖着他，与他共吃水果等。七天后天气转好了，大熊慎重地对他说：‘现在你可以回去了，去后，一定不要跟任何人说我在这里，因为有很多怨敌想杀我，想吃我的肉，念在我对您七天中的解救之恩，请您不要说我在这里！’这个砍柴人表面应承：‘是的，你在七天中对我解救之恩，我非常感谢。’说毕他就背着柴下山了。快到城镇时，遇见了两位猎人，他们见了在山上住了七天的砍柴人，心生诧异，想：这人在山上七日是怎么活着回来的。于是上前问他，砍柴人就详详细细地把经过如是如是地告诉了那两位猎人，两位猎人听了之后就生了贪心，想杀大熊。就对他说：‘你带我们去，把那只大熊打死后，也给你三分之一的肉，如何？’这个砍柴人心里合计着：‘七天中它照料我，这也没什么；回去后家里也没什么吃的，如果我带他们去打死那只大熊得到一份肉，回去后，又能饱餐一顿。’想了想，
他就带着两位猎人直到大熊的山洞前，他们见了大熊就用毒箭射中了，当时，负伤的大熊说了一个偈子：“吾常住静处，从未夺他财，饮用草水果，从未害他众。今知临终死，我亦无可奈，众生之苦乐，皆以往昔业。”说毕，大熊就去世了。那两位猎人剥开熊皮，将肉分成三份，一份给砍柴人，当他伸手正准
备取肉时，突然双手掉落在地上。猎人见了怀着极惧的心问他：‘为什么你的双手会突然落在地上？’这时，他才如梦初醒，说：‘可能是因果报应，这只大熊在七天中照料我，也叮嘱我不要告人知，我却带来你俩把它杀了，肯定是这个果报。’听了这番话，两位猎人也不太高兴，觉得这个大熊肯定不是一般的傍生，我们吃它的肉实不应理。他们就将熊肉送到经堂里供养僧众，当时有一位罗汉以神通观察，警告诸比丘：‘这是贤劫中一位大菩萨的肉，我们不能随便食用。’即说偈颂：‘此熊大缘份，菩萨持木轭，具有大悲心(Maha Karuna)，三界皆应供。’偈毕，罗汉率众比丘及猎人将熊肉作成遗塔供养。诸比丘，你
注：⑵ 罗睺罗： 在胎六年，生于佛成道之夜。十五岁出家，拜舍利弗为师，遂证阿罗汉。果谓 佛十大弟子之中密行第一。
们是怎样想的？当时的大熊就是现在现前菩提的我，当时那个恩将仇报的砍柴人就是现在的提婆达多。他往昔也是不知恩不报恩的劣种人。”
（30）第二只大熊
——舍命救人 恩得仇报
一时，佛在舍卫城。一天，佛陀在去嘎雅山的路上（据印度史及根顿秋培的记载，世尊在嘎雅山居住了七年）患了感冒，就请当时最著名的耆婆医生用酥油、草药等调合制成汤药供佛陀服用。病愈后，药还剩下了许多。耆婆医生请问世尊：“世尊，这剩下的药该如何处理？”世尊告耆婆说：“供养僧众即可。”耆婆医生就依佛所教，平均供养每位僧人，可谁也不敢纳受。这时，提婆达多(Devadatta)见了，上前问耆婆医生是怎么回事，耆婆医生说：“你看，这剩下的药是世尊服毕令我均供给每位僧人，但他们谁也不敢接受。”提婆达多不以为然地说：“那有什么？他们不敢接受，我敢接受，沙门果达玛（释尊）的药有什么的，他能吃多少，我照样也可以吃多少。”耆婆医生就劝诫他：“可能不行吧，你还是小心为好，释迦牟尼佛的体力强且消化力也强，你想跟世尊一样服用，可能消化不了吧。”提婆达多不听劝诫，把剩下的药照世尊服用量服下去了。结果，未能消化而生病。耆婆医生又给世尊作了稀饭，提婆达多又知道了，也要喝，医生就说：“你还要喝稀饭，昨天的汤药你还没消化呢，”提婆达多蛮横地说：“什么没有消化？他沙门果达玛能消化的，我也能消化，管它三七二十一，我就是要喝！我就是要喝！”强要了稀饭喝下肚，他马上体内不调，疼痛难忍，倒在地上翻来滚去，抱着肚子哭喊。（世间有句俗语：无论再好的人也有三个敌人，无论再恶的人也有三个好友。）当时，提婆达多的一些好友就特地去告诉阿难：“提婆达多生病了，可能会有生命危险，痛得在地上翻来滚去，医生也不见人影，快！该怎么办？”阿难对自己胞兄特别关心，马上跑到世尊前祈求：“世尊，我的兄弟提婆达多已濒临死亡，请佛慈愍垂护救他！”大慈悲的佛陀听后立刻去提婆达多前先给他摸顶加持，再慈祥地对他说：“提婆达多，你天天加害我与我子罗睺罗(Rahula)天天承敬于我，在我的心中是一样平等无别的，若我确实具此平等心，则愿以此真实力的加持，你的病马上痊愈。”世尊说毕谛实语，刹那间，提婆达多病痛消失，身体完好地跳了起来。这时，很多比丘在提婆达多前赞叹说：“世尊对你的恩德很大，是世尊的加持，你的病才痊愈的。”提婆达多反而埋怨道：“什么呀！我生病全怪他？如果不是他的药我也不会生病；再说，我的病它会生，它自己也会好的，与他加持不加持又有什么关系？”他还是不高兴。诸比丘闻此，即禀：“世尊，提婆达多的言语真不应理，不知恩也不报恩，人格真不好。”
世尊告诸比丘：“提婆达多不但是现在不知恩不报恩，往昔对我也是恩将仇报。那是在很久以前，有一个寂静的山林，离此不远有个城市，城里有位穷人以卖柴维持生活，天天上山砍柴。有一天，他在去山上砍柴的路上，遇到一头饥肠辘辘的大狮子紧跟着他，他害怕极了，跑着跑着看见前面有棵大树，就急匆匆地爬了上去，抬头却见树上已有一只大熊，这只大熊也是被狮子追食，先躲到大树上了。这个人心想：‘地上有狮子，树上有大熊，我在中间，今天肯定逃不脱了’。他吓得浑身发抖。因大菩萨身虽堕入恶道，但心是不会堕落的。它看到这个担惊受怕的人，生起了大悲心，劝慰道：‘朋友，请不要害怕，我可以保护您。’说着就伸出熊掌把那个人拉了上来，他们两个共住在树上，可狮子还是不肯离去等在树下。大熊就跟那个人商量：‘你我都知道有很多象狮子一样的猛兽都想吃掉我们，这样的话，我俩轮番休息，你睡了我可以保护你，我睡了你可以保护我，互相照应能得到安乐。’那个人也答应了。首先他熟睡了很久，大熊一直悉心地保护着他。树下那只久等的狮子对大熊说：‘大熊，你最好把那个人甩下来，他是个不报恩的恶劣人，你把他甩下来我吃了就离去，你也得到自由。’大熊告诉狮子：‘凡是皈依我的众生，我甚至舍弃自己的生命，也不会舍弃他们的。’这时，那个人也睡醒了。大熊说：‘你醒了该我休息了，你要好好保护我。’那个人也答应了，大熊便睡了，树下的狮子又骗那个人说：‘你最好把大熊甩下来，我吃掉它就离开，你最好是我在这里的时候甩下来，不然，我不在这里，它会吃掉你的。’那个人觉得也是个道理，就真的将大熊甩下去了。即将落在狮子口里的大熊说了一个偈子：“呜呼此世中，非法极可怕，劣种恶人中，也有害恩者。”说毕，狮子就把它吃了，吃饱了的狮子就离开了。树上的那个人在甩下大熊时清清楚楚地听了这首偈子，心里一直有很大的执着，口里也一直不由自主地念：‘呜呼此世中，非法极可怕，劣种恶人中，也有害恩者。’他时时刻刻地念，懊悔不安，后来疯了，到处一边呼叫一边念这个偈子。他的亲戚朋友四处寻医，给他看病但都查不出是什么病，后来，就带他去附近的一位具五种神通的大仙人前询问：‘他究竟是什么病？’大仙人用神通观察知道：是因为他害了一只对他有救命之恩的大熊，在他遇到狮子穷追不舍的时候是大熊救他上树保护他，他居然把大熊甩给狮子吃了，是这个果报现前。大仙人就专门对他宣说一首偈子加持他：‘你却不讲理，狮子追你时，大熊救护你，非但不报恩，反将它送命，今以此果报，今生来世中，无量苦逼身。’讲过此偈，那个人的精神基本正常了，然后在仙人前出了家。诸比丘，你们是怎么想的？当时的那只大熊即今现前菩提的我，当时那个砍柴人就是现在的提婆达多，往昔他也是对我不报恩反加害于我的。”（师言：我们无论哪一个人在即生中对自己的大恩上师和恩人要结善缘，千万千万不要结仇缘，否则，生生世世不能清净。有些全是前世的仇缘，但今生一定要好好忏悔，自己要观想：凡是我的冤仇与我同时在上师三宝前忏悔，发誓再不结为冤仇。有些是今生才结上恶缘，这样结上恶缘应后马上忏悔，不要报到来世。提婆达多就是因为没有好好忏悔以至于生生世世与世尊是仇缘。）（译者：也许有人认为这里是不了义的公案。这一点不能这么断定，大乘经典中也说提婆达多是佛的化现，但是，在显现上因果是不昧的。譬如《佛遗教经》中说：将来说法师全是佛的化身。但现在的善知识、说法师仍多是前世因果的报应。所以，大家一定要铭记因果不昧，时时谨小慎微，勿以恶小而为之。）
（31） 小驼背
——饿死母亲 圣者受报
一时，佛在舍卫城，城中有一婆罗门非常贫穷，以乞讨为生。他妻子怀孕了，自妊娠起，他乞讨更加困难，几乎一无所获。怀孕九月生下了一个男婴，他又瘦又小又丑还是个驼背，父母给他过了生日，取名小驼背，就用牛奶、酸奶、油饼喂养着。过了几天，因他前世业力现前，他母亲的奶水就枯竭了，只好靠牦牛、犀牛的奶汁来喂养他，又因业力显现，牛奶也不易得到，好不容易喂养他，仅仅是不会死而已。因为他是一个最后有者，在没有受尽业报，还没达到自己的境界以前是不会死的。这样，总算是把小驼背拉扯大了。一天，父亲对他说：“我们家是乞食为生，没有务农经商，你现在已经长大了，一直靠家里养你是不可能的，你自己应该去乞讨。”小驼背依父亲所教，便开始去乞讨了。
小驼背离家行乞，因其业力现前，不象其他乞丐能讨到很多食物的，他经常讨不到吃的，仅仅是维持生命不至于死掉，身体遭受如此的饥寒，内心也是异常的痛苦。渐渐地，他对释迦牟尼佛的教法生起了很大的信心。一天，他见到一位比丘就向比丘祈求：“我愿意在您面前出家、守持比丘戒，请求尊者开许。”比丘问他：“你父母还健在吗？”“在”“如果父母在，他们有没有开许？”“没有”“我们释迦牟尼佛教法下的声闻必须要通过父母开许方可出家，所以你必须先去父母前请求开许。”然后，小驼背回家祈求父母道：“我能不能在释迦牟尼佛的教法下出家？”父母心想：我们家里实在太穷了，他自己的生活也很艰难，如果他出家也许今生能得一些安乐，来世也有利益，给他开许较好，就对他说：“你愿意出家我们也同意，只是若你得到成就那时回来看看你的二位老人。”得到开许的小驼背高兴地跑到祗陀园，在那位比丘前祈求出家受戒，那位比丘摄受了他，给他剃度授戒。初时几天他与师父一起吃住生活得还可以。一天，师父对他说：“我象一只野兽一样到处找吃的，一只野兽养另一只野兽是不可能的，最好从现在开始，你自己去化缘吧，天天养你那是不可能的。”从此小驼背有时与僧众一起去受供，有时独自去城里化缘，就这样在僧团中生活。但他与僧众一起受供时也经常得不到食物，其他的比丘都吃饱喝足。有时轮到他施主的供饭恰巧没了，有时排列到他施主突然有急事走了回来又不供给他接着供养下面的比丘。所有的僧人中他是最苦的。很多比丘知道这种情况很怜愍他，就去世尊前请问：“世尊，小驼背比丘经常吃不到饭，有时后面的比丘们已经吃到了，却漏掉他，该怎么办？”世尊马上制定了：“上面的比丘未得食前，下面的比丘不能受食。”的一条戒律。尽管如此规定，但在实际中小驼背还是经常吃不到饭。有时他到城中化缘，也是经常得不到，空钵而返。（若人没有往昔的福报，办什么事情都有很大的困难，真是：有慧若无福，罗汉托空钵！）后来有两天他去打扫世尊的内殿都吃得很好，身体也健康起来，他就勇猛精进，断除了一切烦恼，获证罗汉果位。虽然已是位罗汉，但仍受业报。他想：我还是很愿意天天打扫经堂，可以生活得好一些。就又去打扫佛陀的内殿，但当天另一位比丘已经先来把殿堂内外打扫得干干净净，他心想：“今天可能又吃不着饭了，干脆化缘去。”然后，他著衣持钵在城中四处化缘还是一无所得；第二天，他早早地拿着扫帚很有把握地去打扫殿堂，谁知早已有位比丘把殿堂打扫干净了，他觉得在哪儿都得不到饭吃，就回寮了。回去后听说当天附近有位大施主中午给世尊及眷属作供养，小驼背心里有点希望，想：到中午我可以随世尊他们一起去施主家应供。看看时间还早，他就回房中坐禅去了。可施主因有急事提前请佛等去应供了，而小驼背比丘仍在坐禅又不知道。（译者：据佛制，凡大众事当楗槌集众的，怎么他会不知道呢？）尔后，世尊率众比丘应供毕，为施主回向传法，回到祗陀林，施主也出门了。这时，坐禅的小驼背见已是中午便出来，准备随佛等同往施主家应供，哪知供斋已结束了，今天他又没吃到饭；第三天，他又是早早地拿着扫帚去打扫殿堂，又见已有比丘打扫了，心想：今天又得不到饭吃。就回寮了。阿难(Ananda)得知他已是第三天没吃到饭，就特意给他介绍一位施主：“今天中午你一定要给小驼背比丘供养。”施主爽快地答应了，阿难又特意回到小驼背那里告诉他：“今天我已经给你介绍了施主，中午去他家受供。”小驼背也答应了。然而，施主又出了一件大事必须马上出门，匆匆忙忙，也忘了嘱咐家人：今天中午将有一位比丘来应供。中午，小驼背著衣持钵到了已经介绍的施主家化缘，可谁也不理他，他又没吃到饭；阿难于城中化缘回来听说小驼背罗汉又没吃到饭，心生怜愍去宽慰他：“你不要担心，明天我好好供养你。”第四天早上阿难尊者手持二钵到城中化缘去了，化到满满的两钵，一钵自己吃了，另一钵准备带给小驼背比丘，到了祗陀林时，因小驼背的业力现前，来了很多恶狗抢吃钵里的饭，阿难想尽办法也没能对付，只剩空钵。阿难尊者想：再去化吧赶回来已过午了，下午罗汉不管怎样都不会吃的。这样，小驼背又没吃到饭；目犍连(Moggallana)听说小驼背罗汉已经是四天没吃饭了，心里很不是滋味就想去给他化缘，第五天目犍连就持两个钵去城中化缘，化了满满两钵，一钵自己吃了，一钵准备带回来，又是到了祗陀林突然飞来一群乌鸦，把钵里的饭抢得尽光。目犍连想尽办法也没能护住钵中的饭食。（师言：本来目犍连在佛陀的教法下是神通第一，即便是整个三千大千世界的众生与他对抗的话也会败在他的手下的，但众生业力的显现，目犍连对这几只乌鸦也是束手无策。）目犍连自忖：若再返城中化缘已经过午了，也就只好空空地回来了。小驼背罗汉又没吃到饭；舍利子(Sariputta)听说小驼背五天没得饭吃，就去安慰他：“不管怎样，明天我给你好好供养。”第六天，舍利子持两个钵在城中化得满满的，一钵自己吃了，带着另一满钵往祗陀林来，以小驼背的业力突然来了一群非人，他们抢走钵一会儿就不见了，舍利子无奈（在佛陀教法下，舍利子尊者是智慧第一，业力现前时，他也无可奈何），觉得再去化缘吧过午了，只好空钵回来了。小驼背罗汉又没吃到饭；他又安慰他：“不管怎样，明天我给你好好供养。”第七天舍利子又持两个钵到城中化缘，化了满满的两钵，一钵自己吃了，另一钵就顺利地带到了小驼背的房前，可是因为小驼背罗汉的业力现前，全部的门窗都封死了没法进去。这时，舍利子现神变进到房里，叫小驼背罗汉洗脸受供，他洗脸后准备用斋，可手刚一伸，钵就落在地下一直堕落到金刚大地（距地面四万由旬），舍利子立即显示神变把钵从金刚大地拿回来再让他吃，小驼背取第一口食刚到嘴边被非人抢走不见了，取第二口又被非人抢走了，舍利子就亲自持钵亲手喂他，而他的口却紧闭着，舍利子再显现各种神变想打开他的嘴，怎么都打不开。过了一会，已经过午不能食了，他的嘴又好好地张开了。舍利子万般无奈，最后问他：“你现在是否很痛苦，有什么感受？”他说：“其它没什么，只是口干，最好给我一口水喝。”舍利子就取一钵水，又是业力现前，众多非人把灰撒进水里成了一钵灰汤汤，最后，小驼背罗汉知道是自己前世的业障，就喝了一口灰汤，显示种种神变取入涅槃（Nibbana）了。时有天降冰雹、闪电打雷各种瑞相，尔后，诸比丘将他的遗体作成塔，并作种种供养。
众比丘往世尊前合掌请问：“世尊，小驼背造了什么业，在七天中众比丘都竭尽全力也没能使他得救，虽得罗汉果位却是饿死而取入涅槃的？唯愿演说。”
佛告众比丘：“这是他前世的业力所现，一切众生的业力不会成熟于外面的地、水、火、风上，而是成熟于自己的界蕴处，所谓：‘纵经百千劫，所作业不亡，因缘会遇时，果报还自受’那是很早以前，有一位大施主，娶了一位妻子，夫妻都好行广大布施。他们的孩子长大后，那位大施主就去世了，他的妻子继续作广大布施可她的孩子很反对，告诉母亲：‘父亲广行布施，而我们不能这么作，你不要把家里的财产全部布施（Dana）给别人。’多次这样警告他母亲，但母亲仍作广大布施。他心生恶念：我已警告她多次却不听，不如把她杀了。有一天，他真的把母亲关在一间房子里，不给吃的，不给喝的，母亲哀求他：‘你把我放了吧，以后一定听你的话，不再布施了，这样活活地饿死真太难过了。’他恶狠狠地答道：‘我会把你的尸体放出来那是等你死了以后，在你还有一口气前，不要想我会把你放出来。’他居然忍心把自己的母亲关了七天，一口饭也没给，一口水也没给。七天后，他的亲戚朋友们都闻风而至，呵责他，让他立即释放他的母亲，等他被迫放出母亲时，母亲已是奄奄一息，亲戚们问她：‘现在你需要什么？’她说：‘想喝一口水。’儿子听了，觉得：把水里撒进去灰她喝了肯定会马上死的。于是他就把母亲要喝的水里撒了灰，母亲喝了一口灰汤，就去世了。众比丘，你们是怎样想的？当时这个不孝顺的儿子就是现在的小驼背罗汉。因他用这样的手段杀了母亲而于千百世中堕入地狱，不论转生何处，都是这样饿死的，现在虽然他已是最后有者不再转生轮回(Samsara)了，但也是喝了口灰汤涅槃的。”（译者：这都是他往昔业力成熟，所以今生无论是智慧(Prajña)第一、神通(Abiñña)第一的大阿罗汉都无法救度。业力成熟现前时，上师加持也有点困难，就象生米作成了熟饭再也没办法让饭变成米一样。前天我们在县上买屠夫的牦牛放生，有一头牦牛，首先我们找到卖主他不愿意，找屠夫也不肯，晚上讲价到十二点多，加七百元还不肯，第二天早上再加了钱勉强可以，刚准备去拉牦牛，又一位屠夫来说：如果这样……恐怕以后不方便，又不答应了。我们再找到办婚事的小伙子，把他说通了准备去拉牦牛时，他父亲来了，我们对他说市场上有牛肉卖等等说了好半天勉强答应了，他母亲又来了，死活不答应，没办法，这一头牦牛最终还是被宰杀，这是众生的业力现前，已经是想尽一切办法都解救不了。所谓的“众生业现前，如来亦无力”）。
世尊复告曰：“诸比丘，他还有另外的一个因缘。那是在贤劫人寿二万岁，人天导师、如来、正等觉迦叶佛出世时，有一施主，家有双胞胎，长大后对迦叶佛教法生起了信心，两位都出家了，后来他们都成了说法上师，得了许多供养。一位心地纯善的，就把自己所得的财物供养僧众，尤其对那些生活水平困难的出家人长作供养。另一位不但不随喜，还反对说：‘你不要把我们的财产全部供养僧众。’那位纯善的法师就劝他：‘我们这么充裕，而许多僧人那么困难，作为一个具悲心的出家人，有什么理由不作上供下施？’这位纯善的法师讲得他没法回答，还是一直作供养。另一位实在无奈就劝他到别处去说法，因此，僧众没人供养，受到很大的违缘，僧众中又派人请他们两位回来，那位人格不好的吝啬(Maccharayati)法师听到后，生气地说：‘这些僧众原来是我们对他们作供养，现在，我们到了别处还是纠缠不休让我们作供养，整天都是没吃没喝的，简直象饿鬼(Peta)一样。’他当时这样恶骂(Pisuna Navaca)僧众(Bhikkhu Sangha)，那位善良的法师好言相劝说：‘你这样恶口骂僧众很不应理，应好好忏悔(Khamapana)。’他自己也觉得不应该如此，生了很大的后悔心。在临死前他发愿：愿我对僧众恶口相骂的恶业不要成熟；愿我将来在释迦牟尼的佛教法下出家，令佛欢喜，并获证罗汉果位。”当时那位人格不好的吝啬法师，就是如今的小驼背比丘，他因恶口骂僧众的果报，使他五百世中转生饿鬼，后来，无论转生为哪一道的众生全是饿死的。又因他临终发愿将来在释迦佛的教法下出家证罗汉果，故他今生在我的教法下对我生欢喜心，出家后摧毁三界烦恼，获证罗汉果位。”世尊如是宣说。（译者：通过这个公案可能大家会有很大的感受。这位小驼背比丘已得罗汉果位，可是在他业力成熟时，连智慧第一、神通第一的圣者都救不了他。在座的各位，若真正对业力不可思议有甚深的定解；或有一定的认识，则在以后修行过程中遇到一些困难、病痛、嫉妒、辱骂、诽谤、加害等违缘时，会立即生起忏悔心，觉得是自己的业报就不会生烦恼，并且会高兴地对待，会象《修心八颂》中所讲的“亏损失败我取受，愿将胜利奉献他”那样。另一方面，有些人遇到违缘请上师加持、僧众念经都不能遣除就觉得上师没有加持力，僧众也没有加持力，这样本来就因业障重才不能遣除违缘，又加上个邪见，真应该好好忏悔前愆，殷重地发个殊胜究竟的大愿，否则将会受苦绵绵无绝期的。有时看到现实生活中的乞丐以及那些被屠宰的傍生，欲救不能时，总是内心又悲愍又想到业力现前时无法改变，这是因果不昧的真实道理。所以，大家在平常的生活细节乃至广大众生的共不共的苦乐中，都应该静静地思维观察其中的道理所在。对因果不昧这个道理能有解行，即是自己得了如意宝(Cinta Mani)。）
（32）一只大虫
——盗用僧物 恒时受报
一时，佛在舍卫城，城外有个不净粪池，池中有个奇形怪状的动物：头是比丘头，身是大虫身。（译者：有人认为不可能有这样的怪物。这是孤陋寡闻及不懂业报的缘故。大千世界无奇不有，造什么奇怪的业就有什么样的业报。如曾经四川江油市的一位姑娘，三年中昼是姑娘夜变毒蛇；去年新加坡的一位九十五岁的老人，头上长出牛角，其照片在我手中；前几年有个对婆婆很恶的妇女去拜九华山时，拜着拜着手变成了猪蹄等等。）这个大虫身上有许多似针似毛的小虫寄生在它的身上啖食着它，又有难以忍受的臭气恒时熏着它，使它难受极了，它实在难忍就痛苦地在粪池中大哭大叫。
如来正等觉释迦牟尼佛具足种种功德，如来悉知一切众生的根基，时时刻刻观察着众生的苦乐。此时，世尊以智慧观知这个大虫应该授记了，借此调化舍卫城的众生因缘也到了。于是佛就作了一个加持使那个粪池的臭味弥漫整个舍卫城，城内所有的人都觉得奇臭无比，追究根底才知道是城外那个大粪池里散发出来的，便都自然而然地集中在粪池边查其原由。看见了一个奇怪的动物：比丘头，大虫身。他们都自忖：它究竟是前世造了什么业才会这样？有些觉得稀有，有些觉得讨厌，有些觉得可怜等各种感受。
此时，释迦佛陀知道该去调化众城民了，就率众比丘一同向城外走来。远远地他们都见了佛陀，纷纷议论。未信佛法者趁机轻毁道：“你们看，本来世尊规定出家人不得看集会，可今天他却亲自率众比丘来此观看……。”而信仰佛法者满怀欣喜道：“大家看，今天佛陀亲自光临，肯定会有一个精彩的授记，或者将有一个殊胜的法缘……。”在众人的议论中佛陀已经来到了粪池附近，知道有各种根基的人都集中在此，世尊想：为了让更多人相信因果，我应该与这个受苦的众生进行对话，让它亲口说一点觉受给众人听。为此，世尊特意对这个傍生作了加持，再入一个能令它回忆前世，且能说人话的禅定。（师言：现在并不是说瑜伽士、空行母等没有神通，如果他们说地狱、中阴的众生跟他们说话了，那至少也能入这个定，诸佛菩萨专门有这样的禅定，否则与牦牛等世间傍生不能对话而与地狱众生对话恐怕要有困难。）过了一会儿，那个大虫就能说话了，佛陀慈祥地问它：“贤首，你是三藏 (Tipitaka)法师吗？”它说：“世尊啊，我是三藏法师。”“你真的是三藏法师？”“真的，我真的是三藏法师。”“那身口意所造的恶业会不会成熟？有没有报应？”“身口意所造的恶业确确实实会成熟，一定有报应。”“那报应是怎样的感受？是安乐还是痛苦？”“世尊，恶业感召的痛苦不堪忍受。”“你以前曾依止哪位恶知识才致于此？”“不是因为恶知识而是因为没能调伏自心的缘故。”（师言：我们每个人在修学的过程中要特别注意调伏自相续，象这个傍生所感受的痛苦，并不是因为善知识如何而是自心未能调伏，所以说：是心作佛，是心堕地狱，调伏自心甚为重要！）众人们听了这翻对话都疑惑不解：“这三藏法师是何人？到底造了什么样的恶业？都暗自怀疑低声耳语，想请问世尊又惧世尊之威严望而却步。就找到阿难问：“刚才说的三藏法师究竟是谁啊？到底造了什么恶业？”阿难说：“我也不知道，你们去请问世尊吧。”众人都说我们惧于世尊的威严，还是劳驾您代为请问吧。阿难便去世尊前恭敬合掌请问：“世尊，这个众生能忆前世又说人话，它到底是谁呀？”世尊说：“它是往昔造恶业的三藏法师转成了今天这样的傍生。”阿难紧接着问：“世尊，它前世造了什么恶业以至于转生成这样一个傍生？”世尊复告曰：“在久远劫前，如来正等觉、人天导师普胜如来出世。在他的教法下有一位大施主对佛法生起极大信心，后来舍俗出家。出家后精进修学精通了三藏，人们都称他为三藏法师。人人对他恭敬供养，他财物圆满，本人也很发心，将许多财物供养僧众，僧众因此生活得比较圆满。有一年，在洛日的地方准备结夏安居⑴(Vassa)三个月，会集了有学⑵、无学⑶的僧人共七万七千位。安居时需要有一位具福报又能干的安居执事员，负责安居僧众的生活、纪律等里里外外的一切事务。他们都觉得三藏法师财富比较圆满，与许多施主有很好的联系，多方面因缘比较成熟，是这次安居中最理想的执事员。（有关戒律中规定：在安居中请执必须经本人同意方可，否则不得实行。）他们就到三藏法师前征求他本人的意见，问他：‘我们七万七千僧人准备集在洛日山安居，想请您担任我们的安居执事员，僧众依靠您能顺利地结夏，您同意吗？’他答应了他们的请求并说：‘我将尽力而为，可以担任你们的执事员。’这样他们七万七千位僧人在洛日山开始安居了。三藏法师每天把他们的生活纪律各方面都安排得井井有条。时隔不久，他自己觉得：七万七千僧人全靠我，我却安闲居住不太应理，应该外出跟一些施主化缘，把僧众各方面安排得更好一些。一天早上，他就著衣持钵下山化缘去了。他到城边之时，正巧遇到从大海里取宝回来的五百名商主在卸货。他们看见洛日山上集聚了众多僧人，生起了很大信心，一边卸货一边向洛日山看。当他们见三藏法师托钵向他们走来时忙问：‘法师去哪里？’三藏法师就把事情告诉他们：‘今洛日山上集七万七千僧人结夏安居三个月，我是他们的执事员，所以下山来找一些施主，对他们作供养。’这五百位商主都很发心说：‘既然如此，我们刚从大海里取宝回来，供养七万七千人的生活没问题，三个月的生活我们全部负责，不要到别处化缘去了。’法师也很高兴，商主们给了他很多金银财宝并嘱咐说：‘若是不够，尽管来取，不但整个安居生活我们全负责，而且等安居圆满时，我们将供养每位僧人一套僧服。’三藏法师兴奋地拿着这些财宝往回走。可在路上他生起了一个贪念，把这些财宝全藏起来据为己有。（师言：这个人平时是布施供养，但因一念之差，没能很好地对治，还是很危险。若发心的人平时不观察自心，因一个恶念便造极大恶业，摧毁了今生和来世的善根。所以，对僧众的财产一定要谨小慎微，必须专款专用，供佛的钱只是供佛，供僧的只供僧，供灯的只供灯等等，不得挪用，更何况盗用？在别人知不知、见不见时都应注意因果如理取舍，切
莫因今生之小恶而苦了后世受恶报！）因此，僧众一天比一天困难，经常吃不饱，大家意见也很大，很多人找到三藏法师请他想办法，他不象原来答应的那
样而是推辞道：‘我只有这个能力，不然你们自己找施主化缘吧。’僧人们确实无法忍受就派几个僧人下山化缘去。刚下山也是遇上那五百位商人，就上前问
他们：‘你们能不能给我们七万七千僧众供养，现在我们的生活很困难。’商主们说：‘我们早就把财物交给三藏法师了，还告诉他不够尽管来取。’这几位出家人说：‘这些我们不知道，现在僧众的生活非常困难。’听了这话，商主们都有点不高兴，就专程来找三藏法师质问：‘那天已经答应所有安居僧三个月的生活全由我们负责，为什么不把我们供养的金银财宝拿出来供养僧众？’他见事已暴露，就掩饰说：‘本来想给他们供养，但他们不让我作执事员了，也就没办法了。’那几位僧人听他简直是胡说八道，就据理力争反问他：‘谁不让你作执事员？当初发心答应尽力而为也是你，现在把施主的供养不拿出来供僧也
注：⑴ 结夏安居：印度每年夏季长达三月之久，此三个月间出家比丘禁止外出游方而聚居一处修行。 此为避免雨季期间外出，踏杀地面之虫类及草木之新芽而引世讥。
⑵ 有学： 指十八有学之圣人。即随言行、随法行、信解、见至、身证、家家、一间、预流 向、预流果、一来向、一来果、不还向、不还果、中般、生般、有行般、无行般、 上流般。
⑶ 无学： 指九种无学之人又作九种阿罗汉。自己之所作成办，无复修学之位，也称为无学位。
是你，害得大家无法生活下去，我们只好自己外出化缘。’这些话更加暴露他的恶行，他顿时恼羞成怒生大嗔心破口大骂：‘你们这样当众羞辱诽谤我，愿你们以后变成享用不净粪的傍生，一直住在粪池里生活。’众人见他如此恶口骂人已造了极大恶业，就不再说下去，担心他会造更大的口业。后来，他自己也有点醒悟，觉得自己不应理，就到僧众前发露忏悔，僧众对他说：‘我们可以原谅你，但在因果面前可能得不到原谅。’众比丘，当时普胜如来教下的三藏法师就是现在正在粪池中受苦的大虫，（师言：三藏法师所造的恶业极其严重，将七万七千僧人结夏安居的供养全贪污了，还恶口骂人，以至于恒时中自受果报。我们平时若是贪污了僧众的钱或是粗心大意没认真对待三宝的财产，这个后果非常可怕！）（译者：以前四川新都宝光寺的一位当家师无意中将一个供养僧众的宝瓶放在地板下没安排妥，后来变成一只牛来到他原来住房里，一直用牛角顶破地板，见到宝瓶还很乐意地舔着，有些老和尚知道原来的当家师有个供僧的宝瓶没安排好，觉得可能与此有关，就与它对话：“你是不是原来的当家师？”牛点点头。“是不是曾把宝瓶丢在地板下了？”牛又点点头。老和尚告诉它会把这事妥善安排，叫它常来听法。后来，它一直去经堂听法，死时，是在野外作狮子卧去世的。这个公案以前在台州佛教、四川宗教等有关报刊上报导过。这是无意错对僧众财产的果报，若是故意这么作，那果报真是不可思议！）（师言：你们发心为常住作事的人一定要仔细取舍，人生是短暂的，虽仅一念之差，其果报却是恒常的。现在我们当中的活佛堪布不要认为精通三藏作事情很方便，若不仔细取舍因果，我很担心象三藏法师一样将来受报应。）自普胜如来至我的教法这么长时间，它生生世世都是变成大虫受果报。”
众比丘又请问世尊：“世尊，这个众生到何时才得解脱？”世尊复告曰：“在贤劫五百位佛出世后，（译者：应该想想他受苦如是的漫长，从普胜如来到释迦世尊之间很多佛出世也未解脱。本来他听到佛金刚语并与佛进行对话可得解脱，但因其业报未尽还不能解脱，现在它正在受苦，以后弥勒佛等出世也不能解脱真是……。）它才得解脱。五百位佛出世后，有人天导师、如来、正等觉作明如来出世，它才得一人身出家，出家后，因前世业力现前又造一个无间罪，堕地狱几十万年受苦，受尽后得一人身，在作明如来的教法下出家，摧毁三界烦恼，获得阿罗汉果位。大家对他恭敬供养，最终取得无余涅槃 (Parinibbana)⑷”。
当时，舍卫城所有的城民，听世尊详细地讲述了这个因果报应的经过后，都对三界轮回生起了厌离心，深深感觉到因果不虚的道理。世尊观知他们已堪为法器，就为他们传了相应的法，其中有些得到加行道的暖、顶、忍、世第一位；有些得预流果、一来果、不来果、罗汉果；有些得金轮王位；有些得梵天位及帝释天；有些得声闻、缘觉、辟支佛位；有些种下了无上菩提的因；其他多数人也对佛法真实地生起信心而皈依佛门。之后，佛陀率领僧众返回了经堂。
（33） 甘藏嘎比丘尼
——百世佛母 解经第一
一时，佛在沃达那城郊的寂静森林中。一日清晨，佛陀著衣持钵往城中化缘。远处一位衣衫褴褛的村妇头顶一罐水走着，当她看见佛陀金光闪闪三十二相八十随好的庄严时，欣喜万分，立即放下水罐，不顾一切地冲向世尊，一边喊着：“儿子，儿子，我的儿子！”一边想抱住世尊。很多随从比丘上前阻挡，（戒律中有男女授受不亲之条规，更何况抱住。）世尊告诸比丘：“不要挡她，否则，她会立刻吐血致死的。”诸比丘就随她去抱。她抱着世尊的脖子仍旧喊着：“我的儿子，我的儿子……。”等她平静下来后，世尊观察她的根基，为她宣说了相应的法要，她用智慧金刚摧毁了二十种萨迦耶见，获得了预流果。这时，已得圣果的村妇跪在佛前恭敬合掌祈求：“世尊，我愿在您的教法下出家受持比丘尼净戒。”世尊答应了，把她交给众生主母为她剃度授戒，还传了相应的法，她自己也精勤修持，摧毁了三界轮回的一切烦恼，证得阿罗汉的果位。在她的境界中，黄金与牛粪等同，虚空与手掌无别，诸天赞叹她的功德。时佛陀授记甘藏嘎比丘尼：于我教法下声闻比丘尼中，其解经为第一。（译者：在《释迦牟尼佛传记》中，诸比丘中目犍连神通第一、舍利弗智慧第一、须菩提(Subhdi)解空第一等等；比丘尼中也有甘藏嘎解经第一、梳发女精进第一等；优婆塞(Upasaka)优婆夷(Upsika) 中也是如此。）
诸比丘请问：“世尊在化缘时有成千上万的妇女见到佛陀，没有一个象这位村妇那样抱住世尊的，这是什么因缘？请为演说，愿乐欲闻。”
世尊告曰：“这是往昔的缘份，从此世以前的五百世，她一直作我的母亲，
今天这样，是她前世习气的现前。”诸比丘又问：“世尊，她曾五百世作您的母亲，今生为何不再作您的母亲？”世尊告曰：“她今生不作我的母亲有两个因缘：一是我今生的母亲大幻化母她有这个愿，在我成佛时她作我的母亲；二是
往昔她作我的母亲时，她的一些作法不如法让我生起了厌烦心。”“世尊为何生厌烦心？”世尊告曰：“大菩萨(Maha Bodhisatva)喜欢布施，具足出离心，她作我母亲五百世中经常对我作布施、生出离心造违缘，所以对她生厌心。”“世尊，她造了什么业，使她转生成穷人？到晚年才出家呢？”世尊复告曰：“这是因为她作我母亲时，经常对我布施和生出离心作违缘的业报，使她今生贫穷，晚年才得出家。”“请问世尊，她又以何因缘在佛的教法下摧毁三界烦恼证得罗汉果位，并且解说佛经第一呢？”
世尊告曰：“此乃她往昔的愿力。贤劫人寿二万岁时，人天导师、如来、
注：⑷ 无余涅槃： 谓出离生死苦所显现之真理。即烦恼断尽，所余五阴之身亦灭，失去一切有为 法之所依，自然归于灭尽，众苦永寂。
正等觉迦叶佛出世，有一位比丘尼，她的堪姆在迦叶佛教法下解经第一。这位比丘尼终身行持净戒，临终时发愿：我在迦叶佛的教法下出家，一生守持净戒，虽无什么境界，愿我将来于释迦佛的教法下出家，令佛欢喜，并能象我的堪姆一样，解说佛称第一，证得阿罗汉的果位。因她临终的愿力今已成熟故，于我教法下出家，对我生欢喜心，获证罗汉果，并为尼众中解说佛经第一的比丘尼。”（译者：这个公案主要讲述了前后世的因缘关系：她前世作佛陀的母亲，今世认识前世的儿子。藏地以前也有类似事情发生过：是在巴塘的一个大寺院里，一位大格西文革后去世了，转生在拉萨的汉人家里，谁也不知道。后来他姐姐去朝拜拉萨觉沃神山时，路过一幼儿园，正巧是中午放学老师带着幼儿园的孩子们回家。其中有一个六、七岁的男孩见了她拉着不放，并用深情的眼光看着她哭喊：“姐姐，姐姐……。”她猜疑：是不是已去世的格西弟弟的转世？四处寻问别人。当时寺院的两位喇嘛来拉萨买大藏经(Tipitaka)，她跟他俩说了当时的情况，他们三人一块儿去幼儿园里看大格西，大格西马上认出了本寺院的两位喇嘛，姐姐觉得肯定是她的格西弟弟无疑，就去跟他家人商量带他回本寺院，后来他家人也答应了，八岁时请回寺院准备举行上座仪式，他一到寺院就非常熟悉，高兴地上到自己原来的最高的那个法座上，因为他生前是寺院里的三大格西中最大的，法座也最高。以前作格西的习气都显现出来了，当时因各种因缘不具足没有举行上座仪式，又将他护送回拉萨一寺院里，在寺院里背诵解经深义都胜过常人，又非常顽皮，一位老喇嘛把他送到印度，请一位大喇嘛认定，这位大喇嘛用佛教所特有的观察方法和窍诀，认定他即是以前的大格西。现在，国外如美国的灵魂研究机构等，都是通过生命转换形式的了解研究，从而证实轮回不虚，因果不昧。）
