什么是【转依】？

转依（佛教解释）

　　转依，佛教专有名词，是印度大乘佛教瑜伽行派教义体系中的重要观念，意指断除烦恼障与所知障，以证得涅盘与菩提之果。亦即‘转识成智’。

概述

　　佛家实践的总内容，可用‘观行与转依’来加以概括。佛家实践全程所经的各阶段，都和智慧分不开来。像它开始的‘胜解’，相继的‘加行’，一概由智慧来指导、推进，乃至最后究竟的‘正觉’，也以智慧的圆满为标准。还有，佛学看做行为规范的‘八正道’即以对于实相的正确知解（即‘正见’）发端，而推广到‘四摄’、‘六度’也以高度的智慧（即‘般若’）为终极。这样由智慧构成的见解所谓‘观’，便始终和‘行’联系着，并称为‘观行’。观行的效果在于内而身心，外而事象（在认识上作为对象的事物），从烦恼的杂染趋向离垢的纯净，又从知见的偏蔽趋向悟解的圆明，随着观行开展，提高程度，终至本质上彻底转变，这便是‘转依’，它又是和观行密切相关的。所以，现在说‘观行与转依’，便可概括了佛家实践的全体内容。‘转依’是观行的结果。这个范畴是在佛学发展的盛期──即无著的时代，才用来替代‘解脱’的。它更能积极地表示解脱的本质，并说明如何由基本上解决问题。在此以前，佛家注意到定的功效，可以抑制或消灭下地或下一级的烦恼，而生起或增长上地或上一级比较安静的心思，以为这在身心的负担上减轻了粗重感觉而增加了轻安感觉，‘依止’转变，就称那样的状态为‘转依’。但到了无著引用这一范畴，意义便大有不同。它并不限于身心的转易，又还联系客观事象的变革。要是略加分析，在主观方面，这是注重认识的质变，而用名想或概念的认识来做关键的。名想认识和行为本可有相应的关系，某些名想认识常连带着为某种行为的准备或助力，所以行为的错误常常缘于认识的错误，而改变了认识也会间接改变了行为。至于一切名想认识相互间的联系，自成一种系统，又常依着各人生活环境而各有其类型和特点。这在心理方面的基础，可以从它们存在的依止处──佛家所谓之‘藏识’──去了解。因此，只要藏识上名想习气的染净种类互有消长，自然发生粗重或轻安的不同感受。而由于人生正向是从染趋净的，其间逐渐转变，终至染尽净满，身心面貌突然改观，这样说为‘转依’。至于客观事象的一面，不是简单地从名想认识的转移便直接有了改变，却是由认识的不断矫正，事象实相的显现益加了然，这再引起行动，革新事象，使它更和实相随顺地发展。所以，在认识和行为的联系中，主客两面平行的前进，而真正的转依即是由这样的途径完成的（从前也区别主客为‘染净依’和‘迷悟依’，分别解释，用意大同）。那么，转依的动因又是什么呢？据我们所理解，佛家并未将主客观各自内在的矛盾一并提到重视地位，而只注意主客观之间的矛盾，看它做推动转依的主要原因。他们关于缘起的理论原来从业感缘起出发，即是说，人们由个别的和共同的行为积习构成环境，作为生活的基础，从而限制了生活的一切。这里存在的因果规律是‘业力不可转’，但是业果的实现仍有待各种条件，所以对于将来可以把握、转变，并还常常要转变的。佛家在这一关键上，肯定了受环境限制的人生之主客观间的矛盾，必须有了对于全人生应尽一定责任的觉悟以后，才发起‘善法欲’（即是净化人生愿望），来逐渐解决矛盾，而开辟出转依的途径。（吕澄〈观行与转依〉）否认“转依”过患与了知之胜利。弥勒菩萨《辨法法性论》：通达过患谓若无转依有四种过，谓无不起烦恼所依之过，无发起道所依之过，无般涅槃补特伽罗安立名言所依之过，无安立三种菩提差别名言所依之过。与彼相违有转依，应知是四种胜利。当知彼等实相，如实通达转依。无法显现，如梦幻等，转依之喻，如虚空金水等。

众说“转依”

　　本论所说转依，是依上文所说而立的。上面说︰‘诸于何流转，说彼为所依’，所依是器世界与有情界。器界是共的，就是山、河、大地等。有情界有共与不共︰托胎生、名言、摄受、治罚、饶益、违害、功德、过失──八事，众生与众生间是有彼此展转相互关系的是共。有情界的依、了别、苦、乐、业、死、生、系缚、解脱──九事，是不共。器世界与有情界，是生死流转所依，现在就依此来说转依。‘谓共器界识，真如性转依’︰器世界是共的，虚妄杂染共相识所现。依此说转依，就是转杂染世界为清净世界，就是净土。世亲菩萨的净土论，是无量寿佛的优波提舍，说到佛的清净土，是第一义境界、胜义的境界，也就是这里所说的真如性。众生器世界，是虚妄分别所现，到转依时，就是真如性显现。清净佛土的无边清净庄严，一一以真如性为体；虚妄不现而真如性显现，名真如性转依。本论所说转依，分为三类︰一是共器世界识；有情界有共，有不共，总为三类。有情界的共，是托胎生等八事，其中名言是极重要的。因为人与人间，以名言──语言文字来表达思想、感情，彼此间心意相通，主要是以语言为媒介的。如来救度众生，主要依于说法。佛与众生发生关系，虽也有现神通的，但主要是说法。佛所说的法，把他结集下来，就是经（律的根本，也是名为经的），所以说︰‘及契经法界，真如性转依。’梵语修多罗，译义为契经，因为佛所说法，一方面契合真理，一方面契合众生的根性，契机、契理，所以译为契经。现在要问︰契经是妄还是真呢？众生听闻、了解、忆持、思考，只是名言，名言是虚妄所现，那么佛怎么能以虚妄分别所现的语言文字，化我们趣向真如呢？众生的名言，是虚妄分别所现的，能娶所取，能诠、所诠，听闻佛所说的，虽还是能诠、所诠，但有一不同，佛所说的契经，是属于法界等流的。法界的意义很多，这里是圣法之因。一切圣法、圣道，因此，依此而生起，所以名为法界，界就是因义。法界是真如异名，与真如相应，才有无漏圣法，所以又名为法界。佛说的一切经法，是法界等流。这是说，佛证悟了清净真如──法界，悲愿薰心，起方便善巧，将自己所修、所证得的说出来。佛为众生方便开示、演说，是从证悟法界而来的，称法界性，平等流出，所以叫法界等流。我们从佛闻法，所以能够发心、修行、解脱生死、成佛、转虚妄而显真如，都因为佛说是法界等流而有可能的。佛的言教，在我们听起来，不外乎语言文字，能诠、所诠，也不外乎虚妄分别，但从佛说的内容说，有众生生死虚妄所没有的成分，这是证悟了真如，以善巧方便宣说，有着导迷启悟，转妄成真的作用。譬如说︰日月潭怎样好，我们不知道，所以我们也不想去观赏。有人去了日月潭，照了好多风景片，拿来给我们看，这当然不是真实的日月潭。可是从所摄的照片，使我们了解日月潭是如何的，而引起去日月潭旅行的动机，我们依那人告诉我们的路线，就可以发心前往，到达日月潭。这样，佛证悟了平等法界、真如法界是离言不可说的，但佛有慈悲方便，从自证法界流出言教。在佛来说，这是真如性显现，不过到众生心中，成为一般的语言文字。佛经与世界所有的各种学术，有什么不同？佛是从证悟真理而宣扬出来，有引导众生，转迷向悟的功能。听到了法界等流的契经，就在众生虚妄识中，薰习成一种出世的种子，名为闻薰习，成为出世心的种子。闻而思，思而修，出世种子力愈来愈强，终于引发现行的无漏智慧现前。契经是语言文字，不离虚妄分别，却可以破名言，使这虚妄分别转化。依法界等流的契经而闻思修习，等到究竟成佛，这是‘契经法界，真如性转依’。佛的言教，在圆成实性四种清净中，名生此境清净。经典的法义，能生起无二智慧等，为智慧的境，虽是名言，而属于清净法──圆成实性。‘并诸非所共，有情界内识，真如性转依’。有情界的不共，是依、了别、苦、乐、业、死、生，等等九事。不共的有情界，以有情的内识为主，如依、了别等。依或是五根，或是阿赖耶识；了别是眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识等。末那识、阿赖耶识，与眼、耳等六识，这种种能取的识转，转显真如性，都是圆成实性。

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