顶果钦哲仁波切：不生不灭

　　十一世纪，伟大的印度瑜伽士帕当巴·桑杰三到西藏传法，在西藏的厅日村庄，他为村民讲述了“忠告百偈”。
　　对于这些偈语，法国僧人和翻译家，马修·李查德启请他的上师顶果钦哲仁波切解说这些深邃的偈子，
　　于是1987年，在西钦寺，上师顶果钦哲仁波切作了注释。
　　马修翻译了这些顶果钦哲仁波切的注释。
　　我们摘录这些偈子的51到59，它们都是为了详细说明无限的心性的。
　　在空性之中，旋转明觉之矛；
　　厅日人啊，“见地”就是：
　　究竟的解脱于“从任何事物中所获取的知见”。

　　顶果钦哲仁波切：
　　我们的认识，我们的见地，应如天空般宽广，一旦发觉明觉在空性的中心生起，纷扰的情绪不再昏暗，反而成为其美妙的装饰。
　　不变的定见，是没有生、住、灭的，它伴随着觉智，这觉智观察着思想的起伏，犹如一个安详的老人，看孩子玩耍。
　　困惑的思想无法影响明觉，不过是挥舞刀剑去刺天空而已。
　　帕达儿朋女士问米拉日巴：
　　当我安禅于海洋，
　　我心舒适真徜徉，
　　当我安禅于波浪，
　　我心动乱真悲伤，
　　教我吧，如何安住于波浪？
　　伟大的瑜伽士回答：
　　波浪本是海起伏，
　　任彼自安于广阔！
　　思想乃是明觉的游戏，生于明觉，返回于明觉。认识明觉是思想的根源，就等于是认识了思想根本就不存在生、住、灭。尔时，思想再也无法侵扰我们的心灵。
　　一旦我们追逐心念，我们就好象狗咬木棍，每次我们丢木棍出去，狗就穷追。假如我们替之以觉悟之智而观察，心之根源，我们会看到每个念头生起和消融在本觉的空间之中，从而不引发后续的念头，就好象狮子，他不追逐棍子，而是面向投棍子的人，对着狮子，你只能投一次棍子。
　　征服心性的本基，我们必须回到和认识念头的根源，否则，一个念头变成两个，然后三个，等等等等，我们不懈的猛击过去的记忆、预测未来，然后丢失了明觉和当下。
　　有一个故事说的是：一个修行人正在将供养在佛坛上的大米分发给鸽子吃，此刻他突然回忆起在他修行前的众多敌人，这时他产生了一个邪念：“如果我拥有像门前这么多鸽子数量的士兵，我会轻而易举的战胜我的敌人。”这个思想困扰了他以至于他无法自拔，于是就离开寺院招募了一队人马去攻打他的敌人，然后造下了无比的罪恶。而这一切，仅仅肇始乎一念之差！
　　假如你认识我们思想之敌而不是强化他们，那么每个思想的起伏则均为明晰，且助益于我们怔悟空性。
　　在无念的状态，也不曾因散乱而抛弃观察，厅日人啊，“禅修”超越于无记以及散掉。
　　顶果钦哲仁波切：
　　倘若我们的心安住于明觉，不思考过去、未来，不攀缘外物，不陷于心思，安住于本然的安逸，在此状态，不需要铁腕或力防来停止我们的思想，“菩提”是指--心灵单纯的本然。
　　一旦认识这“纯然”，我们应不费力的心之当下来维护它，然后我们会了解内在的解脱--无需阻念或畏惧念头破坏我们的禅修。
　　安住于本然天成，“修持”解脱一切执取，厅日人啊，“行为”上不排斥，也不拒绝。
　　顶果钦哲仁波切：
　　任运这单纯的当下，倘若你获得喜悦、成功、富裕、赞赏，观彼为如梦似幻吧。不要执着它们；假如我们被疾病、谣言、压迫、囚禁、审问所攻击，警醒而无须气馁，点燃你的大悲，愿为一切有情承担并消解苦痛！既无所得意，也不作悲哀，无论外境如何，安住解脱于安详自在。