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经过上述分析之后,有人会想:我们现在所见所闻的这些有实法,它的实相到底是怎样的呢? 大家应该明白,现在所显现的一切万法,世俗中无欺显现,胜义中一经观察则无有任何自性。因此,再再通过离一多因进行观察,抉择出一切法无有自性的道理,正是为了遣除世俗真相的违品增益,从而显露出世俗的实相。 如果没有将显现与空性圆融一味,说明还没有通达有实法的本相。比如瓶子、柱子等作为有法,以离一多因、金刚屑因等进行观察时,可以了知现在的显现就是空性、空性就是显现。并非如有些宗派所许那样,瓶子的显现许根本不破,然后遮破除此以外的一种实有。实际上,对于瓶子自己的显现分不作观察的话,所谓的现空双运也就很难安立,因为瓶子上根本不存在的一个实有空性和瓶子本身不空的显现二者,就如同兔子的头上不存在兔角的空性与兔子的头二者相结合一样;或者说瓶子上没有柱子,柱子不存在的空性与瓶子的显现二者双运是根本不合理的。 麦彭仁波切在很多论典中再再讲到,这个问题极为重要。我们应该将现在见到的这些显现法作为所争论的有法,应该说现在眼前见到的红色柱子的本体不存在,为什么不存在呢?这一点,通过中观应成派的共同因和不共因进行观察,它的本体的确丝毫也不存在,不存在的同时也可以像水月一样显现,所谓的现空双运应该如此来理解。了知这一点,说明你已经通达了有实法的真相。宗喀巴大师在《三主要道论》的最后也说:“何时分别各执著,无欺缘起之显现,远离所许之空性,尔时未证佛密意。一旦无有轮番时,现见无欺之缘起,断除一切执著相,尔时见解即圆满。” 如果明白显与空二者无离无合, 就已经通晓了有实法的本相。比如幻化师变化出大象和骏马时,正在显现的马象等虽然显现,实际却是不实虚妄的,也就是显现和虚妄兼而有之。 一般来讲,真正通达如来究竟密意必须达到一定的境界,但是作为凡夫初学者,依靠中观的各种理论进行推测,了知上述这些道理也不是很困难。 以下通过教证说明上述所讲的道理。彻知一切有实法之真如的诸佛出有坏,对此等道理也已经详尽地说明过,如《摄正法经》[1]中云:“菩萨当通达善逝出有坏真实圆满正等觉所说之十名言,何为十名言?说蕴、说界、说处……”作为已经发了大乘菩提心的菩萨,应当通达善逝如来出有坏所宣说的蕴、处、界、我、众生、命、世间等十种名言,以名言量抉择的这些法,其本体实际也是现而无自性的空性。 《宝云经》中也云[2]:“善男子,若具十法,则菩萨精通世俗。何为十法?色亦是假立,于胜义中色亦不得,无有耽著。如是受……”此中首先说色法是假立的,在胜义中得不到、无有执著等,随之先后宣讲了受、想、行等五蕴,这就是蕴,再加上其他的众生、业、生、老、死、结生、寂以及涅槃等,称之为十法。经中说,菩萨如果精通这十种法,就已经精通了世俗,也即了知一切世俗有法虽然可以见到其显现,实际却无有丝毫自性,显现与空性完全是一致的。 《宣说圣无尽慧经》中也云:“所谓‘如理’即诸法无我,如是诸法以理而见……”这里所谓的“如理”,也就是说,一切法的真相是什么样呢?不论人我还是法我,一切都是没有的,具有智慧的菩萨对如是诸法以理完全可以见到。 又如《大般若经》中说:“法相空性故,乃至识之间,识之本性空。”一切诸法的相实际是空性的,一切万法乃至识之间也是空性的。所以,从对境来说,色声香味等一切法是空性的,有境方面所谓的六识聚、八识聚等也是本体空性的。 就像麦彭仁波切前文所讲的一样,一切诸法的实相谁也无法改变,这一点很重要,大家应该理解。不论世俗的法相还是胜义的法相,任何人都没有能力改变,也没必要改变。大家应该通过自己对上师三宝地虔诚祈祷、精进努力修行,通达一切诸法在世俗和胜义中的真相。 现在世间上很多学术界的人,对于世俗当中见到的这些法,依靠各种方法研究得还算不错,但是对凡夫境界以外、超世间诸佛菩萨的境界根本一无所知。然后个别的修行人、瑜伽士,对空性可能有一些境界,但对现在的世俗法一窍不通。 这两种现象都是不值得提倡的,我们的上师法王如意宝,在出世法方面,对于大圆满、大手印以及大中观的境界了如指掌;而世间中做人的方法、处理事情的方法、管理的方法等很多方面,也是非常精通。这才是真正的智者,什么法都精通,什么知识都虚心学习,而且能够清楚区分法与非法,对世间法、出世间法全部都懂,这样对我们的解脱不会有什么障碍。 现在有很多修行人,对名言方面念诵阿弥陀佛名号等特别重视,但对禅定以及胜义空性方面根本不涉及。还有一部分每天都是坐禅,尤其是禅宗,一直入于一种超出五根以外的境界;出定以后,在修积世俗善根——磕头、念佛、修加行方面几乎没有。 有些道友一直问:为什么要分名言谛和胜义谛? 这的确是很重要的问题。因为我们在名言中所做的事不可能一概否定,而仅仅停留在这个层面也不行,除眼耳鼻舌身以外还有一个不可思议的境界,大家应该想尽一切办法到达这种境界,这就是我们所希求的目标。因此,希望大家在修行过程中不要偏向于一方,这一点比较重要。 唯识宗论师对空性也是一种片面理解,认为所谓的空性,就是遍计所执法如同毛发般不存在。 麦彭仁波切对此回答说:这一点说得非常正确,在真实的立场上,承认依他起识实有这一点,实际上也属于遍计法。因为依他起的本体如果真实存在,那么从中产生的遍计二取法也应该成立,就如同父亲成立的话,儿子也应该成立一样。然而,通过上述理证观察,你们所谓的遍计法根本不能成立,以理证有妨害的缘故。因此,通过推理可以得出遍计法实际是空性的,如果遍计法成立为空性,你们所承认的依他起识也应该成立为虚假、空性的。 正如《象力经》中,佛陀当时问舍利子:“舍利子,你是怎么想的?你认为诸法的本相到底存在还是不存在?你应该老老实实地告诉我,你究竟是如何抉择的。”舍利子思考之后回答佛陀:“世尊,了知一切诸法的本相也无可了知,为什么呢?佛陀也说明了一切诸法如同幻化一样本来不存在,原因是,真实义中一根毛的百分之一、千分之一的法也是根本得不到。” 因此,对于无有自性与缘起显现二者无别如水月般空而显现这一点,应该生起殊胜定解,这对初学者来讲相当重要。其中,无有自性是从胜义谛方面而言的,也可以理解为中观自续派所承认的空性;缘起显现则是指世俗当中的显现。比如柱子的本体,以中观胜义理观察时是空性的,在它本体空性的同时不灭显现,二者如同水月一样无离无合。 无垢光尊者在《大圆满心性休息》当中也讲到了水月的比喻[3],水月正在显现的时候,月亮的本体在其上一丝一毫也不存在,虽然不存在却是明明显现的,这就是现空双运方面的比喻。对于这一点要生起殊胜定解,不是听别人说说,而是通过自己的理证智慧进行观察,从道理上彻底通达。 自相续中生起这样的殊胜定解以后,以执著相作意,这就是有现行境者如幻之定解。麦彭仁波切也教诫我们[4]:修的时候首先需要观察,中间观察安住轮番修行,到最后无须观察直接在无有执著相中入定。所以,首先应该思维:现在所见所闻的法没有丝毫自相,只是分别念认为它存在而已。就像有眼翳的人,一个医生告诉他:你现在见到的黄色完全是假的,海螺的本色应该是白色。这时在他的心中生起一种确信,医生说的是对的,海螺本来是白色的,只是以自己病的原因看不见而已。这就是对对境方面有所认识,具有执著相的一种作意。 这样的现空双运实际是后得智慧中得到的,真正菩萨的入定境界,现和空的两种戏论全部消于法界,远离一切戏论。麦彭仁波切在《定解宝灯论》当中也作过如是宣说[5]。因此,不管是中观应成派还是中观自续派,从最究竟的智慧来讲,空性的基性[6]与无有自性的空性,这二者其实也是一种不清净的心。 一切诸法的本性,比如我们可以看见的柱子的显现,以名言量来建立;看不见的柱子的本体空性——所显现的根本不成立,用胜义量的离一多因进行抉择。这样建立和遮破的两种分别念,到了最后也同样需要摒除,如同燧木和燧垫摩擦之后可以燃火,之后这二者也会被焚烧殆尽一样。因为圣者的入根本慧定当中,根本不会有名言量所得到的显现和胜义量所得到的空性二者。 麦彭仁波切在前文中也说:抉择空性是通达名言的方便,形形色色的显现法则是证悟空性的途径。实际上,这些全部都是依赖于分别念,现空双运的境界也是暂时安立在世俗当中,麦彭仁波切之所以把单空安立在世俗当中的原因也在这里。 如实修行实相,就是指远离一切破立的分别戏论,也称为无现行境者之如虚空入定。《现观庄严论》当中经常说入定分有现和无现,这种观点比较多[7]。像以前的狮子贤论师等,他们认为入定也有光明分,因此属于有现的观点。即便按照承许入定为有现的观点来讲,指的也是离戏实相,并非分别念所安立的一种实有法,这一点无有任何分歧。 庚二(分析彼世俗之自性而宣说)分二:一、显现许无欺而存在;二、现基必为实空。 辛一(显现许无欺而存在)分二:一、如何显现;二、以何因而显现之理。 壬一、如何显现: 《入中论》当中讲到,世俗也分真世俗和假世俗。此处所讲的世俗法相,应该是指真世俗的法相。按照静命论师的观点,所谓的假世俗根本不具足世俗的法相,静命论师将起功用承许为世俗法的原因就在这里。这种观点与随理唯识宗比较相似。那么,真正的世俗谛究竟是什么样的呢? 未察一似喜,生灭之有法, 一切具功用,自性知为俗。 所谓的世俗需要具足三个条件,第一个“未察一似喜”,胜义中观察时,即使微尘许的法也得不到,但在世俗中没有经过详细观察时,唯一从这个角度来讲似乎欢喜,认为各种现象都是存在的。 现在世俗中的一切显现法,如果真正去观察,全部如同水泡一样马上就会破灭。所以《中观二谛论》中也说:所谓的世俗最好不要观察,只要一观察,任何法都是得不到的。 有生有灭、因缘聚合的有法,是世俗谛的第二个法相。然后,名言中火有火的热性、水有水的湿性等,每个法都具有它自己的功用,并非如石女儿、兔角一样,这就是世俗谛的第三个法相。 如果有人问:所谓的“世俗”是像龟毛、兔角与常有自在天等一样徒有虚名,还是缘起无欺能起作用,到底是哪一种呢? 名言中的一切缘起法具有无欺的一种作用,这一点,从智者班智达乃至牧童之间共同承认,只是在承许的名称上有所不同而已。比如瓶子,印度人、中国人以及其他各个国家都有不同的称呼,虽然表示方法不同,但是大家都知道它有装水的作用。那么,这种起功用的法以及不起功用的法二者,究竟哪一种才是本论所承许的真世俗呢? 麦彭仁波切站在本论作者的观点说:此处所说的世俗并不是如同龟毛、兔角等一样,仅以语言安立、不可现见、不能做所想之事的无实法。比如下大雨的时候,水沟没有做好、房子漏水,这时你即使想用兔角来做水沟也是根本不可能的。对于缘起显现的本体,名言中真正能起作用的瓶子、柱子等,虽然根本经不起智慧的观察、分析,但是,单单从未经观察这一侧面,尤其心境比较好的修行人,不论春夏秋冬都会觉得特别快乐,因此说“似乎欢喜”。 根登群佩大师曾经说:一切万法的实相,在没有经过详细观察时似乎存在,一经观察,根本没有办法说有说无。就像《显句论》中说的:对一个乞者说“没有什么可以给你的”,那人却说“把没有的东西给我”,这样一来,给者也是根本没有办法表达。同样,万法究竟的实相即是如此,单单从未经详细观察的角度而言,一切法似乎实实在在存在。 而且,因果本体刹那生灭的有法,对于这一切真实不虚并具有做所欲之事功用的有实法之自性,就是此处应当了知的世俗。
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