第八十一课

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麦彭仁波切在前面已经按照莲花戒论师《难释》所讲的道理作了一些归纳：假相唯识宗所谓毛发般的相，以依他起的心识产生还是不产生？对这一点进行观察，实际与因果之间接触、不接触都不产生的道理相同，胜义中根本不存在一种经得起观察的堪忍法。   这样一来，有人说：如果因果不是从接触或不接触中产生，安立因与果不就成了无有意义吗？除了接触和不接触以外，世界上没有能够安立因和果的方法了。   前面已经讲了，如果接触，因和果应该同时存在。如果不接触，也是通过中间中断和不中断两个方面进行观察，承许中断的话，灭法已经成了有实法，不合理；承许没有中断的话，因已经变成常有了，因为在果的阶段因未中断的缘故。讲过这些道理之后，难免有人心中产生疑问：接触不接触既然都不合理，是不是因和果就没有意义了？   对此回答说：不会成为无有意义。   外道以及个别小乘论师认为因果二者是成实的，甚至对唯识宗的某些观点详细分析，他们认为一切都由依他起心识产生，而依他起心识实有存在，即使通过胜义智慧观察也是不能破灭的一种实有法，以此作为因，可以产生如毛发般的行相。当然，唯识宗自己肯定不会承认这一点，但是通过推理，他们也不得不承认自己间接承认了因果成实。   对于上述成立因果为实有的宗派来讲，必须通过理证分析才能建立自己的观点。因和果如果真正是成实的，因和果之间必定会接触或不接触，或者二者中断还是未中断，除这两种情况以外，再不可能有其他边，所以必须以二者其中之一的方式来产生。如果离开了这两种情况，也就不会再有其他因生果的方式，如此一来，对方不得不承认，灰色的种子不会产生绿色的芽，由此导致世间上各种因果的安立全部成了非理。   但是，对于随教唯识宗、中观自续派和中观应成派等不承认因果成实的宗派而言，就像《入中论》、《中论注疏》中所讲的：因和果不会堕入常边也不会堕入断边，名言中的因果安立，只要依靠无因不生这一有实法的规律就可以了，根本不必承认接触未接触的任何一种情况。无因不生的推理，在名言中可以说是一种缘起或者因缘聚合，因缘未聚合时，果根本不可能产生；一旦因缘聚合，果一定会产生。对于种子和芽之间，没必要进行接触不接触、中断不中断等观察，即使观察也始终得不出任何结论。为什么呢？因和果本来就是世俗的法，一切世俗之法都是假的，终究不可能变成真实。所以，对于因和果不承认实有的宗派来讲，因果的安立极其合理。   我想大多数道友闻思了一些大的论典以后，对于一些小的问题、简单的道理自然而然会精通。因此，我们每天分析中观的观点、唯识的观点，有人也许会想：天天这样分析，到底对我的相续有没有帮助啊？实际上，不一定专门针对你自己的想法，只是每天学习这方面的推理、因果方面的道理，自相续中对佛教不了知的很多教义，自然而然就会明白了。一般刚趋入佛门的时候，很多问题都不懂，什么事情都想问，心里面全部都是疑团，但是，闻思了这些大论典以后，很多问题就已经直接有答案了。   所以，有些刚学佛或者没有接受过系统佛教教育的人，始终都是认为：到底对我有没有帮助？对我有没有利益啊？这是一种多余的担心。大家现在这种听闻佛法的机会非常难得，一定要珍惜！一旦失去了这种机会，自己就会发现：那个时候真是有福报，那个时候的心情多么快乐！可是我当时为什么没有好好珍惜？有可能会非常遗憾的。   当然，有时候身体特别不好，很可能会直接影响到自己的闻思，这也情有可原。除此以外，我们现在已经放弃了自己的家庭、工作等所有事情，正在闻思修行最有意义的大乘佛法，希望大家不要再胡思乱想、整天觉得没有意义，或者始终都是愁眉苦脸的，这样不太好。   以前上师如意宝刚开始给我们讲《中观庄严论释》的时候，当时我也是一窍不通，很多问题根本听不懂，上师座下的几个老堪布提出问题，我都觉得：这些人好厉害哦，问得出那么尖锐的问题！后来才逐渐对中观稍微有了一点点认识。   所以，现在不管怎么样，我们这种闻思的机会十分难得，你们每个人也不需要付出什么，只要认认真真听完这一堂课，除此之外什么都不用管。我觉得这种生活应该是一种非常快乐的状态，为什么这样讲呢？在上师如意宝的加持下，你们每个人只是简单地生活起居，平时除了闻思修行没有其他什么事情，这种生活应该是很自在、很潇洒、很快乐的状态。但是，有些人可能是业力现前，认为每天听课好累啊、好痛苦啊，极少数的人可能会有这种状况。其实对大乘佛法的闻思，每个人究竟有多少年的缘分也很难说。从每个人的经历来观察，不管是高僧大德还是普通僧人，真正能够安下心来闻思一二十年的，恐怕很难得到这样的机会。   大家现在正在这里闻思的时候，其他乱七八糟的很多事情应该暂时放下来，把自己的全部精力放在这上面，这样的话，心才能够专注。世间上的很多人，认为获得国王、总统的地位非常值得羡慕，但真正来讲，与每天听受大乘佛法的福报和缘分相比较，世间的地位根本没什么了不起！   世间上有句话说：当局者迷。有时候稍微没有提醒的话，很多人到了一定的时候也许后悔莫及。现在你们可能认为天气、生活上很艰苦，因为轮回就是苦海，不可能每天都是特别开心，但总的来讲，大家一定要珍惜一生当中最有意义的这段时间。尤其是对中观的闻思，大家千万不要想：这些毫无意义，与我无关。实际上，通过对其他宗派观点的破析，我们相续中的很多邪知邪见逐渐逐渐会被摧毁。佛经中讲说：摧毁烦恼的方式，有直接间接、明显不明显等很多种。通过闻思断除增益不一定会马上出现感应，烦恼分别念一下子都断除了，不是这样的。所以，大家现在能够听闻有意义的佛法，心应该专注思维，这是极为重要的。   对于不承认因果成实的宗派来说，通过无则不生这种自然规律安立因果非常合理。虽然没有承认接触、不接触等，也不会造成因果非理的局面，反而更能证明名言中的因果极富合理性。这一点并不是口头上说说而已，在《七十空性论》、《定解宝灯论》等论典中已经讲得非常清楚，大家应该在心里生起定解。   关于这一点，在下文讲世俗“依自前前因……[1]”这一颂词时会详细叙述。   以上对于假相唯识宗进行遮破的理证智慧极其具有说服力，不论从因果方面还是从相违相属观察，这种推理都是相当尖锐的。如果你们承认自己是假相唯识宗，对这些问题必须给予答复，否则很难安立你们的自宗。上述遮破的理证蕴含着很多要点，比如万法唯是自己的心所造，一切如毛发般的外境只不过是习气的迷乱显现而已。这些道理，对中观宗、唯识宗等大乘总的教法来说，具有极其深奥的要诀。   大家对于上述所讲的道理，如果只是口头上或者字面上过一下，恐怕很难真正领会其中的内涵。我也对你们说过，道友之间互相提问的时候尽量不要用“我的想法”，应该看看麦彭仁波切运用了哪些理证，麦彭仁波切的这些理证是相当尖锐的，你们在辩论的过程中应该尽量用上。这样的理证智慧，如果真正能自己深深地领会，那么，对唯识宗甚深的教义也就完全了如指掌了，这样一来，对中观所说的名言中如梦如幻的因果、六识见六境等要诀也会完全通达。   对于中观、唯识二派来说，上面所讲到的驳斥假相唯识宗、建立真相唯识宗的观点，具有非常重要的意义。为什么呢？想要通达中观的意义，就必须按照唯识宗所讲的那样，名言中万法唯心造。尤其讲到最究竟的教义时，胜义中暂时一切法都不成立，究竟来讲远离一切戏论，要通达这些道理，首先必须运用唯识宗的观点驳斥对万法的实执心，从而建立万法唯心，最后通过各种观察了达远离一切戏论的道理。所以说，学习中观和唯识的时候，上面这些教言是不可缺少的，再也没有比这更重要的了。   大家应该观察一下自己的内心，是不是真的觉得很重要？如果在自己心里的确生起了一些定解，说明你不仅字面上，而是在意义上已经有所领会。但是，麦彭仁波切虽然说对学习唯识和中观的人很重要，可是你觉得“这个重不重要倒是无所谓，晚上有电才是最重要的”，如果这样想，说明学习还没有究竟。所以大家一定要经常观察自己的心。   下面讲实有多体不可能存在的道理。   壬二、建立离实多：   分析何实法，某法无一性，   何法一非有，彼亦无多体。   对任何一种实有法进行分析时，不论外道还是内道有实宗所承认的法，都不存在一个实体的自性，任何一法如果不存在“一”的本体，也就不可能有“多”的本体。因为“多”是在“一”的基础上才能建立的，已经将“一”抉择为无实之后，所谓的“多”也不可能存在。   自宗佛教当中，随理唯识以下的经部、有部，以及论议五派为主的外道宗派，他们经常认为存在实体的一法，但是，对于他们所许的常、无常、遍、不遍、微尘、粗法、能知、所知等任何有实法进行分析时，根本不能成立所谓的“唯一”。从未经观察的侧面，似乎显现为一体的如水泡般的一切有实法中，真正能承受离一多因之推理的法，极微尘许也不存在。   此处，麦彭仁波切将离一多因的推理比喻成十万金刚山，而将一切有实法比喻成水泡，在水泡上即使放一个小小的东西也会马上破裂，如水泡般的一切法，又怎么可能承受得起比十万金刚山还重的理证观察呢？   所谓的离一多因，本来是观察事物本体的一种推理，但实际上，对万法的果、因等也可以推理，因此，有些论师认为它是对整个诸法进行观察的一种推理。当然，以前上师如意宝也说过：对任何法进行剖析时，只剖析到一定位置并不是佛教的特点。佛教的特点是什么呢？通过离一多因来观察，最后一个法也得不到，将一切法都抉择为空性。反过来说，对自己的心进行推测时，众生相续中如须弥山般的邪见最后也会全部摧毁无余，比如认为实有的“我”存在，但对“我”进行剖析之后，所谓的人我、法我根本不可能存在。同样，对于我们无始以来就执著为存在的柱子进行观察，实际根本不可能存在，全部是远离一切戏论的空性。对于这样的空性继续串习，最后将轮回苦海中所有的常、乐、我、净的颠倒执著全部推翻，便可以获得解脱，这就是佛教的特点。   现在的物理学家或者个别论师，有的通过仪器的方式观察，有的通过自己的理念智慧进行剖析，最后将这些法分析成原子、分子一直到最细微的夸克等，这时他们或者说什么都不存在，或者说有一个最细小的法。他们是不是真正通达了佛教的空性呢？不是的，这只不过是通过分别念观察得出一个结论，从实际修证中，并没有真正证悟万法空性的道理。   佛教已经完全超胜了现在世间学人的境界，现在世间上通过分别念观察得出来的结论，与佛教的境界相比较根本不值一提。这一点并不是我们自吹自擂，而是通过很多理证可以证明的。   甲曹杰的《中观庄严论注释》中说：一和多可以包括在互绝相违中的直接相违当中。任何一种法，既然不存在“一”，所谓的“多”也就根本不能成立，因为多体必须由一体来组合，怎么会存在无有“一”的“多”呢？就好像无树不成林一样。   关于这一点，麦彭仁波切在下面引用《楞伽经》的教证作了说明。现在藏文的《楞伽经》实际全部是由汉文翻译过来的[2]，这是释迦牟尼佛在楞伽山宣说的一部重要经典，它与《解深密经》被称为大乘总的经典。其中既讲了唯识宗也讲了中观宗，最后承认究竟三乘。而《涅槃经》、《宝积经》、《月灯经》等经典当中主要讲到中观最殊胜的道理，最后承认究竟一乘。   下面麦彭仁波切引用《楞伽经》的教证，说明首先必须承认万法唯心，到最后，唯识宗的究竟观点也与中观宗一样是远离一切戏论的。   《楞伽经》中说：“若以心剖析，本性无所取，故彼等无说，本性亦称无。”通过智慧进行观察，一切万法的本性无有丝毫所得，可以言说的是此是彼也不存在，既然无有可言说之法，能够真实以意缘取的本性也就不可能有。又云：“若以心剖析，无有依他起，遍计圆成实，以心岂安立？”在胜义中观察时，实有的依他起和无实有如毛发般的遍计法根本不可能存在，到最后，遍计法和依他起都不成立的圆成实也不能成立，既然全部无有，又怎么会在你的心识面前安立呢？根本不能安立。   经中又说：“无性无有识，无实无普基，如尸愚寻思，劣者立此等。”此处“普基”指的是阿赖耶。外境色声香味触以及执著它们的种种识根本没有，一切万法所依赖的阿赖耶也是没有的，可是，一些没有智慧灵魂的如尸体般的愚者凡夫始终认为这些法全部存在。   依他起是一切显现的来源，就像我们放电影的机器一样；正在放电影的时候，屏幕上出现的各种人物、场景，就是现在正在显现的法，也叫做遍计法；外面各种各样的形象，在实相中根本不可能存在，这就是圆成实。也就是说，幻化的来源叫依他起；如同毛发般幻化的各种显现，叫做遍计法；所谓的遍计法根本不成立，已经证悟到这一点，叫做圆成实。   他空派的很多人认为：圆成实的本体是存在的，遍计法自己的本体是空性的，依他起的本体不空而以遍计法空。实际上，从中观的角度来讲，遍计法和圆成实全部是空性的，这一点在《楞伽经》当中讲得非常清楚，所谓的依他起、遍计法、圆成实以及阿赖耶都是不存在的，只是凡夫愚者分别寻思为存在。   彼经又云：“凡是相有实，识意之动摇，我子尽越已，彼等享无念。”对于执著外六处、内六处等一切相为实有，以及依他起意的动摇分别等，真正佛陀的弟子已经完全超越了上述这些执著，他们所享受的是无有任何执著、远离一切戏论的境界。   上述教证中的意思就是说，如果以心观察分析，“一”与“多”的体性都是无有可取和可得的，因此，无法以语言说其为“是此是彼”的“实一”与“实多”，心里也无法执著“是此是彼”等，这以上说明了外境不存在的道理。心同样也是不存在的，因为以心剖析时，依他起、遍计法与圆成实三者一无所有，既然如此，又怎么能以心来安立它们存在呢？   有人会想：倘若不存在，山河大地等一切法为什么会被世人所公认呢？   这也是众生的一种分别念。外界的色等境以及眼识等有境实际都不存在，住所、身体、受用等内外一切有实法，以及受持彼等之种子阿赖耶也是不存在的。然而，远离智慧取舍的如同尸体一般的凡夫人，却说外境不存在、心识存在。此处不仅破斥了小乘有实宗，而且对唯识宗的观点也作了遮破。   如果有人想：既然这些凡夫人全部如同尸体一般，那么，真正精通法理的诸位智者，真正具足智慧生命者究竟处于什么样的境界当中呢？   远离一切戏论的诸位智者，龙猛菩萨、无著菩萨等诸位佛子，已经完全通达了一切万法在胜义中无有自性的道理，真正超越了蓝黄等行相、内处外处之有实法、眼识等识以及依他起之意的动摇等所有分别戏论，最后处于无有任何分别的境界当中。   这以上已经解释了《楞伽经》这一教证中所说的意义。   在讲解名言时，智慧卓越的法称论师在这个世间上是无与伦比的。但在藏传佛教中，对于法称论师因明的观点，噶玛巴、鄂译师等认为以中观来解释；萨迦派的果仁巴论师则认为，应该按照假相唯识的观点来解释；宗喀巴大师说，应以真相唯识宗异相一识的观点解释；麦彭仁波切则认为，法称论师名言的究竟观点，应该是真相唯识宗能所等量派的说法来解释。无论如何，法称论师的究竟观点以唯识宗来解释非常合理。   法称论师曾经亲自说过:“何定观实法，真实无彼实，如是彼等无，一与多自性。”任何一个人去观察眼前所显现的法，在真实义中都不存在一个实法。其原因是：所谓的一体和多体根本不存在的缘故。   此处法称论师也讲到了离一多因，但是它与胜义当中离一多因的观察方法稍微有一点差别。这里虽然讲到“一不成立多，多不成立一”，但是并没有对实有“一”不存在作详细的观察。所以麦彭仁波切在解释《释量论》中真相唯识能所等量派的观点时说：我在其他论典中已经阐述完毕，这里不作广说。意思就是说，在《中观庄严论释》中已经作了详细阐述。   法称论师接着讲到:“异实诸外境，设若一非理，彼心种种现，亦岂成唯一？屡屡思外境，如是离行相，是故相空故，皆称无自性。诸智者所说，彼理当明了。”   形形色色的这些外境当中，如果某法以一体的方式不存在，那么，各种各样的相怎么会成为一呢？当我们一而再、再而三地对外境进行观察时，所谓的外境其实远离了一切行相，就像《金刚经》所说的那样，一切相都是假的、虚妄的，全部是空性，这就叫做无有自性。寂天菩萨在《入菩萨行论》中也说[3]：一切万法如芭蕉树一样，不可能存在。对万法进行观察时，经得起观察的法微尘许也得不到，如此抉择下来，最后已经抉择为空性了。所以，万法无有自性的道理，不要说中观当中，法称论师在《释量论》里面也已经明确讲过了，大家对龙猛菩萨、月称菩萨等所宣说的道理应该如是了知。    

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[1] 未观察似喜，依自前前因，如是而出生，后后之果也。 [2] 《楞伽经》，全名《楞伽阿跋多罗宝经》。是大乘佛法中综合了虚妄唯识系及真常唯心系之重要经典，亦即说明唯心、如来藏及阿赖耶识之教义。属于如来藏学派，与《解深密经》同为论述唯识思想的重要经典。藏地流通的《楞伽经》均转译自汉文。一名《入楞伽经》，北魏时代菩提流支译成汉语，共九卷二十八品，后由郭法成（藏族译师）译成藏文；一名《楞伽阿跋多罗宝经》，刘宋时代求那跋陀罗由梵文译成汉文，名《一切佛语心品》，共八卷，后由郭法成译成藏文，并将汉族轨范师万希（音译）之注释亦译为藏文。 [3] 《入菩萨行论》云：犹如芭蕉树，剥析无所有，如是以慧观，觅我见非实。