佛法与情绪管理

　　自《情绪管理》和《IQ》两本书出版以来，情绪管理不但盛行且通行全世界。一个人的成功，除IQ高外，EQ是最重要的因素。美国、日本、中国、台湾的大学研究发现，在学校成绩最好的学生，毕业十年或二十年之后，他们各方面的成就不见得是最好的，当然也有最好的。

　　不管哪种行业，在社会上最有成就的，一定是IQ高，EQ又好。EQ就是情绪管理，能够照顾好情绪的人，人缘一定很好，各方帮助也会源源而至，这个人一定是最容易获得成功的。

　　杀人魔王的故事

　　佛陀时代有位名叫央掘罗摩罗（Anguramala）的杀人魔王，由于见解有误，听说要成仙，要解脱，要得大自在，就得杀五百个人，并剁下亡者的大拇指，在手指钻个，再用绳子把断指穿成缦，之后像项炼一样的挂在颈部，央掘罗摩罗听后大肆滥杀。

　　当他杀到第四百九十九个时，心想再杀一个就可以成仙了，就高兴地出门去寻目标，见前方有个人便大叫：“停住！停下来！”那个人不急不徐，非常安详地继续走著，杀人魔王纳闷著，每个人看到我都一直发抖，为何眼前这个人竟然不怕！一气之下追上前质问：“你晓不晓得我是谁？我叫你停，你为什么不停？”那人说：“不晓得你在追什么！我已经停下来了，没有停的是你。”说话的人就是释迦牟尼佛。

　　如央掘罗摩罗当下被佛陀点醒，立刻跪下发心跟佛陀出家修行，慢慢的，把心停下，最后证得阿罗汉。

　　所有的众生都有情绪。证阿罗汉果和已成佛的大菩萨们没什么情绪；可是，修行没达到一定功夫的，一定都有情绪。情绪有好的、也有善的，可是没修行的人，绝对都是负面的情绪。

　　情执是轮回的主因

　　佛家讲情执重是轮回的主要原因。常人执著爱，执著情，这种爱加上执著，是情绪的反应，但伤害性还不太大。伤害性最大的是嗔恨，嫉妒，情绪一来就发脾气，贪、嗔、痴、慢、疑种种负面情绪会伤害很多人。

　　诸位都知道，情绪发作的物件，往往是我们周遭最亲密、最爱、最喜欢、最希望他好的人，这些人却莫名其妙的变成了我们负面情绪的受害者。相信诸位不会对一个远住非洲或美国的人发情绪，因为他们跟我们的关系不怎么密切；诸位也不会对一位跟自己毫无关系的人发情绪。在马路上走路、开车，如果对方没惹到你，你也不会对他发泄情绪。而跟我们关系最密切的人，却成了我们负面情绪的受害者，例如恩爱的夫妻、亲子、朋友、同学、同事。

　　我们想周遭的亲人、朋友好，可是无明一来，情绪一发作，反而伤害了对方，甚至伤害对方而自己还不知道！还理所当然以为自己是对的。我们都坚持己见，认为我的情绪都是你害的。夫妻之间吵架一定都说：都是你害我的，是你害我情绪发作。亲子之间也一样，儿女经常埋怨父母啰唆，自认已经成长，有自己的想法，为什么父母还这么爱管闲事，这么啰唆？做父母的有时也会被儿女惹到情绪发作，但想想这些都是我们最亲爱、最密切的人，竟然都变成我们负面情绪的受害者，所以我们确实有必要来管理情绪。

　　情绪管理不好，任负面情绪发作，不但人际关系不好，也让自己非常不快乐，重则自杀，夫妻离异，朋友反目成仇，同事之间彼此无法合作，或因此而闷闷不乐。本来都想追求快乐，追求开悟，追求解脱自在的，结果情绪一来，一点都不自在。

　　情之绪

　　情绪就是情之绪，即心情的绪。“绪”就像棉絮或线条。像衣服一根线抽出来，线条就一直抽、抽、抽，所以心情之绪，就是我们心的一个个连续变化。还没证阿罗汉、没成佛以前，我们的心都在一直动，一上一下、动荡不安，等到动荡不安时，情绪就发作了。晓得管理的人，会将情绪由负面转为正面。

　　一般心理学讲的“情绪管理”，是从负面的情绪转到正面的情绪，佛法讲的情绪管理，由负面情绪转到正面情绪只是第一步；第二步是超越正面的情绪。因为负面的情绪是无常，正面的情绪也是无常。生活上当负面情绪持续进来时，有修行的可控制负面情绪，并转为正面的情绪；但正面情绪并没解决情绪的问题，正面情绪当然是好的，我们要将正面的情绪转为清净的心。清净的心就没有情绪，就像佛陀告诉安杰罗摩罗一样，我的心已经停下来了，是你还没有停下。没停下来的意思，就是你的情绪仍在起伏。为了将负面情绪转为正面情绪，再转为清净的心，我们必须了解情绪发生的原因。知其所以然，才能管理情绪，转化情绪、清净情绪，由染污的心变成慈悲心、智慧心、菩萨的心、佛的心。

　　法报化三身佛 一心住真如

　　以佛教来说，一切众生皆有佛性。佛性是不生、不灭的，是光明的。我们学佛当然就要学佛的样子。

　　佛有法身的佛、报身的佛、化身的佛三种，成佛就没有情绪，因为成佛是把本具的如来心、真如心、佛性找回来。它所呈现的不是法身佛或报身佛或化身佛。

　　法身是真理之身。已经修行成就到成佛阶段，完全与真理融合，我们就有真理之身。何谓与真理融合？最究竟的真理是什么呢？一切不生、不灭，才是最究竟的真理。有生、有灭的东西不是真的，就像我们的情绪一样，情绪是有生、有灭，我们往往在发作情绪之后，才后悔，才向对方说对不起。可是对方如果还没成佛，还没体会到不生、不灭的如来真理时，他已经受到伤害了。因为他会将我们情绪发作的当成真，当成实有的，因此他内心就受到伤害。事后虽然你再对不起的说道歉，但伤害已经造成，人际之间的隔阂已经形成，因此我们要很小心。

　　学佛，首先要学到法身佛，能处在真理中，完全与真理融合。

　　什么叫真理？世间的一切，皆有生有灭，不是真的，是幻的。因为有生，所以它会改变，生住异灭，到最后灭掉。如果是灭的东西，当然不值得我们去执著，我们要安住在真心。《大乘起信论》有句话非常重要：“大乘为一心，一心住真如。”大乘只有一心－大乘佛教所讲的只有真如心，也就是法身佛，不生灭的、光明的、清净的心。

　　如何离开情绪呢？要一心住真如，要住于真如之中，安住在真如。报身佛是证得真理后所表现出来的庄严相。诸位应有这种经验：本来情绪不好，参加共修一见到师父，情绪就平稳了，为什么？因为师父展现的是庄严、清净、平等、广大的相，所谓三十二相、八十随形好，此即报身。

　　化身佛就是慈悲。你有什么烦恼，佛菩萨就示现跟你一样的形象来帮助你，这个叫化身佛。有菩提心、有慈悲心的人，是不会有情绪的，他心中都是慈悲、菩提心、利他的心。

　　发菩提心的不可思议

　　我在台湾带领九天的观世音菩萨法门的修行，结果九天的修行改变了每一位参加者。其中有一位年轻朋友，情绪非常不稳定，加上严重的忧郁症，必须靠吃药控制，否则情绪发作，六亲不认会把整个屋顶掀掉！例如年轻人的母亲烧饭作菜稍微有些声响，年青人控制不了，情绪发作，什么东西通通摔。他也知道自己行为有误，但是情绪一来就抓狂，非常痛苦。

　　在九天的禅修营里，吃药也控制不了的年青人，第一天脸还是很难看，第二天到第三天，情绪已经管理好。第四天，砰！不可思议的观世音菩萨法门奇迹出现了！我只跟他讲发菩提心要他只发一个－“发菩提心”。经过时间酝酿，第一天、第二天、第三天，心慢慢降伏下来，情绪慢慢控制下来，第四天，菩提心通通发出来了。接著他修行精进，凌晨三点大家还没起床他已在用功；晚上十点大家就寝了，他还在佛堂用功，上课不迟到，认真听课、禅修、持咒；在任何一个当下，他常做不请之友，看到哪里脏就去扫，这里需要义工，他就去做；九天下来完全开朗，那种光明即报身佛的形象，清清净净，非常欢喜，化身佛的样子也出来了。

　　以前上课我也常讲“发菩提心”，强调“发菩提心”的重要，问题是，发菩提心是发菩提心，但情绪一来，通通忘记。没透过修行，“发菩提心”四个字只是一种知识，就像我们明知自己喜欢父母、喜欢儿女、配偶，但情绪一来，无法控制。为什么？因为没有修行，明知要爱对方，就是爱不出来，情绪一来，就把自己的真如、自己的佛性覆盖遮住。

　　什么叫菩提心？菩提心就是上学佛法，下化众生，要尽自己所有的力量去服务众生，学《维摩诘经》里的一句话－常做众生不请之友。经常做众生没请你，而你自动发心出现帮助别人的这种心。

　　化身佛就是常做众生不请之友，众生需要他就出现。诸位，学佛就要学法身佛、化身佛、报身佛。三身佛通通学到，要从发菩提心做起，菩提心一起，所有的问题通通解决。

　　相应

　　如果我们以情绪求观音菩萨，观音菩萨不会理我们的，因为我们情绪的心是脏的，而观音菩萨是清净慈悲的，大家想想，慈悲的心怎么会跟肮脏的心相应？练气功的人就知道，气氛相同的人才会在一起，世间也是如此，道不同不相为谋，找朋友都是找志趣相同的，因此酒肉朋友只会跟暏酒爱肉的人在一起；同样的，修行人只会跟修行人在一起。因此我们祈求佛菩萨加庇时，如果以不清净的心，烦恼的心祈求，自然难以相应。

　　前面谈到的年青人，发菩提心之后他说：“因为我发菩提心，我只想到别人，没想到自己，我想别人的好、想众生的快乐。”这些正面的，光明的想法，使他没有烦恼，连整个人生也改变。所以诸位一定要发菩提心，要多听闻佛法，参加修行；不参加修行，情绪就难以管理。

　　情绪之因－无明心

　　无明心发起时，情绪就发出。而情绪是怎么来的？我们的心本来都是如来的心、真如的心、佛性的心，是不生不灭的，可是一念无明来，情绪就来。一念无明的无明心又是怎么来的？无明心来自于我们过去的业力、习气。我们不是这一辈才开始的，心理学家谈情绪管理，只谈这辈子的催眠专家会把我们催眠到前世，让被催眠者发觉自己前世的样子。一般心理学家只谈到胎儿时期，受到母亲的影响最大，当然也是受到饮食及周遭环境的影响。小孩出生后，小时候的生命经验，会留下一个很深的烙印在潜意识里，并形成他未来情绪发作的导火线。

　　佛家讲，我们不只是这辈子，还讲无始以来。我们为什么会出生？那是因为曾经死过；为什么会死？那是因为我们生过。

　　死是因为有生，生是因为有死，没有生怎可能有死，没有死又怎可能有生？就像没有白天怎么会有夜晚？没有夜晚怎么会有白天？一切都是相续流转，无始以来我们的身、语、意所造作的生命经验，都留下一个业力识，在我们的潜意识（即最深层的心），叫一念无明、根本无明，无明心。无明心一发作，情绪就开始。因为我们控制不了，同时以自我为中心，因而有了分别妄想。

　　三有─情绪发作是什么情况？

　　最严重的情况叫欲有，欲有因贪欲而有。诸位想想，我们的情绪是不是因为欲而有？如果没有欲望，没有贪欲，情绪是不会发作的；因为我们的欲望没有达成，情绪就来了。

　　何谓欲望没有达成？想做的事，却达不到目的，当然情绪就发作。例如小孩想用功读书，父母却叫他起来吃饭或去做其他事情，小孩没办法达成欲望，自然情绪就来了。夫妻之间的吵架也一样，太太很希望先生陪她去百货公司shopping，可是先生有事无法陪同，太太情绪就来了，为什么？因为她的欲望没受到满足。先生上班很累，回家想轻松一下，看电视、听音乐或看报纸、喝茶，他的欲望是休息，可是太太整天没看到先生，看先生回来很高兴，就拼命跟先生讲今天发生的事。她一直讲，看到先生照样看报纸、喝茶，照样看电视，似乎没在听，没满足她的欲望；做太太的就认为先生不爱她或不理她，情绪就发出来了。

　　欲望没达成时，会让我们产生负面情绪。如果没达成“好的欲望”，当然会有正面的情绪，这叫“善法欲”。如果有修行，如打坐、念佛的功夫好，或是正念分明，能够观照自己的心在浮动，就立刻发现，并能超越，就不会让情绪发作，因为自己情绪发作有其来龙去脉。

　　最后讲欲有、色有跟无色有，这是所谓三有。我们是三界的众生，三界众生以人来讲，若没修行，都是在欲有的境界，有了欲望，没达成，情绪就不好、就发作。

　　该如何管理自己的情绪呢？修禅定，禅定功夫够，在禅定中，是不会有负面情绪的。禅定之中有喜乐，全身细胞都在唱歌，在微笑，叫色有。初、二、三禅，尤其是三禅最快乐，是正面的情绪，到四禅是舍念清净、平等心。无色有是更微细的心，也是在禅定之中，也不会有情绪。除此是是阿罗汉不受后有，不会有情绪的，因为他已经证得人我空，如果是佛的话，不有不空，那正好超越不受后有的执著。不有不空，因此能慈悲而表现出化身，以化身来度众生，这叫不有不空。

　　“有”就是三有，三有以情绪来讲，就是有情绪的发作，是不是所有人都有情绪呢？不是，修禅定的人不会有情绪的。那些禅定的修行者，持咒念佛的修行人，他们经常处在定中，他们心里持佛号，怎么可能有情绪呢？别人惹他或干扰他，他照样念佛，至少不会有情绪发作，不有不空，超越过来是慈悲，慈悲就是不有不空的心，会帮助你解决问题。

　　缘取─

　　我们的情绪“有”是怎么来的？是因为“取”，取是什么？即缘取，什么叫缘取？就是我们的心去抓一个境界，抓一个现象，这个叫缘取。譬如，某人讲很难听的话，但是我们修行够，我们的心没去“取”那一句话，我们会不会受到干扰呢？不会。我们之会有情绪，是因为我们去取了外境的东西。外境的东西是可以与我无关的，如果将它认为无关，心不往外攀缘、执取，就不会有情绪。会有情绪，是因为自己把外面的东西抓过来，加上潜意识、阿赖耶识里的业力习气，所以内外交攻，情绪就发作。

　　修行者、佛菩萨，他们也在观察众生，可是为什么他们没有情绪呢？

　　在佛跟杀人魔王安杰罗摩罗的故事中，佛听到安杰罗摩罗叫：“停下来！”这句话语气很凶。佛陀听到了，也去取了，可是取了之后为什么情绪没受波动？没被激怒？没产生恐惧？仍然安详自在的。为什么？因为潜意识、阿赖耶识没有情绪的业力种子，因此祂的心都是光明的，慈悲的。外面的境界取了，而我内心跟它相应的只有慈悲、智慧，没有任何恐惧，他才会对安杰罗摩罗说：“我的心已经停下来了，没有停下来的是你。”因此我们凡夫，情绪产生是因为我们“取”，往外面取，同时又从潜意识、阿赖耶识里取出业力种子、习气，内外相应，所以情绪就来。

　　情绪会来是因为外取加上内取，而且以自我为中心。“取”有三十种，我们这么一取心被染污，就有了烦恼的情绪。如果心没有业力习气，修行修到成就，都是空性智慧，大慈大悲；假若有人对我们不好，在恼怒、欺负、欺骗、打击我们，我们还是慈悲，因为心里只有慈悲、只有智慧，没有无明，当然所表现出来的，只有慈悲与智慧。

　　我们凡夫都是“取”，取什么呢？欲取－取欲望；见取－一种知见，自己的成见和见解；接著戒禁取－是不对的、不适合的修行法门，不能让我们管理情绪，不能让我们超越情绪的，叫戒禁取。我语取，就是以自我为中心，认为实有、实在的；当然我们是存在的，只是我们存在都是无常的存在，因为我们不断的在生灭，可是却认为，我们不可以老，不可以生病，不可以死，我们取的很严重，痛苦就来。

　　如何超越情绪的发作

　　如何超越情绪发作？要领是不取、不拒。其意思是境界没来我不取，境界来了我不拒。境界没来不取，即不要去恼怒我们亲爱的人，不要故意去激他，这叫不取；不拒是对方情绪发作了，我们不拒。诸位有没有这种经验？

　　朋友或夫妻之间经常如此对话：

　　“我跟你讲了半天，你有没有听到？”

　　对方答：“有！听到了，…”。

　　“听到为什么都没有反应？像木头一样！”

　　做太太的经常会有这种情绪发作：“我跟你讲那么久了，你到底有没有在听？你到底爱不爱我？”

　　“我当然爱你，因为你在生气，所以我才没有跟你顶嘴。”作太太的认为这样不行，太太说：“我发脾气，你竟然一点脾气都没有，表示你不理我，不关心我！”

　　怎么办？当太太或先生发脾气时，要不拒。你一拒，对方就认为你不关心，把我当外人，所以讲了老半天，你竟然一句话都没回。我们有没有这种经验？有时我们骂某某人，骂了老半天，对方都不理会，因为他拒绝。他拒绝了，我们就愈生气，所以我们需要管理情绪。

　　有人骂我们，我们就说：“对不起，是我的错，是你对，都是我的错！”这叫无我。有我的人总是说：“我对，你错。”无我的人就说：“对不起，是我的疏忽，请你原谅。”这叫做不迎不拒。如此我们“取”，才能达到最有智慧、最慈悲。你不取也不对，不拒也不对，总之就是不攀缘，如来如去。当糟糕情境发生时，我们不要取就没问题了。

　　作意、触、受、爱、取、有

　　人因为有“爱”，太执著自我，为维持生活、生命、尊严，维持自己的安全感、面子及达成自己的愿望，因此就有种种的爱，有爱自然会“取”，会“有”。为什么会爱呢？因为我们有种种的感受，身体感受到苦、乐；心会感受到忧、喜；或是不苦不乐、不忧不喜。

　　通过眼、耳、鼻、舌、身而有种种的感受。没修行的人，眼睛一看就感受。为什么会感受？那是因为我们有“触”，相接触就有感受。看到某个人事物，听到某种声音，就相接触。感官一接触外面的情境立刻有感受，因为我们都有心。如果我们已达到清净的心，当下就可觉知。可是因为我们的心不清净，一接触就立刻感受，喜欢的立刻有爱，不喜欢的就恨。爱与恨立刻会去取，一取了就会有。我们为什么会“触”呢？最重要的是“作意”，作意很重要。心专注于某一件事情，叫作意。心如果没有放在某一件事情上，就不会触。

　　视而不见、听而不闻？

　　诸位有没有看过“视而不见、听而不闻”的情况：在教室里老师讲得口沫横飞、头头是道，但一堂课下来，学生竟然一句话都没听进去，为什么？因为没有作意在老师的话上，心里想著别的事情。即心作别的事情去了，也许想明天的事、昨天的事，心没作意在老师的话上，因此老师的话都没听到。我们也会视若无睹，看了老半天，结果都没在看，为什么？因为作意不在这个物件上。

　　我们一“作意”就会“触”，一触就会有“受”，有“爱”，就会“取”，就会有“有”。因此情绪就来了，我们应如何管理自己的情绪？关键就在这里。如果能从作意开始来管理情绪，那是最重要的。

　　什么叫作意？就是心作意在快乐的事情上，情绪就是快乐的。例如想到，某天跟父母、儿女、好友，或跟师父在一起，做了什么事情，或是发菩提心，帮助朋友、道场，常做不请之友、服务众生。一想这个，一定都是很快乐的，心永远都是快乐的。

　　再提高一个层次，作意什么？念佛，念南无观音菩萨，想到观音菩萨的三十二应化身，十四无畏，再想到观音菩萨的四种功德力，都是想好的，我们的心自然清净了，因为我们作意在清净的物件上。同样的，心一直想著阿弥陀佛，想著极乐世界，想著大慈大悲观世音菩萨，我们怎么还有空间去接受烦恼的事情？遇到他人骂你时，你想的是观音菩萨，是阿弥陀佛，你的情绪会发作吗？不会，因为你的心里百分之百都被观音菩萨、被佛号所拥有，你跟观音菩萨、跟阿弥陀佛完全结合在一起，你作意的都是清净的事，自然就不会有情绪。这点最重要，要把持，如此也叫修行。

　　什么叫“六根都摄、净念相续”？什么叫“提起正念”？什么叫“止观四念处”的修行？什么叫“安住在佛性，安住在不来不去之中”？这些都是将心放在清净的物件上，届时心即清净的物件，清净的物件就是心，此即能所双泯，因为一切的境界都不离我们心所造作的。我们情绪发作，会认为对方恼怒了我。其实对方恼怒我，只是一个缘，不是重要的原因；重要的原因是我们的心肮脏、有发脾气的种子。如果心里没有肮脏的成分，没有情绪的种子，根本不会发作情绪。其次，因为我们的心散乱，不能安住在清净的佛菩萨圣号上，不能安住在快乐的物件上。

　　依止烦恼心自然有情绪

　　诸位想想，我心如果想好的，自己就微笑起来，因为我们的心作意在某一个好的物件上；但是如果我的心是作意在你讲我的坏话，作意在你骂我的声音上，我的情绪自然就发作。除非我已经成佛，成阿罗汉，不然我就被外面的情、境勾起自己内心的情绪种子。

　　作意有转和依。一般凡夫众生是转菩提依烦恼，因此就有情绪。转菩提依烦恼的菩提，菩提即觉悟、清净心，或真理，或佛的真如。转，本来面向这边，现在转过去。菩提是清净是觉悟的、是智慧是慈悲的。如果我们面向菩提，现在转身就背著菩提，忘掉菩提，依止于烦恼心上，依止烦恼，心自然有情绪。

　　想超越情绪、管理情绪，就要转烦恼依菩提，这样就没有情绪。什么叫烦恼？一开始就提到烦恼是心的作用，即烦恼心所，根本烦恼有六个、随烦恼有二十个。情绪有两种，一种叫善心所，一种叫烦恼心所，善心所就是正面的情绪，乐观的、光明的、快乐的、积极的。烦恼心所属于负面的，根本烦恼心所有六个，就是大家熟知的贪、嗔、痴、慢、疑五个，贪嗔痴慢疑会让我们情绪发作。贪，不能满足；嗔，不合我意；痴，没有智慧；慢，我慢，当我傲慢而别人不接受我傲慢的时候，我的情绪就来了；疑，怀疑自己没得到别人的保证和肯定，情绪自然就来。第六个烦恼心所叫不正见，就是邪知邪见。有根本烦恼，就会产生二十种的随烦恼，随烦恼是由贪、嗔、痴、慢、疑、不正见，所引伸出来的八个大烦恼，十个中烦恼，两个小烦恼，加起来二十个。

　　烦恼

　　烦恼由心王而来。心王指八个心王，八心王指－眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识、第七末那识、第八阿赖耶识。唯识学将心解析成上述八个。心是有“集”和“起”两个作用，“集”是心能收集一切的成见，好的收、坏的也收，大的收、小的也收，大大小小过去的，生物、生命经验全部都集起来，留在我们的心里。

　　“起”是等到未来，遇情境刺激，就将心里的业力习气给生起，给发出来，这个叫“八种心王”。八种心王也就是心，无明业力，一念无明而来，它是从如来藏识而来，修行就是要回到如来藏。如来藏的意思就是含藏著如来。

　　如来

　　如来即不变随缘，随缘不变，不生不灭，不来不去，一切皆无二。其意思是不迎不拒，该怎么样，就怎么样。因缘和合在一起是一种现象；因缘一改变，现象就消失。例如最亲密的人在情绪发作时，我们要知道，情绪本身就是如来，如来展现在情绪之中，因为情绪是有生有灭，我们透过情绪了解如来，现在透过情绪回到自己的佛性。佛性无形无状，没有任何形象可看，它不是色盲，它是毕竟空，因此我们看不出来。但是我们一念无明，情绪就波动。我们要有智慧从情绪当中去了解情绪的缘起性空，它是真如性，其意思是别人会发作情绪是有原因的，因此是会灭的，是虚妄的，是假的，正因为如此，故我们不必介意；我要作意在清净的佛菩萨真如之上。即一切都是无常、无我、都是缘起、性空，我的心作意在这上面，就可以超越一切现象的改变。所以情绪是属于虚妄的，我们要转妄依真，千万不要转真依妄，我们要倒过来。

　　情绪都因六根、六尘、六识而发

　　至于如何管理自己的情绪？或如何“转”自己的情绪？

　　情绪一发作，都是因为六根、六尘、六识而发生。换言之，就是在“作意、触、受、想、思”，或“触、受、爱、取、有”里发生的，因此我们要多修行，多作意。而最重要的就是把自己的心照顾好，自己的心要作意在清净的物件上，要有正念，同时要守戒，戒就是触，不要去触会引起烦恼的物件；不要去触会让我们生病、让情绪起伏的物件。我们多接触佛菩萨、善知识、佛友。所接触的都是快乐清净的，情绪就不容易产生。

　　五蕴妄想

　　“受”，当我们有任何感受时，要晓得我们的受是虚妄不是真的。我们要有法的受和真理的受。“想”，你会发现，我们过去没听闻佛法，没修行佛法的时候，我们的想都是妄想。修行后的想，要进一步作“缘起性空”的想。问题是我们的五蕴都在妄想中，色蕴是肉体，是坚固的妄想，总是在意这个肉体，不希望肉体变老、变丑，也不希望肉体死掉，我们的心不想离开这个肉体，执著肉体，非常坚固，故色蕴叫坚固妄想。

　　受蕴叫虚明妄想，虽然“受”本质上是虚妄，可是我们觉受却是很明显的。我们感到热冷，感到苦乐，感到忧喜，虽是虚妄可是却很明显的呈现在眼前。我们的“想”叫融通妄想，融通妄想就是找借口来圆满自己，想自己显得很伟大，或自己是受冤枉的，或说自己没错，这叫融通。想想看，人与人之间的不愉快，是不是都是融通妄想？每一个人都在找借口，说自己发脾气是有理由的，都是为你好；都是你没听我的话；或我讲了一个小时，结果你一句也不回应。融通妄想，就是找理由来圆满自己的借口。我们的行蕴属于幽隐妄想。幽隐就是很微细，无始以来的业力习气很微细地在酝酿，结果我们都没发觉自己的识蕴是颠倒妄想，也就是我们的想法都是颠倒，都没合乎真理。

　　管理自己的情绪，除了“作意、触、受、想、思”外，思还包括“爱和取”。我们的思想一定要光明，要合乎真理，要清净，自自然然的，心在情绪一发作时就能立刻发现，并用般若的空性智慧来观照“想”，情绪就立刻消失，好像冰一碰到热立刻融化成水。冰是我们的妄想，冰融化为水，即化解了情绪，回到自己的佛性上。水结成冰时，佛性并没消失，因为佛性还在我们的五蕴上，和一切起心动念上。我们所有的烦恼，就像水结成冰，冰的水性、湿性并没消失，水的性质仍然是保存在冰的上面。而现在把冰加热，用智慧照破，将冰溶化回到水的本然面目。

　　如何找回自己的佛性，如何成佛，可从情绪里看到佛性，也就是从情绪当中找回自己的佛性。因为情绪是八识心王产生的心所作用，而八识心王是从如来藏、佛性生起的。现在我们倒过来，把情绪溶化，超越心所和心王，安住在自己不生不灭、清净光明、平等广大的佛性。如此不仅把负面的情绪转为正面的情绪，更转为清净的心。清净的心就是大慈大悲，不迎不拒就是智慧，常做众生不请之友就是佛菩萨。佛菩萨不是拒绝一切见解，而是一切见解来了，立刻消融溶解，把烦恼的对象溶解成佛性，而佛性就存在烦恼、情绪中。

　　负面的情绪

　　有情绪不要害怕，有情绪是必然的，因为我们还没有成佛，但要恭喜因为我们有情绪，尤其是情绪愈大的人愈要恭喜。因为情绪愈大，表示佛性受到一念无明的拨弄愈大，愈容易发现自己的佛性。这只是一念之间，当你看到情绪很紧的时候就要想，佛性已经被一念无明搅动，当下就回到佛性，把情绪融化。用智慧去观照，一溶化，立刻回到佛性。亦即情绪愈大，成佛的可能性也愈高，只要以智慧知道怎么作意，若作意在阿弥陀佛、观音菩萨、释迦牟尼佛、三宝身上，立刻情绪就消化掉了，但是你如果作意在情绪的物件上，烦恼的物件上，自然情绪起伏，会很痛苦。

　　我写了一首“情绪管理歌”，歌词如下：

　　请把情绪写在水上，请不要写在你的脸上；

　　请把情绪写在云上，请不要写在你的心上；

　　请把情绪写在沙滩上，请不要写在你的口上；

　　请把情绪写在虚空上，请不要写在你的脸上。

　　作意就是在转。当我们有情绪的时候，不要拒绝，拒绝就糟糕了，因为你把它压在潜意识里，压抑累积在阿赖耶识里，机缘到了就爆发出来。因此有情绪要写在哪里？写在水面、在虚空、在云上、沙滩上。若写在水上，你一写完，它又没了。“讨厌、讨厌”，你尽管写，没有关系，随写随灭。但不要写在脸上，写在脸上很难看！也不要写在嘴巴上，写在嘴巴上必定口吐恶言！更不要写在心上，写在心上啊～记恨好几年，好几辈子，那都是自找烦恼！愿诸位时时作意在阿弥陀佛、在观音菩萨、在释迦牟尼佛、在三宝身上，则诸事呈祥。