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元音老人:成佛的诀窍

  发表时间:2017-11-29   作者: 元音老人  来源: 网络  点击:     放大 正常 缩小 关闭 手机版

元音老人:成佛的诀窍

  一九九六年六月讲于济南

元音老人开示成佛的诀窍

  我们修法的目的,是为了打开本来见到本性。

  心中心法是密法的心髓部。密法含九乘次第,就是外三乘、内三乘、密三乘。心中心法是密三乘最后的心髓部分。在西藏、在日本,要经过好多年的修行,才可以传授这个法。

  现在我们可以不要经过很多年的加行、前行,直接传正行。因为我们中华文明悠久,具有大乘气象,诞生于本土的道教、儒教,有很高的智慧内涵和文化底蕴。祖师西来,直接说禅,所以禅宗最盛行。禅宗就是直指,最直接了当,不要绕弯子兜圈子,直指人心见性成佛,是最快的。因为有这个好的基础,所以我们的心中心法就可以不经过加行、前行,直接修正行。大家已经修了很多时,总会有相当的心得。大家交流交流,做得怎么样子来谈一谈。因为大家光一个人修,没有师兄弟们或者是有修证的人交流交流,免不得有一点纳闷,谈一谈可以解开来,大家可以更清爽更明白的继续前进。

  我们修心中心法为什么说一千座呢?就是有这么一千座的基础打下去做功夫,它必定有打开本来见性的机会。必定有!恐怕有的时候呢,人就是错过了这个机会,不知不觉的过去了。就是在念无所念的时候,自己有一点比较不太清爽的感觉,似知道又不知道的样子。好像它就过去了,滑过去了。所以就是可惜的很。

  我们的本性其实时时在自己面门放光,它没有隐藏。我们能看能闻能说能坐能走的能,就是我们的佛性,时时在面门放光,它没有隐藏的时候。纵然我们睡着了,它也在了了分明。就是做梦的时候能起梦境的,也是它的功能。说起来做梦的时候是第八识的种子翻起来。第六识揽得种子在梦境里面。但是没有佛性怎么会有第八识呢!怎么会有第六识揽得梦境呢!这个功能根本还是佛性。佛性时时在,没有缺少的时侯,没有隐蔽的时候,所以它没有断续相。没有断掉之后再接续起来,没有!时时都是这样连续不断。所以我们做功夫也就是如此,要认识佛性。现在我再详细指示一下:我们的佛性就在我们一念断处——前念已断后念未起,那个时侯。前念断了后念未起那个时候,并不是没有知觉,它还是了了分明。那个时候是千钧一发之机,关键时刻,最重要的时刻。但人呢,往往都错过这个机会,不认识它,滑过去了。任何人都有一秒钟的清净,是肯定的。就是随便哪一个都有一秒钟念头不起的时侯,这念头不起的时候还是了了分明,他不认识就错过去了。最重要的是认识这个本性,时时在我们面门放光的是。

  大家知道,黄山谷和苏东坡齐名,诗画字都很好。他参禅的时侯,他师父是晦堂老,叫他参“二三子以吾为隐乎?吾无隐乎尔!”这是句什么话?这句话是孔老夫子讲的,孔老夫子对学生讲的:“你们这学生啊!以为我老师还有什么隐蔽的地方、秘密的地方没和你们讲吗!以吾有隐乎?有隐藏吗?不和你们公开讲吗?吾无隐乎!我一点没有隐蔽,我和你们都公开讲了。对你们学生赤诚公开,没有对哪一个好一点就讲多一点,对哪一个差一点就讲少一点,没有!都是一视同仁,公开赤诚之心为你们大家讲的。吾无隐乎尔。我没有隐藏、隐蔽。”叫他参这个话头。黄山谷是读书人,“这个还不知道吗!怎么这个还教我参呀!我知道这个意思怎么样。”说了很多意思,晦堂老都给他否定:“不对不对,再说也不对!”黄山谷这就不开心了:“我是读书人那,能不知道吗。这个意思我懂啊,怎么说不对呢。”心里有些不忿,就是对老师有点看法:“你老师有点诮排我,说我的不对不对,这已经很对,还不对呀!”不高兴再讲了。但回去之后一想:“晦堂老是五百人善知识,他座下有五百个学生,这么大的祖师,不会有意在诮排我吧,总会有另外的什么意思吧,那么究竟什么意思呢?什么“二三子以吾有隐乎?吾无隐乎耳!”呢?”他参了好多时。一天和老师出去游山。我们做功夫也不是死做呀!也要出去散散心,把思想心情放松开来,箍得很紧的也不好,所以有的时候要放松,有的时候要收紧。就像我们拉乐器,弦子太紧了要断,太松了不成声。所我们做功夫也需要这样,太紧的时候要放松一点,太松的时候要收紧一点,所以要出去玩玩,散散心。那是八月份桂花盛开的时候,一阵风吹来一阵桂花香,黄山谷脱口而出:“好一阵木犀香啊!”木犀就是桂花。他的师父马上点他:“吾无隐乎尔!”我没有隐藏啊,你也没有隐藏啊,闻到桂花香的是谁呀!黄山谷当下开悟:“噢!能闻的这个就是我的佛性啊!”是啊,时时在我面门放光。我们能穿衣能吃饭的功能就是佛性,时时刻刻不离佛性,所以我们要见性不是难事,就在面前。这点是要指示大家明白见到,时刻知道这是佛性。

  但是我们明白知道这佛性之后,是不是就了了,就大事完毕了,就到家了。不是!假如明白这个佛性之后,我们的习气还在,那就不行。事上透不过去,因为我们学佛的目地是了生死,不经六道轮回生死之苦。假如我们这个习气还在,境界现面前还动心,还跟境界跑,那生死就不了。纵然你明白了现在我一念断处这了了分明的就是我的佛性,你习气还在,动心,对境动心就没用处。我们现在有身体,就是当我们的父母同房的时侯,我们自己动心,自己钻进去,没有谁来安排我们,指派我们,都是自己动心而去。我们对境动心是坏事,尤其是淫欲心最坏,淫欲是生死的根本,我们真的用功,要把淫欲断光,但是一下断不了呢,那要慢慢的断。居士们不是可以有正淫吗,准许有正淫,出家人正淫也不可以。但是要慢慢的断,生西方极乐世界的人也要把淫念断光,断不光生不上去。所以我们要练得对境不动心,那你生死才了。假如明白这道理,对境还动心,好的时候哈哈大笑,逆境当前倒霉的时候就六神无主,苦恼得不得了,那就不行,那生死就不能了。因此之故,净土宗人常常说禅宗不好,诽谤禅宗,就是这个缘故。纵饶你禅宗开悟了,你思惑不了,生死不能了。思惑就是对境生心,思想动了,着境了,生死不能了。要思惑也了,对境不动心了,那才行。所以我们假如明白这个道理之后,更要做功夫,加紧做功夫。我们心中心法就时时刻刻有这个机会,修心中心法是靠佛力加持之故,所以有的时候在座上能忽然打开见到本性。也有在走路时侯,因为我们要做功夫,不是走路就不做功夫啊,行住坐卧都要做功夫,看着念头起处,不跟念头跑,那也会一时脱开。乃至于我们睡觉做梦当中,也会脱开。不光是在座上脱开,做事时、走路时、做梦时都会脱开。就是有的时候不知道,错过机会了。所以今天指示大家,认识本性是第一要措,最要紧的措施。不认识本性白修,修来修去你不知道什么是本性。我们心中心法打开本来见到本性是很快,说一千座已经是放宽了,尺度放宽了。实际讲来不需要一千座,只要你时时刻刻真用心,就是我们上座时要死心塌地念念不生,死心塌地心念耳闻。念咒是心念,不是嘴念,耳朵要闻,听得清清爽爽,要能把大脑思想抓住不动,才容易入定。下座时,绵密观照,看着念头起处,不跟念头跑。境界当前,不为境界所动。这样做功夫很快,三百座乃至五百座就能打开本来见到本性,这个法是见性很快的。

  见性之后更要进一步除习气,把习气除光,思惑就了了。无明分四个层次,由粗到细。第一就是见惑,知见。知见不正,像现在修法的人很多是知见不正,跟气功跑了:“气功有很大的功用呀,会发特异功能呀!”跟着气功跑了。跟着气功不了生死的,气功顶多是身体,要练练身体,把精气神练足一点,让气周转的灵活一点,不生病就可以了。了生死是做不到。还执着到特异功能去了。特异功能哪里来呀?特异功能都不是自己的,都是外来的,就是附体的。现在那些特异功能的气功师十个有五双都是靠外来附体的,不是自己发的,所以不足为训不足取。有的人听说哪一个师父传道有神通可得,赶快就去了,趋之若骛,像苍蝇见了血一样。那是真神通吗?都不是!真神通是第一得道通,道通就是漏尽通,就是心中一点不执着了,什么都不要了,一切烦恼都漏光了,真正的心空净了发漏尽通。漏尽通是基础,漏尽通打开来就是神足通、宿命通、天眼通、天耳通。这些神通发生出来那才是真神通。这神通不可求,也不可修,修不到。神通是我们自己本性本具的,要打开本性见到本来,把本性上执着习气消光,自然发挥,那才是真正的神通。我们要明白这个道理,不跟人家转,脚跟立得稳,见惑要了,知见要正。知见正很容易,要知道我们修正当的佛法,或是净土宗、或是禅宗、或是密宗,修正当的佛法,其他不搞,那知见就正了。断思惑比较难,它比较细,由粗到细比较细。对境生心是人的习气,都要动心。尤其是男女老少看见异性都要动心。所以这个心见到境界都一点不要动。为什么呢?这就是我们悟道悟得深了,知道除本性之外,一切事情都是假的,虚幻不实的。《法华经》说:“唯此一事实,余二皆非真。”只有我们本性是真实的,只有这一样是真实的,其他都是假的,都是我们佛性当中的影子。所以都不可靠,不要执着,对境不要动摇,在境上锻炼,把这个习气锻炼光,生死才能了。见惑思惑了了,思惑断绝不跟境界跑了,不跟境界跑就不去了,那么就不投胎了,生死就了了。要是看见境界好跑了去,就投胎。所以说很危险。因此我们知道认识本性之后,正好用功,不是说认识本性之后可以不用功了。

  认识本性是第一步,最好用功的时侯,我们要努力精进做功夫。现在有两种人,一种人就是说了这话之后,叫他认识本性,不接受,“这就是本性啊!恐怕不是。为什么?假如认识这是本性,为什么没有发神通呢?”他住在神通上去了,他就住在那个天眼通,天耳通,他心通,神足通,宿命通上去了。“我没有发神通啊!还不知道啊!那还不是。我要是真认识本性之后,应该发通啊!”他就不肯接受,这是一种。另外一种人呢,发狂了:“噢!这就是本性啊!好,好!我悟道了!可以不要用功了!”不要用功了——完蛋了。为什么?你习气还在,生死不能了。禅宗大祖师临济禅师对我们讲得很明白。他说:“第一句荐得,生死不了。”第一句是什么句子啊?就是“看取棚头弄傀儡,抽牵全藉里头人。”这句话,就是我们看木偶戏,木偶在棚子上面,一个人坐在里面抽线,木偶会动。比如我们看《孙悟空三打白骨精》,那个木偶会打会动,全靠有人拉线啊!这是比方我们——现在我们能说话,能走路,能工作,这就是有个人在里拉线。这个身体就等于是个木偶。那拉线的是谁?就是我们的佛性。认识这个道理之后:“噢!我现在能说能听能住能走,这就是我的佛性。”认识它了,但是你自己不了啊!为什么?习气还在,对境还生心还动摇,所以生死不了。临济大师关照我们认识它之后要绵密保护,做功夫。禅宗是这样绵密保护,看着念头起处,就和我们讲的一样无时无刻不像这样做到绵密保护,看着念头起处不跟念头跑。一切境界现前,善境恶境顺境逆境,都不动摇。这样锻炼,把习气消光,生死才能了。所以临济大师在这上面分九步,一步一步向前进。第一步:我们想要保护,会忘记保。因为动念动惯了,跟境界跑,跑惯了,境界一生起来就跟它跑掉了,保护忘记了。赶快把它拉回来,做到不忘记保。从忘记保而做到不忘记保,时时刻刻照顾话头,看住。这保护也不是呆板的保,也不是“我看住,我不要说话,我要看住不要说话!”不是这样子,保护是很活泼的,很潇洒的,很轻松的,不是压住念头保:“噢,这个念头不要起,不要起。“不是这样。你让它起,就是你起来,我不睬你,你念头起来我不睬你,它就过去了。就像马路上的行人,来来往往的人很多,你不睬他,他就过去了,你一睬他:嗳!拉住了,嗳!和他讲话,那好他就不走了。所以我们保护是很活泼不是死死的,呆住的,压住这念头。做事时就是做这个事的一个念头,没有第二个念头起来,那么这个就是保。所以保也要知道并不是看着什么地方,住着某一个点,就像道教守丹田守窍门那样,不是!很活泼,你念头一起就不跟它跑,很自在的就是了。从忘记保而到不忘记保,这就是大过程。能时时看住,真正能够不忘记保了,还要进步,要把这保也忘记,不要保了,要脱开这保。因为保也是多事,佛性本来如此,本来是不生不灭不垢不净不来不去不增不减。现在我们保,是因为我们习气重,不这样保下去,习气还不肯了。所以这样保成功了,它就不动了,自然不动了。就是一切境界来的时侯,也不喜也不恼,这就是做功夫进步了。在禅宗说起来,这已经到了法身正位了。第一步见性叫法身边事,在边边上,等于是这个佛堂,你来到门口,头伸进来张望一下。没有做到善也不喜、恶也不恼,真能做到,一点不带勉强的,那才是法身正位。就等于进到房子里了,登堂入室了,功夫做到这里就比较好了。再慢慢的把这个“不要忘记保”统统的忘记了,忘记了也忘记了。还有忘记了也不行,得从有为过到无为。那时候就是不求神通,神通自然发现。到无为的时候就是八地菩萨的位子。还进一步,无为也不可得,假如有个无为在,还是不好,还是有一点点知见,还是有一点法执,这不好。要把它统统取消,从而进一步法身向上。这禅宗有三关,初关“法身边事”刚才讲了。第二关就是重关“法身正位”,第三关“末后牢关”就是法身向上,再有神通也不可得,再放大光明朗照十方也不可得,一切都收归自性。所以万物归自己,一切森罗万象都是我自己的化身。所以一点都不着相,那才是法界究竟。我们做功夫要依照这程序去做,千万不可得少为足。现在我们两种人:一种不能承担,不认识这个是自性。一种人知道点道理以为好了:“噢,到家了,不要修了,不要用功了!”其实差得远呢!不是到家,才是开始走第一步。在密宗大圆满里说的很清爽,就是我们认识本性这是第一步,所以我们修心中心就是大圆满法,因为它是圆满究竟的,是大圆满法,彻底圆满佛果的,所以叫大圆满法。第一步就是认识本性。我们大家修过心中心修过很多时,应该有这个知见。认识本性,就在我们一念断处,不要到外面去找,在外面找,找不到的。它时时刻刻在自己面门放光。认识之后,绵密保护是第二步。在密宗讲起来就是觉受增长,就是一天比一天觉悟了。晓得这些境界都是我佛性自己变现的。这里恐怕大家不太理解,怎么一切东西是自己佛性变现的呢?用个比方解释一下:比如这个大殿,造这个大殿是不是先要打个图样啊,画个蓝图啊。打图样,画蓝图是不是经过大脑的思考设计呀?大脑怎么能够思考设计的呀?是大脑自己功能这样子吗?假如是大脑,我们一口气不来死了,这个大脑还在,它怎么不能动啊?现在我怎么能思考设计呢?这个“能”就是我们的佛性的功能。佛性的功能,不是大脑的功能。大脑等于是个电线,这个佛性是电。电通过电线起作用,完成是大脑的作用。工人在依照这个图样蓝图去把房子造好。大家造好了,造是什么作用啊?这也是佛性的作用。所以这个大殿造成功,这就是佛性所变化出来的,那就是佛性的变现。现在我们要看见这个大殿也是佛性的功能。因为眼睛不能看,眼睛能看也是靠大脑,大脑还要通电,通电还就是佛性,所以“见”归根结底,能看的还是佛性。因为科学家他不认识这佛性,他选择大脑,他说我们能看东西是大脑的功能大脑的作用,实际上还是我们的佛性。能看能闻都是佛性。这一切事物,千差万别的事物森罗万象,都是我们佛性所变现的,都是我们的化身。所以我们的法,报,化三身就在当下圆满具足,不要到外面去取。现在我们一念断处,了了分明的就是法身;我们能看一切事物都是我们的智慧光,智慧光朗照能看见,这智慧光明就是我们的报身;千差万别的事物森罗万像是我们佛性所变现的,是我们的化身。所以法、报、化三身就在面前圆满,不要到外面去找,当下就是。明白这个道理用功起来就很便当了,不费劲了。时时地看住我们的念头起处,不跟着念头跑,不要着相。尽管千差万别的境界现前不跟它跑,全都是我们法身当中的影子,法身是镜子,事物是影子。镜中影子不可得,不可取,一切境界面前不要动心、保护它,就成道了。所以用功很便当,不难。我们要圆成佛性、圆成佛果没有难处,只要我们知道诀窍、知道方法,没有什么难的。难就难在不知道决窍、不知道方法,乱走,盲修瞎练乱走,那就不好。

  今天和大家讲讲明白,我们做功夫要认识本性。本性不在别处,就在我们面门放光,这个能见能闻的能,就是我们的佛性。我们做功夫就是保护它。打座呢?打座是增加定力,我们要对境的时侯没有定力就跟境界跑了。其实假如知道这是理解,这还是理、不是事,本来是理就是事,事就是理。但是我们做功夫有一点分别。像《楞严经》说的“理属顿悟,乘悟并销。”道理是一悟即悟,没有今天悟一点明天悟一点的,“今天我认识本性,噢!这就是我本性。”就行了。“乘悟并销”就是所有不明白的妄想、知见、无明一起消光。“事则渐除,因次地尽。”事上要段炼啊,就是习气太重啊。我们的大祖师象圭峰宗密,他就说:“理可顿悟”,事上,因为我们都是历劫积累的,一下子消不了,“不能卒除”就是不能一下子除光。“长须觉察”需要长时间的觉,叫自己的名字,噢!这都是假的,不要动,不要动!要觉,不要昏迷。像我们修净土人念阿弥陀佛,念佛是用佛号喊醒我们自己,就是叫我们清醒些,不要昏迷,其实是一样的。现在净土宗人不知道,莲池大师是净土宗祖师,他就说:“声声唤醒主人公。”一声一声的阿弥陀佛,就是把我们主人公喊醒。我们禅宗也是这样说:“喊自己名字!”比如我叫元音,就喊:“元音,元音!”自己答应:“哎!”“惺惺着!”就是你时时清醒,不要昏迷。就是我们时时刻刻不要昏迷,这是最重要的。我们做功夫就是保持这清醒,不要昏迷,不要着相。为除习气长须觉察、觉悟,这就是清醒。考察自己今天有什么过错,什么地方不对,什么地方又犯戒了,又着相了,赶快改除。损之又损,一天比一天减少。道教老子也是这样说的:“为道日损。”就是修大道要成功,就要一天比一天把我们的习气妄想减少,日损就是天天减少,天天损耗。做功夫就这样做下去,明白这个道理就有长远心,就不会急了。

  现在常常有人很急:“唉呀!我怎么进步很慢呀!怎么效果很小呀!”怎么进步很慢呀、没发神通啊!错误了,你怎么认为求神通是进步快,进步快是在事上考察,本来我对某桩事情很烦恼,现在我不烦恼;从前我对某桩事情很得意、很开心,现在我对某桩事情不得意、不开心,那就是大进步。真正进步是在事上锻炼、考验自己,不是发神通考验自己。你要是真正是在事情上不动念不烦恼,神通不求自得。祖师们都是这样说的,像仰山祖师,就是沩仰宗的祖师,沩山的徒弟。仰山祖师说:“神通为圣末边事。但得本,不愁末。”认识本性清爽了,真立稳脚跟,不跟境界转。“不愁末”,这枝末神通一定是有的。神通不可求,求不到,纵然求到了,那都是假的,不是真的,祖师这样说。所以我们进步,肯事上潇洒解脱。你事上能够时时刻刻自在安乐,一点没烦恼,那就是大进步。不是在神通上去考察,所以我们自己考察自己,就是向过去回头看看,不要向前面看。为什么?向前面看路途很遥远,成佛路途不是很近,因为我们的习气这么大。回头看看,过去我怎么样,现在我怎么样了,是不是进步了,那就有信心了。噢!比以前是进步了,从前我对某桩事情很放不下来,现在我能放的下来了,心空得了那就是大进步。进步在这地方看,所以要长须觉察,觉受增长,一天比一天觉悟,一天比一天得真实受用。受是受用,不是享受。

  现在我们人坏就坏在享受,追求享受。要吃得好、穿得好、住得好、走得好,样样都有。都向上看齐,不向下看齐,所以欲望无穷。欲望无穷之故,这个社会就不安定了。因为你也要、他也要、大家抢啊!所以贪污受贿都来了。我们的正受是受用,就是心里空荡荡的,安然自在,潇洒得很,这是受用。一天到晚苦楚苦恼,烦恼的不得了,忧伤烦恼,那何必呢!人生在世顶长一百多岁,在佛看来一眨眼就过去了,不算一回事。所以我们要自己明白这佛性是真实的,一切事相都是假的、影子,不去追逐,各随各的缘。每个人从前做的业不同,自己所得的果也不同。现在我们又做事,又造业了,将来的果也不同,就是这个缘故。向上看那都要好,不可能!各有各的缘不同,各有各的业不同,不可能、不可能。所以我们随缘自在任运逍遥就好。运气都不同,缘也不同,这心空空的,吃得饱穿得暖就是了。何必向上看齐呢。上有上面的因缘,下有下面的因缘。你将上不足比下有余,朝下看看比我不足的还有呢。现在你们大家或许不知道,我们到穷山沟里去看看,哎呀!那些人苦的不得了哇!吃得饱都不可能啊,要吃得好更难啊。穿的什么样子啊?穿的暖就是好的啦,很多了。所以我们说比上不足比下有余也就是好的了。各有各的因缘自在嘛。只要我们努力尽一己之能工作去,得的报酬就是我们的能力所得,不要再去向上面看,上面有上面的能力,我们有我们的能力,各有各的不同,社会分工各个不同。所以要觉受增长,心里要一点没有烦恼,自然安闲。真正增长到饱和点了(心真空净了就是饱和点),他就发大神通了。禅宗这样说,我们密宗也是这样说。你不求神通,神通来求你了找你了,你就得大神通。那个时候就叫“明体进诣”,密宗里是这样名字,禅宗没有这样说,禅宗说的是“重关牢关”。“明体进诣”,发大神通,光明朗照十方世界。明体就是光明之体,进是进步,诣是到家,造诣很深的诣,就是造诣很深到了,到了这个地步了,光明大放朗照十方世界,十方的佛在我心中圆,我在诸佛心中圆,彼此交参无碍,这就是《华严经》证的境界。

  所以我们心中心法具足一切法门,我们心中心法要这样做功夫就能证到这个境界,就是华严境界。我们证到本性、明白本性,那就是禅宗。我们心清净一点没污染,那就是净土宗。所以净土宗,禅宗,什么宗都包括在内,一宗包括多宗。并不是我们说心中心法包含诸宗,其它就不包含诸宗,都是一样。净土宗也能包含诸宗。一句佛号念到心花开敷见到本性,那就是禅宗。心花开敷见到本性之后,习气消融,朗照十方那就是华严境界。用一句佛号三密加持,把秘密打开,见到秘密本性那就是密宗。所以一宗都能互相通用,并不是哪一宗最好哪一宗差。是法平等,无有高下,都是一样。所以我们现在常常对年老的居士们提倡修净土宗。净土宗毕竟比较方便一点,不要每座两小时,可以自由长短,半个钟头乃至于二到三小时随便,也很自由。念一句佛号也很便当,所以就劝告年老的居士们用功修净土宗,也很好,一切都是一样。我们能够证道,“明体进诣”这一步还不究竟。为什么?还有法可得,还有光明在,还有神通在。要光明神通都收归自性,一切都不可得。法也不可得,佛也不可得,什么都不可得,不可得也不可得,那才是法界究竟,那才是禅宗所说的法身向上。所以说密宗说的法和禅宗说的法完全一样,密就是禅,禅就是密,完全一样。因此大家修法的时侯不要分宗派,不要这个宗好那个宗坏,其实都是一样。各有各的因缘,各有各的基础,各有各的爱好,这可随自己来选择,不必勉强。就像我们吃菜,你喜欢吃辣的,辣的很好吃。那我不喜欢吃辣的,辣的可怕可怕不能吃。你喜欢吃甜的,甜的好,不喜欢吃甜的,甜的就不好了。就是不要分门别类,分宗派彼此诽谤,就不好,各宗都是好的。

  我们讲讲功夫的进步给大家听听,这个路途讲清爽,大家可以依照这个道路去前进,不断的向前进,证到究竟。因为假如有发神通的时侯,证到光明体朗照十方认为是到家了,那是大错误。密宗也是这样说,假如你证到光明身,就是整个肉体完全化成光明体了,那还是宇宙之间一个游魂。还是个游魂,不算究竟,因为你着相了。要把光明体也没了,消化了。禅宗也是这样说,有光明在朗照你,浑身都被光明筒朗照住了,笼罩了,那个光明要消了才行,有光明在也不行。禅宗里有很明显的例子。禅宗的公案很多,大家修心中心法,可以看禅宗的公案,参参公案,公案是帮助我们用功的。有一个参禅师父去问曹山师父。曹山就是曹洞宗的开山师,洞山良价、曹山本寂,他师徒都是曹洞宗的开山祖师。他问曹山本寂师父:“我朗月当头怎么样?”功夫做得光明大放朗照住全身。曹山师父说:“犹是阶下汉。”你还在这个大殿外面石阶之下呢。那僧还以为到家了。“哎呀!那不是到家了,那么请你大师慈悲拉我一把呀,接引我上阶。”曹山师父说:“月落时相见!”把这个光明月亮落掉再相见。就是你还有光明见,还有法执法见,要把这个光明做到浑化相忘,忘记掉了,在光明当中不觉得有光明。就像我们现在在空气当中不觉得有空气,这样浑化相忘,忘记了,一点也没有了,那才到家。功夫要做到这个地步才到家。不要以为:“噢,我认识你佛性了,听讲就认识佛性了,可以了,不要修了。”大错误!有一批人就犯这个错误,知道一点理论,认识了:“噢,这个一念断处就是我们的佛性,好了……到家了,不要修了,我已经成佛了。”其实你没有成佛,你是因地佛,果上还没到。你因地到了,果地上没有成就。差得十万八千里了,差得远,赶快用功。所以今天我趁这个机会告诫大家,假如有这个见解的,赶快回头。不是不用功,是正好用功。赶快努力用功,时时观照,观照不得力,还跟境界跑,那就还得多打座。不打座不增加定力,境界还拉着你跑,不行!

  冶开大和尚是常州天宁寺的大禅师,他的弟子月霞法师、应慈法师都很出名。这个大和尚参禅开悟之后,他师父就配个知事给他做,他做了之后:“哎呀!不行,我这个心还是动。”只好找师父:“师父啊,现在我虽然开悟了,见性了,还是不行啊!跟着境界转啊,不行不行!”你看人家多明智啊,知道不行。师父说:“好,还是去闭关吧!你力量不够,闭关!”闭三年关再出来:“噢,力量够了,做事情心不动了。”人家都是这样做功夫啊,不像我们,发狂啊!知道一点道理,好了,到家了,不用修行了。这是做大梦,生死不能了,说大话还要下地狱呢!真的啊,说大话叫“未得谓得,未证谓证”,这是要下地狱的。所以自己要当心了,没有得道不要说得道,你差得远呢!你事情上透得过吗?透不过,还要抽烟、还要喝酒、还要吃肉。哎呀!看,习气这么重,就到家了?!胡说八道!所以劝告大家不要这样想,赶快改过。

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