第一卷 第九章 心在根内，心在明暗，都错了！

第一卷 第九章 心在根内，心在明暗，都错了！

　　《大佛顶首楞严经》原文：

　　阿难白佛言世尊如佛所言不见内故不居身内。身心相知不相离故不在身外。我今思惟知在一处。佛言处今何在。阿难言。此了知心。既不知内而能见外。如我思忖潜伏根里。犹如有人取琉璃碗合其两眼。虽有物合而不留碍。彼根随见随即分别。然我觉了能知之心。不见内者为在根故。分明瞩外无障碍者潜根内故。

　　佛告阿难如汝所言。潜根内者犹如琉璃。彼人当以琉璃笼眼。当见山河见琉璃不。如是世尊。是人当以琉璃笼眼实见琉璃。佛告阿难汝心若同琉璃合者。当见山河何不见眼。若见眼者。眼即同境不得成随。若不能见云何说言此了知心。潜在根内如琉璃合。是故应知汝言觉了能知之心。潜伏根里如琉璃合。无有是处。

　　阿难白佛言世尊我今又作如是思惟。是众生身府藏在中窍穴居外。有藏则暗有窍则明。今我对佛开眼见明名为见外。闭眼见暗名为见内。是义云何。

　　佛告阿难汝当闭眼见暗之时。此暗境界为与眼对为不对眼。若与眼对暗在眼前云何成内。若成内者。居暗室中无日月灯。此室暗中皆汝焦府。若不对者云何成见。若离外见内对所成。合眼见暗名为身中。开眼见明何不见面。若不见面内对不成见面若成。此了知心及与眼根。乃在虚空何成在内。若在虚空自非汝体即应如来今见汝面亦是汝身。汝眼已知身合非觉。必汝执言身眼两觉应有二知。即汝一身应成两佛。是故应知汝言见暗名见内者无有是处。

　　阿难这个时候，已经知道了佛的思路，那就是：“佛啊，听到你这么一讲，我算是明白了：因为心不能看见身体内部，所以不在体内；因为身心能够互相了知，不能够互相分离，因此心也不在体外。”

　　如果只看到这里，我们还可以对阿难抱有一丝希望：阿难，到了这个时候，你是不是能够赶紧回想一下，既然内也不对，外也不对，那么是不是这个心根本就只是个名义上的存在，而并没有真实的存在呢？或者，是不是可以去想一想：这个内外的分别，是否真的确切存在呢？如果能够顺着这两个思路深入下去，阿难的问题，很有可能就要解决了，很有可能就会跳出这个大坑了。当然，也就不会有《楞严经》出现了。

　　不知道应该是替阿难高兴，还是悲哀，阿难并没有敢于挑战自我，更加不敢挑战佛。阿难反而是用自己那填鸭式地灌满了各种名词和逻辑的脑子，想到了这样的一个答案：“佛啊，除了身体内外之外，我想到还有一个地方，可能是心的处所。”

　　佛听到阿难的话，心中的确也是好奇，这个阿难到底还要在坑里面转悠多久，就说：“在什么地方，你说说看？”

　　阿难说：“我认为，我的这个能够了知的心，因为不能够了知内部却能够了知外部，经过我的思维和判断，他应当就在我的眼根中，就好像有人拿了两个透明的琉璃碗扣在自己眼睛上一样，虽然眼睛上扣上了别的物体，但是因为透明的缘故，并不能影响眼睛看东西。只有心在眼根中，才能够眼睛一看见东西，这个住在眼睛里的心马上就能够分辨清楚。而且，因为我的心在眼睛中，因此，这个心并不能看见身体内部；同样是因为我的心在眼睛中，因此，这个心也同时能够毫无障碍地看见外部的各种景色。”

　　阿难的这个第三次的答案，是说心在眼根中，就好像我们现代人通过戴眼镜看东西一样的，眼镜因为透明，并不会干扰我们的视力，甚至还会在我们选择适当的情况下，改善我们的视力，或者保护我们的眼睛呢！但是，我们同时也能很肯定的说，这个答案一定不对，心如果在看东西的时候在眼睛的话，那是不是在听声音的时候，会跑到耳朵去呢？难道我们的心在我们的眼耳鼻舌等各个地方来回奔波吗？！那如果我们同时又看又听的时候，难道我们的心还要劈开两半，好像祥林嫂那样的吗？！还是说我们本来就有很多个同时存在于不同根里的心呢？这肯定是不对的。

　　关于阿难的这个回答，佛的分析直接还是以子之矛攻子之盾：“阿难啊，照你这么说，心存在于眼睛中，就好像琉璃一样。那么，我来问你，当一个人把琉璃放到眼睛上，在他看到天空山河大地的时候，能同时看到琉璃吗？”

　　阿难根据自己的经验，很肯定的回答说：“是的，当这个人把琉璃放到眼睛上看东西的时候，他一定能够看见琉璃。”琉璃虽然很透亮，但是终究还是可以被看到的。

　　佛顺着阿难的答案，说道：“那么，你的心如果存在于眼睛的话，当你看到山河大地的时候，你为什么不能同时看到眼睛呢？如果能够看到眼睛的话，那就属于眼睛看见眼睛了，能看的和被看的成为了一个东西，这是不可能的。反过来，如果你不能够看见眼睛的话，又怎么能够像之前所说的琉璃合眼那样的说心存在于眼睛呢？！所以说，你刚才所说这个能够了知的心，潜藏在眼睛之中，好像琉璃一样的说法，还是不对的。”

　　阿难的第三次答案，就这样被佛否定了。

　　可是马上，我们的阿难，新的答案又来了，他说：“佛啊，经你这么一说，我知道我又错了。可是我还在思维啊，你看，我们所有的众生，所有的脏腑全部都在身体内部，而各种根窍都开在表面。对于脏腑来说，是黑暗不可见的；而对于窍穴来说，则是光明可见的。我现在用我的这个根窍眼睛对着佛，当我睁开眼睛看见佛的时候，可以称作看见了光明，看见了身体外面；而当我闭上眼睛，看不见佛的时候，就可以称作看见了黑暗，看见了身体里面。我的这种理解对不对呢？”阿难这个时候，已经不再像之前的三种答案那样肯定了，而是改进了一步，自己提出一个看法后，来请佛评价，算是有点进步吧。

　　可是，在我们看佛的评价之前，我们自己思维一下：当我们的这个眼睛睁开的时候，我们能够看到各种各样的景色；当我们的眼睛闭上的时候，我们就只能看见黑暗。是谁在看呢？是眼睛在看吗？看到光明和黑暗的是同一个吗？是谁在利用眼睛在看呢？是谁把眼睛所看到的景色进行分析判别的呢？这是非常有意思的问题，大家可以试试回答。

　　佛说：“阿难，当你的眼睛看见黑暗的时候，这个黑暗是眼睛所对着的吗？如果说黑暗和眼睛是正对着的话，那么黑暗就应当说是身体外部的了，又怎么能说是看见了身体里面呢？如果说和眼睛相对的黑暗属于身体里面的话，当一个密室中因为没有日光月光灯光的时候，所有这些黑暗全部都是你的身体里面的脏腑了？”阿难听着佛的这些分析，直觉上感觉有些不对，好像比眼见到的黑暗和密室中的黑暗，不能够直接划等号的吧？可是他又不懂能够看到黑暗的是谁？因此就只能接受佛的这个偷换概念的推理，并只能继续听下去。

　　阿难听到佛接着分析说：“如果说这个黑暗并没有和眼睛对着，那又怎么能被眼睛所看见呢？如果说这个时候，黑暗并没有在外面和眼睛对着，而是在里面和眼睛对着的话，当你闭上眼睛看到黑暗的时候，称作看见了里面；可是当你睁开眼睛，看见光明的时候，看见外面的时候，为什么看不到自己的脸面呢？既然看不见自己的脸面，又怎么能说是在里面和眼睛对着的呢？”

　　佛继续分析道：“就算你能够在睁开眼睛的时候，看见自己的脸面，那岂不是这个能够了知的心，以及能够看见的眼睛，全部都跑到了虚空中去了，当然不可能在内了！。如果眼根和心在虚空中的话，就是另外一个你了，就好像现在，我能够看见你的脸面，我在你的对面一样，很清楚的知道你的脸面属于你的身体一样。因为你的眼睛已经看见了，并且已经了知了，因此你的身体就不应当再了知了。否则，你的身和眼就应当有两个能了知的，也就是说阿难你一个人，未来会成就两个佛。这当然更是不正确的了。”

　　佛最后总结说：“因此啊，阿难，你刚才所说的看到黑暗，就是看到了里面，还是不正确的。”

　　有一句俗语：“灯下最黑”，说的是，不管你是点的油灯，还是电灯，灯的底部，包括那个方向，从来都是比其他地方黑暗的。当你看到一盏油灯的时候，会看的更加清楚。

　　灯下最黑，这句话，在描述这个事实的时候，能够带给我们什么思考呢？灯在照亮别人的时候，给别人提供光明的时候从来没有想到自己，这是一种奉献精神。但这并不是我们所要考虑的关键，我们所要考虑的是：当别人借着这个灯光，发现了自己的不足的时候，灯也是集中照亮了别人的缺点，却从来没有照耀一下自己，来检查一下自己的缺点，自己的这个地方，从来都隐藏在黑暗中。

　　灯下最黑，提醒我们：要回光返照，反观自己，观照自己的缺点。

　　灯下最黑，用在佛教的修行上，就是应当放下外部的一切言词名相，放下外面的一切二元相对，而要观照自己的心，到底自己的心是什么？在哪里？颜色如何？形状如何？可否捉摸？可否记录？看看能否找到一个答案？看看自己能不能跳出大坑？能不能跳出轮回的束缚？

　　在整个的追寻自己心的过程中，不要轻易地落脚在任何一个答案上面，而是要用尽各种方法去否定自己暂时得到的这个答案，直到自己得到了更为深入的另外一个答案。因为我可以肯定的说，如果你轻易的驻足不前，满足于暂时的答案，那你的答案连你自己都说服不了。只有你不断的深入问下去，疑下去，就一定有打破所有疑惑，云在青天水在瓶，自然安乐的那一日！