华严经普贤行愿思想之研究
杨政河
提 要:
华严经是文文契意、句句冥心、最为圆融的浩瀚教海，其广大精微，可谓为旁通融贯、互偏相资、重重无尽的事事无碍法界，这是普贤菩萨广大行愿所总汇而成的广大果德结成普贤三昧，并以此庄严卢遮那佛的圆满果德。所以普贤菩萨所具有的大行因华，与文殊菩萨所具有的大智利剑，才能严饰菩提佛果，二者均为上首菩萨，尤其是华严经中，二者的融通隐隐，涉入重重，便形成「一真法界」无障碍解脱境界，所以举一全收是也。本文针对普贤菩萨在华严经中的重要地位之研究，尤其所发的十六愿王在树立一个崇高远大的目标，坚定其志愿。只要能依因位的大智大行，将能显示最终的德性，圆满愿海，而结归极乐净土。
一、序言：阐述本论题的重要性
在中国大乘佛学的发展史上，隋唐时代可说是已经达到发展的顶峰。譬如说：当时华严宗的集大成是法藏大师，而当法藏大师在少壮时代，玄奘大师却在长安从事译经工作，道宣律师在终南山弘扬四分律，善导大师正在倡导念佛法门，慧能大师正开展顿悟的禅宗大法；而且当时又有著名的翻译大家像宝叉难陀、菩提流支、义净三藏等，形成万派竞流、百花齐放，有如春兰、秋菊一样的互相争姘；再加上密宗的金刚智、善无畏、不空的相继东来，顿成壮阔奇观，可谓为中国大乘佛教的黄金时代。不过如果要谈大乘佛学的精要，大略可以概括为三项：第一、扩大空性，遍於诸法；第二、了知真如，证悟实际理谛；第三、发大菩提心，勤修利他，以圆满大悲心。在这三种精要中，其实这不外乎是自觉觉他、自利利他，以达觉行圆满而成无上菩提，进而还可绍隆佛种。然而在这万派竞流的大乘佛法中，我们发现华严经里面所含摄的意境或理路，是最为圆融，最为透彻，可谓为文文契意，句句冥心，因此便能深受中国的佛学者与哲学者所珍爱。因为在浩
瀚的教海中，该经是开显如来秘密境界，其广大精微可说是「言一令万，字包千训」，处处都在彰显一多无碍、大小相融、互遍相资、旁通融贯、物物圆成，重重无尽的事事无碍法界的绰论。这是由於圆证性相融通，赅摄万德，悟入真常绝对的境界，开显无漏庄严功德。
当然，在大乘佛学中，尤其最为切要的还是在於「行解并进」，因为如果只知解理而不去修行，就犹如有目而无足，是无法行走的，所以目足要能并用，就好像唯有从修行中才能取得实际的受用。如果只是专讲而不去修行，就好像说食数宝，其结果是「终日数他宝，自无半分毫」。可是我们一谈到修行，就必须要具备「见地」、「修证」与「行愿」
三部份。
所谓「见地」，就是对於「佛理」的参究、解证 。一般人所以在修行的工夫上做不好，就是因为佛理不通，这就好像儒家所说的要想获得诚意、正心、修身，就必须先要透过格物、穷理、致知一样。因此凡是对於修行有关的学问，都应该要给予透澈的认识。所以对於见地一项，简单地说，就是对於佛理的确实认识。而且见地一定要正，所谓做得正，行得正，也就是正知正见。譬如在佛果位上的镜智圆明，本识清净，那麽便可以证穷法界里面的一切性相，则一念心中便可以遍缘事理。
其次谈到「修证」，所谓「修证」，就是要如实的知理、识理，才能如法去奉行，这就是知行合一的一种表现。它是属於从事上去磨练的功夫，以使得理事获得配合，然後才能从实际心地中去作次第验证的工夫，以达到去除惑障，显发真智的境界。当然在修证方面，最根本的便是修习禅定。对於修定方面，可以说是佛法与外道的共法，不过诸佛常在定中，澄洁清净，思虑迥脱，如有机缘招感，则如尘影映入水中，自然幻现印象。至於佛法所不共外道的是慧，因为佛通一切智、道种智，一切种智，他能贯彻万法因缘理事，而通达於一切诸法无不圆融於一体。这便是王阳明先生所说：「知之至极处便是行，行之笃实处便是知。」所以佛教就在能依教奉行，必会有豁然贯通的一日。可见知行合一始可获得真智慧。至於谈到「行愿」，这是由修行者所发出来的甚深坚固的大菩提心愿。倘若我们就大乘菩萨的六度万行来看，一言以蔽之，就是以行愿为主，并以修证与见地为辅。所以省庵大师在「发菩提心文」中就说：「尝闻入道要门，发心为首，修行急务，立愿居先。愿立，则众生可度；心发，则佛道堪成。苟不发广大心，立坚固愿，则纵经尘劫，依然还在轮回，虽有修行，总是徒劳辛苦。」因此要想圆满成就佛果，就必须由深心发愿，广度有情众生。诸佛随顺机感现身说法，旨在利生，当然其循循善诱，就是为了避免众生迂回而滞事功，早满其行愿。其实就以三者来说，应该是互为因果，因为行愿未到，是因为对佛理的认识不够透彻所致；所谓有是理，必具有是事。同样有是事，必具有是理。理由事显，事依理成，事理能无碍，才能事事无碍。因此有人便认为知其事不明其理，是智慧不足；知其理而不了解其事，是经验不够，或者是修证不到。然而一切的行愿当中，尤以普贤菩萨的行愿最为广大，而且是最具有圆顿妙行的弘愿，这是本文要阐述此一论题的主要目的。
然而在华严经的最後一品经----「普贤行愿品」，这品经，其实并不是佛陀所亲口宣说的，而是当释迦牟尼佛在海印三昧中所彰显的诸种甚深微妙的法门之後，普贤菩萨便深深地觉得对佛陀所实际修行的法门，实在是太尊贵、太圆融、太微妙了，於是他便在佛陀的感召之下，代佛宣扬佛理，讴歌称叹佛陀的功德是无量无边。於是他便告诸菩萨大众说：「如来功德，假使十方一切诸佛，经不可说不可说佛刹极微尘数劫相续演说，不可穷尽，若欲成就此功德门，应修十种广大行愿。」对於这十种广大行愿，其实就是成就如来功德的法门，而普贤菩萨所以要提出这十大行愿，就是盼望後进的学佛众生，都能拳拳服膺，时时奉行。因为「行」是属於实践方面，而「愿」是属於理想方面，如果只有行而没有愿，那麽不论你如何勤行，其结果总是浮泛而无所归宿；同样的，如果只有愿而没有行，那麽不论你发怎麽样的大愿，结果仍然是陷於空谈而无法实现，所以在佛法领域必须行愿相资，才能造就善果，获取广大福德智慧，进而证得无上正等正觉的圆满菩提。
更进一步说，普贤行愿品是华严经「入法界品」中的最後一卷经，「入法界品」是阐述善财童子的求道记，俗称善财童子五十三参。因为当文殊菩萨在福城东边的婆罗中大塔庙处，讲述普照法界时，就是以善财童子为上首，当他深受了文殊菩萨的教诲之後，便恭敬作礼，很诚恳地请问法要，因而顿悟初心。虽然他获得了根本智，可是对於差别智尚未达到圆融无碍之境，不知道到底应该如何去修菩萨行，他就请教文殊菩萨。文殊菩萨就开导他，应该发心到各地方去参访善知识，而且要很虚心的跟他们去学习与讨教。於是善财童子就开始南行，翻山越岭去到各处行脚游学，经过了一百一十余城，访问了五十三位大善知识；最後他见到了大庄严园的卢遮那楼阁，遇见弥勒菩萨从他方来。弹指一声，楼阁门开了。善财便随即进入，看见一一楼阁中，具有一切诸妙楼阁，一一楼阁中，皆有弥勒菩萨，一一菩萨前，皆有善财，一一善财，皆悉合掌回顾。一善财之身，遍入一切善财身内，一切善财身，皆摄归一善财身内，互遍互融，互摄互入，如灯镜交光，重重无尽。善财童子当下便证得一切境界庄严藏解脱门，并且能够领略了无边无际的所谓「一真法界」无障碍的自在境界。
然後弥勒菩萨再嘱咐他，还要回到文殊菩萨那里去请问应该如何修学菩萨行。文殊菩萨对於他的见地、修证一一印证之後，然後告诉他说：你的法解部份已经普周，可是行愿方面尚未圆满。因此你必须还要到普贤菩萨那里去修学普贤行愿法门。於是善财童子便来到普贤菩萨那里，去接受普贤菩萨的教诲。这可以说是华严经的一个最後总结。
所以道源长老在讲经时就说：普贤行愿品是全部华严经的提要，倘若没有此品，那麽研究华严经的学者，将不容易获得其纲要；而且在行愿品中，又能够摄受那些尚未成熟而且具有圆顿大根的众生，如果没有此品，那麽摄机一定不广，如此华严的圆教法门也就很难称其为圆教了。另外一点是最为重要的，就是行愿品是以十大愿王来导归极乐，倘若没有此品，那麽末法时代的众生，便没有办法「同登华藏玄门，共入卢性海」。真是字字珠玑，语语精辟。由此可知，普贤十大行愿确实是极为重要。
二、华严三圣圆融观中所彰显的法门
通常在佛教的领域中，称修西方极乐净土的，为「西方三圣」，即阿弥陀佛、观世音菩萨、大势至菩萨；称修东方药师净土的为「东方三圣」，即：药师琉璃光佛、日光遍照菩萨、月光遍照菩萨。而在华严经中，却有所谓的「华严三圣」，即：释迦牟尼佛、文殊菩萨、普贤菩萨。也就是说由释迦牟尼佛在成正觉後，便聚集过去一切诸佛的精神光明，而形成一尊大佛----叫卢遮那佛；而华严的「华」字，就是代表普贤菩萨所具有的大行因华；而「严」字，就是代表文殊菩萨所具有的大智慧利剑，去斩断烦恼众障，才能严饰菩提佛果。当然，普贤因华，不单指地上菩萨的一切修行，凡是一切有情众生所积的善业华报，没有不总汇在普贤大行愿海之中，然後以此总结而成普贤三昧，以庄严卢遮那佛的圆满果德。而且遮那的圆满果德是普现一切色身，不论有缘无缘，一切众生无不总纳於佛果所摄受的大慈门中，以此而总结成的诸佛福慧，来庄严一切众生的普贤愿行。
因此，一般在解说华严经名的含义时，就说：它是以文殊的大智，去运普贤的大行，由两者来庄严卢遮那佛(清净法身)果上的体大、相大、用大。因为文殊菩萨，向来就以智慧的锐利闻名，所以在佛法的领域中将他代表智慧，唯有大智慧为前导，才能启信，所以称文殊是代表智慧与信仰统一的象徵。经中又说：「般若为诸佛之母」。所以文殊被誉为「七佛之师」，因为他在过去生中，曾经做过七尊佛的老师，而且他还发愿要做三世诸佛的老师，像善财童子就是受到文殊的教化，然後才发菩提心，行菩萨道，才会有这麽大的成就。所以文殊菩萨就是一切菩萨的上首菩萨，因为唯有他才能使信仰与智慧打成一片。假定智慧离开信仰，那麽智慧就容易落於错误的思想上去；甚至落於顽空或断灭空的窠臼中去；因此唯有在智慧的指导下，其心思才可以纯洁清净，有向上向善的信仰。而且智慧的殊胜作用，在於探求真理，离开了智慧便不能追求真理，所以信仰与智慧是要打成一片。这二者都在文殊菩萨身上充份的表露出来。
同样的，普贤菩萨也是一切菩萨中的上道菩萨，因为他的最大德行，就是要修广大行愿，所以称为大行普贤菩萨。换言之，他就是脚踏实地的去修去做，而且含有愿心；其广大而普遍的修一切行愿，就是他所发的十大愿王。他首先树立一个崇高的目标，以及坚定的志愿，然後再本著自己所立的愿心去如法实践与修行，自然就会有成功的一天。在佛法中，便常以大海来譬喻「愿」，而以高山来譬喻「行」，这就是所谓「行山愿海」。对於辽阔广大而深邃的愿海，惟有以崇高卓绝的坚毅行山，才能将它填满。所以我们从普贤菩萨所发的十大行愿中便可看出，他确实是统一了大行大愿，而且表露出其实际的利益和真正的效用。
印顺导师说：「文殊的大智、普贤的大行，各得佛陀的一体，而实不相离而相成的。甚深智为方便，广行自他兼济行，叫摄导万行。因了万行的修集，使智慧更明净，叫庄严般若。知，所以能行；行，所以能知；愈知愈行，达於知行的合一，而且究竟，释迦的大雄表示他。佛陀，从知一方面说，可以叫正遍知；从行一方面说，可以叫大慈悲；或者综合的叫明行足，两足尊。但这只是究竟的智行，离了文殊普贤的德性，就难於说明。所以，只要依因位的大智大行，显出它的究竟性，就得了。」因此一个是深具大智大慧的文殊，一个是深具大行大愿的普贤，以文殊的大智慧与普贤的大行愿，在佛陀的身上统一起来，如果说佛陀具有大智慧，那是文殊具有的大智慧之故；如果说佛陀具有大行悲愿的话，就是指普贤所具有的广大行愿之故。所以二圣各得佛陀的一体，而且不相舍离，所以才能达到究竟圆满。
另外，在华严宗的四祖澄观大师，在他所著的「三圣圆融观」中，也特别强调其特殊德性。所谓三圣，就是以文殊与普贤二圣代表因分，释迦文佛代表果分，因为因果不二，所以三圣自然圆融无碍。譬如他说：「窃以大圣文殊师利，表乎真智，普贤菩萨，旌乎真理，二法混融，即表卢遮那之自体也。理包万行，事括千门，广喻太虚，周齐罔极。」 因此澄观大师便首先说明二圣法门所代表的相对融通的法则，然後再说明三圣相融彰显，成为圆融无碍的道理。在二圣法门中，他分三对来说明：
(一)能信所信一对：普贤菩萨是所信的法界，譬如在理趣般若经中便说：「一切众生皆如来藏，普贤菩萨自体遍故。」因为一切众生皆具有成佛的本性，就有如在如来藏中藏著如来，这是由於在普贤菩萨的法体中所遍具，自然能彰现的缘故。因此在华严经的初会，普贤菩萨即入如来藏身三昧中，这就是表示在菩提道场中，惟有依靠普贤菩萨的行愿，才能证入，所以普贤菩萨便成为华严经初会的会首，其理由在此。
而文殊菩萨代表能信的心体，譬如在佛名经中便说：「一切诸佛，皆因文殊而发心者。」文殊菩萨是往昔已成佛果者，然而由於他的悲深愿弘，便发大菩提心，生生世世要示现为後世诸佛的老师。所以他可以说是代表引发信心的象徵，这就是为何善财童子一见文殊，便立刻证入根本智，而发起广大信心，要去修学菩萨行愿的最主要原因，所以经上说：「信圆果满」，其理在此。
(二)解行一对：普贤菩萨代表所起的万行，而文殊师利代表由真智而起解佛理，因为唯有通达事理的万行，才能穷究於诸种方便法门。而这也就是禅宗五祖弘忍大师为何要对慧能大师说：「不识本心，学法无益；若识自本心，见自本性，即名大丈夫、天人师、佛。」(六祖坛经行由第一)这也是弥勒菩萨要对善财童子说：「汝先得见诸善知识，闻菩萨行，皆是文殊威力。」这就是前面所说的，要以文殊大智，才能起解普贤大行的缘故。
(三)理智一对：普贤菩萨代表所证的法界，因此善财童子一入其身，便能证得三世平等身。在他的一毛孔中，能示现广大而没有边际的法界，这就是因为他能称具法界性的缘故。而且普贤菩萨的身相犹如虚空，所以只要能够见到普贤，就能立刻获得波罗密多的般若智，因此普贤菩萨代表著能依理而阐发本自佛智的意思。
至於文殊菩萨是代表能证悟的大智，因为文殊师利在众多的经典中所说的法门，都是为了彰显般若空慧的意旨。世上的一切万理，都是从文殊的智慧大海中所流出，所以一见到文殊之後，方能见到普贤，这就是表示有了如量真智之後，才能证悟理体。因此古德都认为，文殊菩萨是已经通达智照无二相，他所以不愿意显现身相，是表示他具有极深的智慧，而且已经达到心境两亡、信解双绝的缘故。虽然在理上分体用，智上分权实，但是只要我们能彰显文殊的智慧，便可以证穷普贤的体用。
了解了二圣的法门，是可以互相圆融，而毫无障碍，那麽我们便可以因文殊的大智，而引起信心，进而可以由此而产生深解佛理。因为有信无解，便会增长无明；同样有解无信，反会增长邪见；唯有信解兼具之後，才能了彻本源，而通达於极深的智慧领域。倘若我们能够运用极深的智慧，来反观察照我们的心源，便知成佛的根本并不异於初心，所以华严经净行品说：「初发心时，即成正觉，成就慧身，不由他悟。」其理由在此。
倘若我们能应用种种方便善巧的法门，来开显我们本自的佛性智慧，那麽您将会发现，它并不远离智慧本体。所以我们说文殊菩萨是代表信、智、照三方面，并无二相。对於信、智、照虽分而为三事，但是只要能够融通，便能自在圆融。
现在我们再看看普贤菩萨。倘若普贤的理体未获实行，那麽佛理便终究无法显现，所以我们必须要依体起行。而且在我们如法奉行时，就必须针对著体性去行，因为唯有由修行才能证理，这也就是说，理无行外之理。同样，透过佛理的指引，才能显现修行的途径，所以行也无理外之行。那麽我们便能由其所证的理去如法修行，便没有不圆满具足的。这就是一证一切证，即体即用，即用显体的功效。如此由普贤菩萨的理、行、体，便能三事涉入，重重相融，自然能够彰显华严无尽法界缘起的思想。
最後，再由这二圣法门所各自具足的三事，互相的融摄；因为有了智信，才知有法界；而且要讲信仰问题，倘若找不出为何要信仰的理由来作为根据时，那麽这种信仰便成为迷信，也就是能信与所信要合一；如此我们才能凭藉著所信解的佛理，去如法奉行。而且惟有当你透过悟解而通达於佛理时，才能真正起行，那麽这个信就不异於解了。这就是解行不二的道理。另外智慧的产生是由佛理所彰显出来的妙用，只要我们能够体验佛理，便能成就神妙智慧，而且还可以透过反观察照的工夫，去验证一下到底你所了解的有没有错误，这就是理智不二。所以经上说：「无有如外智，能证於如，亦无智外如，为智所入。」至於即体的妙用为智，即用的本体为理，体用不二。如此说来，那麽文殊菩萨的三事，便能相互形成融通隐隐的关系；其实，这也正是令普贤菩萨的三事，能够涉入重重，而以其心境上的佛刹圆融观来穷尽法界智慧。
如果以整部华严经来讲，那麽文殊普贤这二位上首菩萨的融通隐隐与涉入重重，便形成「一真法界」无障碍解脱境界，「所谓举一全收」。对於二圣的法门，即然能够融通自在、涉入重重，那麽普贤的因圆便能成就佛果菩提，进而离言绝相。如此自然能够彰显如同果海所炳现的境界，便可以称其名为光明遍照的卢遮那佛。另外又因为本经中特别强调「心、佛、众生三无差别」，只要我们能够了然於心，那麽念念因圆，便可以念念果满，所以在「如来出现品」中说：「菩萨应知自心，念念常有佛成正觉。」倘若我们真能达到这个境界，或者能与它相应，那麽触目对境，便可常见三圣及十方诸菩萨，彰显在你的眼前；也就是所谓的大智圆满，大果现前，一即一切，一切即一，因为此心已炳现在「一真法界」无障碍的解脱境界中。
三、普贤菩萨在华严经中的重要地位
前面说过，文殊菩萨是以他的智慧锐利见称，所以才称大智文殊师利菩萨；而普贤菩萨是以其广大行愿闻名，所以才称为大行普贤菩萨。「探玄记」卷十八说：「普贤当法界门是所入，文殊当般若门是能入门也；普贤三昧自在，文殊般若自在；普贤明广大之义，文殊甚深之义。」这是指普贤的特色。如果我们再从其德号来看他在佛法中的地位时，譬如「探玄记」 卷二说：「德周法界曰普，至顺调善曰贤。」而三论宗的祖师嘉祥吉藏大师，在其「法华义疏」中便解释为：「化无不周曰普，邻极亚圣称圣。」前句是说明他在普度众生的功德上，是没有不普遍圆满的，因为从菩萨初发心要普度一切众生，然而众生是无限量的，所以他所要度化的众生也是无限量的；在他长期的教化中，大体上都已化度，所以说他「化无不周」。後句是说明他已经证悟到十地以後的等觉之位，为等觉菩萨，与妙觉佛位相邻而居，只差一级而已。如果再往前跨进一步，就可以成就佛果菩提，与佛平等、圆满相处，犹中国的孟子，且有亚圣的雅号。如果我们从字源学的观点来看，普贤的梵语为「三满多曼陀南」，中译遍吉，其意义就是「无所不在的光」或「无处不有的慈」。对於这个名词的起源，我们可以追溯到西元第二世纪的「法有我无宗」所撰集的「百缘经」和「普曜经」，它们称之为「贤善」和「普贤法身」(都具有後吉祥或圆满的意义)。甚至有些经典，将普贤译为遍吉，实际只是翻译不同，因为遍就是普，吉就是贤，遍吉就是普遍吉祥的意思。就普贤证得法身来说，就是法身普贤吉祥；就普贤大行大愿来说，就是行愿的普遍吉祥。行愿的遍吉，是属於因中一切菩萨的行德；法身的遍吉，是属於果上一切诸佛的理德。若因若果，若事若理，没有不是普遍吉祥的。另外在传说中，甚至有人还认为普贤菩萨早於乔达摩佛和观世音菩萨，说他在远古时代就与燃灯佛是合而为一。还有人更认为普贤菩萨就由两个著名的「普」和「贤」字的缩语，「普」是普遍没有遗漏的意思，认为在佛法中具足所有的各种高深玄妙道理，普贤菩萨他完全透彻明白，没有一些不清楚的。而且他又能将所修的十大行愿的功德，完全回向於有情众生，令一切众生都能往生极乐世界，以待花开见佛，成就佛果菩提。这种救度众生、怜悯众生的心是极为普遍的。由於他所发的愿心，所修的功德，均能令一切尽虚空、遍法界的众生蒙受重大的利益，所以才称之为「普」。而且清凉国师的「华严疏钞」就以十义来发挥「普」义，以显无尽：(一)所求普，要勤求一切如来所证故；(二)所化普，一毛端起，有多众生，遍周法界，无边无尽，皆尽化故；(三)断障普，一念瞠心，百万障门，如是等过八万尘劳，犹如尘沙，皆悉断除，一断一切断，无不断故；(四)事行普，八万度门，无边行海，无不行故；(五)理行普，随所修行，深入无际，彻理原故；(六)无碍行普，事理二行交彻故；(七)融通行普，随一一行，摄一切故；(八)所起大用普，无有一用不周遍故；(九)所行处普，上之八门，遍帝网刹而修行故；(十)修行时普，穷三际时，念念圆融，无竟期故。上之十普，参而不杂，涉入重重，善财入於普贤毛孔，一毛功德，即不可尽。从这一段话中，更可以看出「普」义的殊胜了，也可由此了知总赅万行，随一一行，皆能称法界性，遍周於行布圆满法门。
由於普贤菩萨是以他的大愿行而著名，所以凡是有心修学普贤行愿的人，就应该效法其行愿法门去精进参学，只要我们恭读下列偈句，便可了然於心：
普贤行愿不可陈，圣凡悉使证圆因，
一心不住超诸位，十愿导归继能仁。
三乘咸令契果觉，群萌速得脱烦尘，
恪遵大士清明诲，决定即生达本真。
普贤愿海实难陈，众生无尽愿无边，
化生七宝得授记，花藏会上闻法献。
行布圆融齐普周，接引凡流任优游，
象驾瓶泻二千酬，莲开万德一时圆。
普贤行愿威神力，普现一切如来前，
一身复现刹尘身，一一遍体刹尘佛。
於一尘中尘数佛，各处菩萨众会中，
无尽法界尘亦然，深信诸佛皆充满。
这些都是从普贤的大愿行中所出生的威神之力，所谓全体起用，全用归体，因赅果海，果彻因源的大悲愿行。虽然华严经中，除普贤菩萨外，尚有诸众菩萨，像文殊菩萨、法慧菩萨、功德林菩萨、金刚幢菩萨、金刚藏菩萨等，都是经中各诸会的会首。初会与第八会，普贤菩萨在这二会中都是卢遮那佛的代言人，藉著他的意志与行愿的指引，在初会中，「普贤三昧」一品正显示佛华严的全体大用，经由普贤菩萨而入一切诸佛卢藏身三昧。这三昧依於法界称性遍周一切刹尘，普身示现，逐渐达到全智、全慧与大能的境地，它能透露佛陀极抽象的那种形而上的教理，教诸众生，不舍尘劳，繁兴大用，随说「世界成就品」。甚至在诸众菩萨及天人的大会前，他还一一描述无穷数的庄严世界及十方国土的形成原因(世界成就品第四)。
也就是先陈述如来的依报，现总说刹海的源由，为了美他及净化三千大千世界，普贤菩萨便叙述卢遮那佛在过去世中，因为修持善行所完成的无数刹海、严净、安布成立、无尽庄严、量等虚空、尘含法界的功德，以示净秽诸刹，一切唯心，不过唯有深入普贤愿海者；那麽一切处无非是佛土，一切时无非是佛事。於一修中起一切修，於一行中起一切行，即绝对而即相对境界，即相对而即绝对境界。(华藏世界品第五)对於依报的庄严是有其由来的，有如源远而流长，根深而果茂的，所以说他往昔为太子时的层层阅历，是具备甚多修持胜因，才能严净佛刹尘海。然後举人显法，总明所信的因果(卢遮那品第六)。再者，我们看出，从「十定品」、「十通品」、「十忍品」(华严经第廿七品到廿九品)，这三品是在十地圆满後，即将成正觉的十地更胜进一位，就是等觉位。等觉位者，等是相似，因此位所作，皆似佛果，故名等觉；觉是佛果胜智。等觉法门是量同法界，要想彰显它的胜妙境界，必须先要说明十定。定是离於沈掉！专注一境，持心不散，能定能住，所以叫做定。而它又必须具足穷尽诸法本源，才能通达於智慧的根本。根据十定的作用，才能量周法界，自然还要有十通品。通是妙用难测，自在无碍，缘境无壅名通，通是智用。因为定、通实在是难以思维，那是属於智慧的极致；因为智慧的层次是玄奥宏广，所以必须受之以十忍品。因此在这里普眼菩萨就问卢遮那佛，至底普贤菩萨如何发展他的三昧法门？於是普贤菩萨就阐释「十种三昧妙法、十种无所不在的超自然力，以及藉著佛法来克服所有幻象时所要达成的十种忍。」等到全体的会众，都想了解在佛刹土中所具有应化身的各种动态，为何说它是无所不在的现象时，普贤菩萨便在「十身相海品」(华严经第三十四品)中，描述佛陀法身的特徵，就像无尽世界的粒子那样，是不可用算数来计算的；因为佛的身相普周於三千大千世界，皆由大智慧所摄化而感召正报有十种身，即：菩提身、愿身、化身、力持身、相好身、威势身、意生身、福德身、智身、法身，总计有十莲华藏世界海微尘数相庄严，所以才称十身相海。而且其一一相用，都是遍周法界。对於它的甚深广大，实在是难以一一具陈，因此经中便特别说明佛陀九十七种大人相的主要特徵，以彰显佛刹土中的万德庄严。
随後普贤菩萨为了让所有与会众生，都能解脱轮回的束缚，便在「普贤行品」(华严经第三十六品)中，广陈普贤行法，普贤菩萨认为，如果要想获得佛陀的十种智，就必须要修行十法，具备十净、十大智及十观照，其中以十十代表无尽；也就是说进行十个阶段的优越而细腻的的沉思，然後才能融通佛法果海的妙德智慧，使得与会的海众均能同行於如来道上。所以当普贤菩萨在阐述普贤行门时，便有由十方刹尘的菩萨，而且与普贤菩萨同名，均从普胜世界、普幢自在佛所，来到这个佛刹土作证，以表诠佛陀与普贤行门是体用一如、理智悲愿都能圆满具足，才能随缘自在，而升进於极位。而且由十方刹土来的这些同名菩萨的作证，更可以彰显出佛陀与普贤行门是遍满於一切处，与十方同道，是无二无别。
然後，如来性起妙德菩萨(他是文殊菩萨的化身)，便启请卢遮那佛，演说如来出现的大教法。如来便於口中放大光明，而入於普贤菩萨的口中，暗示他，希望他能够对大众详尽解说「如来出现品」(华严经第三十七品)。普贤菩萨在佛陀放光遍照的暗示下，便说明佛陀如何在十无量百千万亿的阿僧只劫中，以无量的善行为根基，才能顺利彰显其菩提心愿，最後以无量阿僧只法门圆满才证悟成佛。这些都是以无量缘、无量事，方能成就所谓千种万象的出现；如说有十种无量利行之相……。至音声第十相说：如果欲以正法教化众生，先布身云，弥覆法界，示现种种光明电光，出生无量三昧雷声。从无碍悲心，起大智风轮，然後於法身云，广施法雨，所谓对坐道场菩萨，施法界无差别法雨；乃至为求独觉乘者，而深知缘起，远离空有二边，不坏解脱法雨。为求声闻乘者，雨以智慧剑，断烦恼冤法雨。真是举不胜举，其实这些都是在说明只要我们的自性如来，能够功德圆满，那麽本具智慧自然能立即顿现，这些都是无作无限的自在利行。
当会众听後，大为赞扬，这时十方刹尘如来，同名普贤，来为作证。复作是言：「今此会中，十方刹尘菩萨，得一切菩萨神通三昧，我皆与之授记，一生当得菩提。又有刹尘众生发菩提心者，我亦与之授记，当来经不可说刹尘数劫，皆得成佛，号殊胜境界。」普贤菩萨为了让会众均能记得佛陀所说演教化的训诫，便唱起偈来，以表现圆融广利，便可以总赅果、行。
当到达性起圆融的境界之後，接著就是华严经里面的最重要的「离世间品」(华严经第三十八品)。方师东美先生认为要想了解离世间品或读懂离世间品，必须要具有很高的哲学智慧，因为它是从所行布到达圆融的状态，在学术的领域上应该作一个总的结论。於是在整个一真法界里面彰显於华严世界前面的，就是一尊大佛----卢遮那佛。於是就有一位普慧大菩萨站出来，他要从哲学的理解上一层一层的提出两百个根本哲学问题，所谓「云兴二百问」。然後普贤菩萨便从佛华庄严三昧中，变成如来佛的化身，使面对著普慧菩萨所提出来的这两百个根本哲学问题，一一地依据各种必要的层次一层一层的分析，再根据他自己所具有的创造生命的实际行动，一层一层的说明，一层一层的指点解决的方法，从不同的立场与方针，而提出二千项的基本范畴。这就叫做「普慧云兴二百问，普贤瓶泻二千酬。」
所以方师东美先生便说：「离世间品」是一篇大文章，在这篇大文章里面，普贤菩萨几乎把华严经在了解分析世界时，所须要具备的一切哲学上面的根本范畴，都一一提出来了，并且还能把一切深微奥妙不可言说、不可思议的境界，都透过最高的光明，而通通的给照射才彰显出来。而且方老师还说：假使要研读华严经的话，是不能不读离世间品，要是不能研读离世间品，那麽华严经的宗教精神便会落空，而且哲学的智慧也就无从表达出来。当然这些都是因为普贤菩萨能充份发挥他最高的行动创造力，他能把人类生命的黑暗面、痛苦面一一地给予点化，而提升到人类精神生命最高的结晶。也就是说在成就佛果菩提的大道上，已经达到最高的境地，然後普贤菩萨再从根本哲学的问题上，给予二千种极详尽的解答。因此凡是真正能对於这二百种问题给予详尽解答的人，在我们这个世界上面就可以成就为真正的佛了。因为在目前的世界上，确实存在著无量数的问题，正等待著人们去解决，华严哲学虽然不是科学，但是它可以了解一切科学上面的重要问题与理论。假使我们只是从理论本身来看它时，那只是一种假设，这个假设一定要给予证明。所以不了解的人会发现，华严宗在宗教方面的说法与哲学智慧的表现方式，好像是一种虚妄的幻想，其实并不尽然；因为它绝不是凭空的假设，而是有其实际修证的体验，才能达成实际圆满的成就，而这些均由普贤菩萨扮演了一个很重要的角色。尤其是他在「入法界品」(华严经第三十九品)里面，更能彰显出普贤行愿的独特角色。因为在这一品里面，卢遮那佛入於「师子频申三昧」，便放出遍照一切的光芒，获得会中十位菩萨的歌颂赞美，普贤菩萨便承受佛威力，开示十种入「师子频申三昧」的法门，有不可说佛刹微尘劫法句，皆是如来智慧境界，也是欲令诸菩萨都能安住於师子频申的广大三昧，然後再演说普贤菩萨的行愿法门。
四、普贤菩萨十大行愿的殊胜
前面我们说到善财童子去参访五十三位大善知识，可是他总是要问：我已发心学佛，而不知如何学菩萨行？如何修菩萨行？如何趣菩萨行？如何净菩萨行？如何入菩萨行？如何成就菩萨行？如何随顺菩萨行？如何忆念菩萨行？如何增广菩萨行？如何令普贤行速得圆满？所以普贤菩萨就针对这些问题而提出他的十大行愿，这不仅是「入法界品」的结论，也是整部华严经的总结。所以清凉国师说：行愿一品为华严关键，修行枢机，文约义丰，功高义广，能简能易，唯远唯深，可赞可传，可行可宝，西域王臣，未有不习，为吾人学佛所不可少之典章。而且前面序言中我们也提到普贤菩萨称赞卢遮那佛(共有二十一种)的殊胜功德；并且还对善财童子说，如果要成就这个功德门，就应该要广修十种广大行愿。「何等为十？一者礼敬诸佛，二者称赞如来，三者广修供养，四者忏悔业障，五种随喜功德，六者请转法轮，七者诸佛住世，八者常随佛学，九者恒顺众生，十者普皆回向。」具足这十种广大行愿，便是成就如来功德的法门。所以说欲入如来地，非由愿王之门不可，因此我们要想学佛，就是要学普贤菩萨的十大愿王。下面将分别深入探讨：
(一)礼敬诸佛
礼就是身体上的礼拜，敬是发自内心的真诚恭敬。诸佛是包含所有尽虚空、遍法界，刹刹尘尘、重重无尽的三世一切诸佛，也都要往内心里面生起恭敬，而运於身口意三业皆遍礼恭敬而达到清净。对於礼敬程度的不同，又可分为十种：
(1)我慢礼：如碓上下，外虽礼拜而内则驰荡，并无敬意。这种点头式的礼拜，为色身所障，自恃高贵，根本就没有恭敬心。
(2)唱和礼：高声喧杂，辞句浑乱，彼唱我和，自己无主见，为意业不敬，人礼而我礼，缺乏至诚恳切的意念。以上两者是不合礼敬的仪式。
(3)恭敬心：五轮(体)投地，运心观想，捧足殷重，三业相应，虔诚恭敬，为契合佛法标准的礼仪。
(4)无相礼：这是深入法性，离自他相，观自本性，令心佛相互为用，则能所相薰，而了知心佛一体，当体即空，自然能远离能礼所礼的相。
(5)起用礼：虽然没有能礼所礼的相，但是还能普运身心，遍入法界体，发广大心，如普贤一身现多身，遍礼刹尘数诸佛，如影随形普遍，为称体起用，理事无碍。此礼是不可以有形的礼来限度它。
(6)内观礼：心外无佛，佛外无心，以吾心中众生，礼我自性中佛，身相空处即法性身。
(7)实相礼：实相无相，不论是内外诸礼，内观自佛，外观他佛，性皆空寂，体用不二，即能所无能所，则自他双泯，证入法性，悟无生法忍，都是同一实相的法身体性。
(8)大悲礼：观大地一切苦恼众生，皆在我的心中，故随顺任举每一个能礼所礼，都能普代众生忏悔、消灾、祈福、受无量苦，这种发心广大，由大悲心摄受一切众生，自然能激发自心而砥砺。
(9)总摄礼：这是总摄三至八门，统和为观照礼。
(10)无尽礼：这是进到重重帝纲的境界之中，不论敬佛与礼佛，都是相互摄入，重重无尽。是为普贤菩萨的礼，以称性智，礼称性佛，依正转成光明法藏，故能礼所礼，俱无穷尽。
另外在「大方广宝箧经」中，智灯声闻问文殊说：「云何礼佛？文殊菩萨答：若见法净，名见佛净，若身若心，不低不昂，正直而住，不动不摇，其心寂静，行寂静行，是名礼佛。」可见一位佛教的修行者，对於礼佛、拜佛，是有其特殊道理的。佛菩萨都经过多生多劫的修行，具足很多殊胜功德。佛弟子应该要效法佛菩萨的德行，藉著礼敬之心，而激发希贤希圣的行愿，广行圣道。另一方面，我们也可以藉著礼拜外在的佛像，而扩大我们的心胸；经中说：「一一佛所，皆现不可说不可说佛刹极微尘数身，一一身遍礼不可说不可说佛刹极微尘数佛。」这种扩大心量是以尽法界、虚空界为礼拜的对像，它不仅可以引发自己内在的本自佛性，而且所礼的可以全於法界诸佛。所谓「是心作佛，是心是佛」；「是心礼佛，是心敬佛」；「佛即是心，心即是佛」。所以在礼佛偈中说：「能礼所礼性空寂，感应道交难思议，我此道场如地珠，诸佛如来影现中，我今影现如来前，一心如法皈命礼。」这就是说明能礼人与所礼诸佛究遍至极於法界毫无障碍，将更能激发感应道交而使定慧的功用显现。倘若我们能彻底了解此身缘起如幻，当下即是空无自性，便能在无身中普现一切色身而礼敬诸佛。如此礼佛而心中又无丝毫杂念，可谓为最清净，心中的烦恼完全消尽，就能与佛发生感应道交的作用，自然能得到礼敬诸佛的法益，因而能离诸缠缚，同登净域，但是必须如经上所说「念念相续无有间断，身语意业无有疲厌」，那样真诚恳切精勤勇猛，才可以得到。因为对於一位学佛礼佛者，绝不应存有厌倦心，惟有无厌倦心，才能精进不断的修学下去，一曝十寒的修行方法，终究不能有所作为；心须持之有恒的礼佛，才算是真正的礼佛。
(二)称赞如来
称赞就是称扬赞叹的意思。如来是佛陀十大名号之一，金刚经说：「如来者，诸法如义。」「如」是没有差别，因为法性是没有差别可言，由於「法性本空寂」，所以才说诸法如义；而且过去诸佛都是「乘如实道，来成正觉。」本师释迦牟尼佛，也是「乘如实道，来成正觉」，就像过去诸佛所走过的路而来，所以称为「如来」。因为诸佛如来具足有无量功德，才能圆满成就佛道。华严经上说：「刹尘心念可数知，大海中水可饮尽，虚空可量风可系，无能尽说佛功德。」可是一般众生却不晓得，所以我们不但首先要称扬赞叹如来所具有的无量无边的功德，让众生皆能知晓，更要赞叹如来功德的圆妙，使得人们都能心生向往，引发见贤思齐之心，然後依教奉行，入佛知见，这样便可达成弘扬佛法的效果。另外在「称赞如来」时，我们应该悉出无量辩才，出微妙舌根，出尽一切的音声海，出尽一切的言辞海。甚至自己可以拟具颂词，或称赞佛的十个名号，或唱念南无十方一切如来常护念诸菩萨，常咐嘱诸菩萨，自己也应该常存学习真正的菩萨行。而且称赞如来时，是偏向口业方面，口业关系人生遭遇、祸福、结果至钜。一般众生常犯的口业有两舌、恶口、妄语、绮语，造作无量无边诸业，甚至谤及三宝，罪过弥天，俗语说：「病从口入，祸从口出。」儒家在告诫人要慎言，因为一言可以兴邦，一言可以丧邦，所以孔门子思特倡「隐恶而扬善」之道。因此我们称赞如来，便具有将功赎罪的意思，从修口业的善因，才能种下福果。而且从称赞如来的功德，进而扩展到称赞一切有德有学的人，对於赞扬人并不是阿谀人，而是称赞其美德，纯粹出於内心的一片至诚，蕴含有见贤思齐之义，才有效果，他绝不是另有用意的要去夸张别人的好话，如果称赞得太过度，不但无益，反而有害。如果有人口不能说，或者虽能说而说不清楚，或者声音不好听，就要发愿勤学普贤菩萨广为称赞如来的行愿，自然能去除恶口，譬如唱赞、念诵、说微妙法，都是称赞如来，普遍令众生获得利益，然後依教奉行，永出轮回，离苦得乐。倘若大家都来赞叹佛的功德，让一切众生都能由此信解佛法，沾润佛法的利益，这岂不是人世间最大的善事吗？
(三)广修供养
广修是广大修持的意思，供养是供奉敬养的意思。所谓「广修供养」，就是拿许多珍贵的好看的财物去供养一切无穷无尽的佛。供佛的惯例有十种：香、花、灯、涂、果、茶、食、宝、珠、衣。因为我们学佛的目的是为了求福求慧，而发心广修供养也就是为了求福。供养的对象并不只是限於佛菩萨，更应该要推广到供养三宝父母师长及一切有情众生。所以普贤菩萨指示我们培植福德的田有三种，即从敬田、恩田、悲田中去广修供养。这里面的「田」是具有生长之义。敬田是指恭敬三宝(佛、法及僧)而言；三宝是代表世间的明灯、众生的宝筏，真正奉行三宝的人，便能走向人生的正路，趋向解脱之门。恩田是发挥恭敬父母师长教养的恩德之心，以报答他们抚养栽培之义；因为这些恩德非常之大，我们无论如何供养，均无法报答於万一。悲田是指对一切有情众生而言，我们悲悯众生轮转於六道，受无量的苦而不知，因此便产万悲悯的心情，要想方法来普渡一切有情众生，所以便作财布施、法布施、与无畏布施的三种布施法门，使众生都能弃恶向善，离苦得乐，破迷启悟，趣向菩提。倘若人们都能在这三种田中耕耘灌溉，就可以顺利地培植出丰硕的果实。而且我们发现世间的一般人大多数都喜欢获得福根，可是肯培植福田的人并不多见。其实培植福田就有如耕耘收获的道理一样，天地间那有不劳而获的事呢？所以多种福田，才能增长福德。而且事实上，如果没有智慧，也是无法种植福田而得到解脱；因此要通达到广修供养的道理，就应该不执著，所谓「离一切相，即一切佛。」人不可以执著人天福德，而是应该具足福慧两足尊，也就是应以慈悲喜舍四无量心来广修供养：慈是带给众生快乐；悲是要拔众生的苦，喜是让众生普遍获得欢喜，舍是对一切的所作所为，一切的修行、福报诸事，皆不让它在心中留下任何的痕迹，否则只是人天小慧有漏之因而已。
当然在经文中特别强调「诸供养中，法供养为最！所谓如说修行供养，利益众生供养，摄受众生供养、代众生苦供养、勤修善根供养、不舍菩萨业供养，不离菩提心供养。」只要人人都能依据这七种心去如法奉行，解行并重，求证菩提，就可以获得不可思议的功德。能够做到这一步，才是真正的法供养，因为修行是一切供养的总纲。利益众生是必须救拔众生的苦难，并应惠及一切群黎，这样才正是合乎佛陀的本怀。而且摄受众生必须是因势利导，接引普渡，行四摄法时不余一人；普代众生受苦是承担一切众生的苦难，绝不逃避，就像父母爱护子女一般，子女若有病疾，父母都是寝食难安，以这种心情扩而充之，去对待一切有情众生时也都是如此，普愿代其受苦，而且是心甘情愿。勤修善根是属於自利方面，要不断的勤修，以培植增长其善根，不令善根间断或衰退。不舍菩萨业就是广修六度万行，把修持菩萨道之事成为自己专门的职份，不推诿、不懈怠，即使遇到任何困难障碍，都应该设法去克服，绝不退转道心；也绝不远离菩提心一步，因为学佛就是在成就菩提心，自然应以菩提心为中心思想，若断除菩提心去学佛，就是著魔。所以我们不能有一丝一毫离开菩提心，而且要念兹在兹，不可须臾远离它。
以上所说的供养方法可以说是非常切要，而且是最完善、最彻底的；如果真能做到，便是具足彻证心源，遣妄归真的资粮。因此，学佛必须广修供养，能使福慧两足尊，才是成佛之道。
(四)忏悔业障
华严经的原文是「忏除业障」，现在寺庙早课的十大愿王则是「忏悔业障」。忏是忏其前愆，悔是悔其後过，一个人如果自知有过，应生惭愧心，即应当立即忏悔，所谓「忏悔则安乐，不忏罪益深」，所以「忏悔」是佛教极为重要的修行法门。而「业障」是指修行者在修行中所发生的障碍，能障人天善法及出世圣道。何谓业障？顾名思义就是指多生多劫以来所造的罪业而言，如地藏经所说：「业力甚大，能敌须弥，能深巨海，能障圣道，是故众生，莫轻小恶，以为无罪，死後有报，纤毫受之。」而障又可分为三种：一为烦恼障，即由贪瞠痴等迷惑所生的称为惑障，指人的根本无明来说的；二为业障，为人内心行为所造作的不善业，如五逆十恶等罪；三为报障，是指由恶业所感招的苦报，如地狱、饿鬼、畜生三途的果报。这三障是由起惑造业感受的苦果；惑是因，苦是果，业是枢纽。孔子说：「天作孽，犹可违；自作孽，不可活。」道源法师在开示时说：业力甚大，所以要先忏悔；烦恼障潜伏力弱後，故後忏之；而报障已经成恶果的，只有随缘消业，难以忏除了。又说：忏悔业障就是要忏前面三障，因为烦恼障就像种子，业障如水土，报障如果实；我们在忏悔业就好像要除去水土的缘，能如此的话，那麽烦恼障的种子自然乾枯，而恶报果实也自然无法生起(注1)。因此我们只要能够把业障忏悔清净，那麽三障悉可蠲除了。所以忏悔文说：「我昔所造诸恶业，皆由无始贪瞠痴，从身语意之所生，一切我今皆忏悔。」至於应该如何来忏悔业障呢？在观普贤行法经中说：「一切业障海，皆从妄想生，若欲忏悔者，端坐念实相；众罪如霜露，慧日能消除，是故应至心，忏悔六道根。」因为忏悔的目的是在於涤除罪业，若以轻掉心作忏悔，不但无法达成目的，反而会徒增罪业；所以忏悔务须如法，至心忏悔，也就是要洁其心，净其意，端其形，整其貌，恭其身，肃其容，使得内外身心都诚敬了，然後才可以开始作法作忏。在一般佛门中具有三种忏法：(一)作法忏：这是要在佛前披陈发露自己所犯罪业，以至诚恳切之心，求哀忏悔。其方法是由身礼拜、口称唱、意思维。凡是由身口意三业所造作的一切罪业，都能一一如法忏悔，这是毁灭犯戒之罪的一种方法，现在所有的有法华藏、大悲忏等。(二)取相忏：这是为了灭除烦恼所产生的罪性，必须要在禅定中作忏悔想的修持，以清凉的定心虔诚召感的方法，真实至忱，痛哭流涕，矢革前非，彻底净化，消除业障。(三)无生忏：这是为了灭除罪障中的无明，自然要正心端坐，观想罪障的法体是无生，为涤除善恶之隔时所用之忏法；换言之，无生忏又名实相忏，应该摄心於意，不思善，不思恶，惟观罪性由何而生；应知心生则种种法生，心灭则种种法灭，三界唯一心，心外无别法，一切唯心所造。
经上说：「罪从心起将心忏，心若灭时罪亦亡，心亡罪灭两俱空，此则是名真忏悔。」这是从根本内心的忏悔，又称为理忏。在诸忏悔中，以理忏的功能最大。普贤菩萨时时忏悔，刻刻消除三障，这就是念念相续的作忏法。所谓一念心灭则出三界，心如虚空，才算是彻底净化心地，才能达到真正忏悔的目的。
(五)随喜功德
随是跟随依顺，不违背的意思，喜是欢喜，快慰不厌恶的悦业。利益众生是功，长养菩提是德，有功无德，人天福报，必须要离相修善，才算功德。这里所说的功德，是指一切善法而言。任何善举，须要自己具足纯厚天性的美德，才能结成美满善果。也就是对於四圣六道十法界的一切功德善法，皆要发心随顺欢喜，认为这是值得赞美随喜的。随喜便能成就功德，这是从大悲心中所产生的无漏种子的缘故。只要它是好事，不论是大是小，是多是少，乃至於一毫之善，一尘之福，都应该随顺欢喜。换言之，随喜功德就是要做到「随他意喜」和「随己意喜」。对於别人有什麽善事，我们都应随顺他，称赞他，以成善举。见人习定、诵经，也应当赞叹，这些都是可以增加自己的功德，如本经中所说的随喜诸佛德，随顺菩萨德、随喜二乘善、随喜六趣善等，都是随他意喜。如果自己曾做善事，也当心生欢喜，不得因为曾出财力、物力、体力或精神而感觉麻烦，绝对不可以退转其心，必须要持之以恒，随时都能随他意喜，也随己意喜，才能圆满此一随喜功德。
所以「随喜功德」便成为佛法中的重要课题，我们不但要随时随地致力去做好功德，所谓「诸恶莫作，众善奉行」，必须见贤思齐。凡是十法界中，一切凡圣所作诸功德，都要发心随喜才好，而且还要加以赞颂。因为随喜的反面就是嫉妒，嫉妒的特色乃是「不耐他荣」，见到他人作善事，自己心中便感到不能忍耐，这便是嫉妒心现前；这是修学佛法中所最要不得的。所以我们能够随喜，不仅大有功德，而且能够扑灭憎恨或嫉妒的心理。对於随喜虽然不只是口头赞美，内心的欢悦而已，更要广泛的随喜，如此便能够扩大我们的心胸，不让它有一丝一毫的狭窄念头。而且还要随时随地，只要见到他人作功德，均能立即生起随喜之心；或以身业随喜助成，或以口业随喜赞叹，或以意业而生欢悦之心。如是用功修行，久而久之，就能使乐善之心常常现前，嫉妒之心自然伏断，而生起平等善法。因此随喜功德发挥至极时，那麽上至诸佛功德，下至蠢类一毫之善，莫不随喜，这些都是基於无私心与大悲心的缘故。
(六)请转法轮
请是众生的祈求，转是诸佛宣说，法是诸佛言教的总称，轮是教法的比喻。佛性的全体大用，都摄入於法轮之中，故以法轮为佛法的总代表。「请转法轮」就是由我们祈求诸佛菩萨来宣说微妙法音，令法轮常转，使众生皆能破迷启悟，使佛法奥妙的道理，令众生从了解产生信心，进而依解生行，才能超凡入圣而得到大解脱大自在；所以请转法轮，对佛法的弘扬流通与发展，有很大的关系。护持佛法最要紧的任务，就是要使它永远的流转不绝，如果要想达到这个崇高的目的，就要靠以弘法为天职的佛子们来承担这个重责大任。华严经说：「佛法无人说，虽慧莫能了。」由此可知请转法轮是何等的重要了。
以前佛在世时，人们可以到佛前去请他转法轮，如今释迦文佛已示现灭度，弥勒佛尚未降临，在此空档期间，为了要护持正法永住世间，就必须令法轮常转，使佛日增辉。於是荷担如来家业的重任，就落在僧宝的肩上，所以历代高僧宗教兼通，有修有证者不计其数，代佛宣化，著书立说，广开法筵，让众生普遍了解佛法的妙理，然後发心去亲证佛法的实际受用。所以我们现在对於说法的高僧，应该尽到四事供养的责任，这无异就是在修请转法轮的这一个大愿王。而且如来法轮能够常转，那麽佛法便能弘通流行，广利众生，如此佛法就有如慧日，能破世间。对於宣扬正法，更能指引众生向善，从小处说可以维持国家的长治久安，从大处看，可以使众生离苦得乐，断惑证真。倘若人人都能断惑证真，便成人间净土，那麽儒家的大同世界便能彻底在这个世间实现。在普贤菩萨的心境上，他深知佛法身命系於法轮常转，如果真能常转法轮，那麽佛日必能增辉。佛日果能增辉，便能烁破世间黑暗，令一切众生都能深受佛法的洗礼，免遭陷溺；因此我们就应该要运用身口意三业，作为种种方便，殷勤劝请佛转妙法轮，因为普贤菩萨的心境超乎常情，既深广难测，圆融又无碍，如经中所说：「所有尽法界虚空界，十方三世一切佛刹极微尘中，一一各有不可说佛刹极微尘数广大佛刹。」这就是显示普贤心境上的佛刹圆融观。而且普贤菩萨也深知唯有诸佛如来，才能转妙法轮，才能导众生登临华藏玄门，共入卢性海。这是普贤菩萨殷勤劝请佛转妙法轮的原因。论语说：「人能弘道，非道弘人。」世间佛法的弘扬，一定要有人去推动，才能使佛法永远住世。而且法无高下，应病为良，只要具有正知正见，甚至都可以发心自转法轮，所以太虚大师说：「法轮似东西转，佛道逢源左右通。」由此可知，只要大家都具有续佛慧命的心愿，那麽法轮自然常转。而且请转法轮可以除慢法障，得到多闻智慧。当然倘若我们遇到佛菩萨，乃至善知识而不肯去请转法轮，皆因吾人心内怀著轻法慢教之心，因此对治之法就是凡是遇到大善知识，都要以殷重启请的心去请其说法，虽然当前无佛在世，也有善知识可以加被，自能除去慢法之障。总之，佛教正法要赖法轮常转，佛陀慧命也要靠四众弟子真心放在道上，远离五欲六尘，放弃名闻利养，为法忘躯，方可称为真佛弟子，大家都变成真佛弟子，必能共同达成共转法轮的大圆满功德。
(七)请佛住世
「诸佛住世」，就是劝请大慈大悲的佛陀，永恒的住在这个世间。为何要请佛住世呢？因为倘若佛陀能出现在这世间，这是极为稀有难遇的事。法华经上形容佛尚未出现在这个世间时，这个世界普遍充满了三恶道众生，因为他们得不到光明的指引，不知道有向上问善的光明。所以便长时期处在罪恶的深渊中流转生死，因此恶道众生就会渐渐增多。然而佛一出世，就有如暗日的明灯，光照世间，指引众生脱离生死苦海而趋向光明，这当然是稀有难得的事。所以为佛弟子的应为发愿，劝请佛陀常住世间。如果佛不住世，那是众生福薄，也将是人类罪恶增加的时候。因此普贤菩萨请佛住世，其所劝请，充遍法界，统括十方三世一切佛刹极微尘数诸佛，这并不限於过去或已成之佛，而於未来或未成之佛，也均被包含在劝请之列。本来佛陀并没有生灭相，示现生灭相是一种方便说，因为诸佛的法身是中道的理体，它是不生不灭而且充满於整个法界，万古常存，是法住法位，世间相常住的。佛的报身系修行圆满而享受法乐之身，它是彰显有始无终，不须劝请即能自然住世。化身所以有生灭相，是因为化缘已尽，佛乃示灭。遗教经所谓「化缘已尽，住世无益。」因佛在世时也不度无缘之人，可是众生却有差别心、怠惰心，如果佛陀能永住世间，将会被认为并没有什麽稀奇，如果遇到任何疑难问题可以随时向佛去请教，不必忙著修行，更不会作难遇之相，反而对众生不利，所以佛陀的化身不得不示现涅盘。而应身是应众生的机缘而变现之身，可能随缘而示现生灭相。众生的机感是千差万别，佛陀便能随顺机缘度化。而且我们所劝请的绝不只是诸佛，而且还要遍及诸菩萨、缘觉、声闻、乃至一切大善知识，均悉劝请莫入涅盘，永住世间，刹乐一切众生，以免众生失去种福田善根的机会。其实倘若众生心念够清净的话，便能常常见到佛，也就是佛还是住在这世界上，根本就没有般涅盘；相反的，如果众生的心念不能清净，就不能见到佛，自然便会认为佛已不住世间，而入於涅盘。总之，真正发菩提心，修菩萨行者，绝不为自己而为一切众生，必然会立愿劝请佛永住世，这就是菩萨悲愿所趋使，唯有请佛住世，才能使正法不致湮灭。
(八)常随佛学
常是无穷尽的、是超乎时间而不计度的，随是随顺不违背。常随佛学就是不违背佛陀对我们所教海的，所谓「高高山顶住，深深海底行」，这正是我们随佛而学的原因。佛是怎样教导我们，我们就得像佛的教导去做，绝对不做出有违背佛陀意旨的事，自然就能随顺於佛了。古人说：「无天生的释迦，无自然的弥陀。」然佛陀虽具足广大无边的神通妙用，但是他始终不以神通为标榜，而且告诫学佛者，最忌讳的就是以得神通来发心。如果是真正为了生死大事要超出三界火宅，就应该体会佛陀的教化，千万不可好高骛远，应该遵从佛陀言论，如法奉行。所以我们要成就佛果，就必须经常跟随佛学去勤习，永不间断，只要有恒心、有毅力，绝对不可懈怠，能够跟随著佛陀所已经修行过来的途径去参学，终究会成就圆满佛果。「常随佛学」，意谓跟佛去学习。因为学佛是力行，佛学是知解；学佛是实验，佛学是知识；学佛是创立功德，开展智慧领域，佛学是学说上的立言，也就是说要学佛的身口意三业。佛是已成就智慧圆满的圣者，我们要学佛，就必须先学佛的智慧，学佛的大慈大悲，学佛的无量无边之功德，学佛的种种修行法门，学佛的种种德行，只要我们能够真正深入经藏，反求诸己，便可以智慧如海。换言之，就是要依据佛陀所说的经律论来作为身、口、意三业的准则，然後生起修持戒、定、慧三学，由教、理、行、果的所行之境，随顺著信、解、行、证的能行之心，去实践力行，那麽能所的相应一致，便能从体起用，才能真正得到佛法的利益。这就是佛法为何重视行解相应的理由。如此说来，即使末代众生离佛太远，只要我们能深切体认，全心全力都用在办道的路途上，绝不越出雷池一步，以如理如法去奉行，虽然佛陀不能显现在当今人世，我们也如同亲随佛陀去修学一样。另外常随佛学，也可以除去堕落与退转的危机。如果不能常随佛学，那麽佛法对我们，将永远像说食数宝，不能含有任何利益；所以我们为了追求最终的解脱之道，只有依据佛陀在经律中的指引，不过佛陀也仅能够指点迷津，路还是要靠自己走。
(九)恒顺众生「恒顺众生」，就是恒常随顺众生的各种不同根性，赋之以利益，去成就他们；也就是恒顺而令其趋向於善行，绝不可随其产生恶业。换言之，就是对於一切众生，都要承事供养。华严经中说：「心、佛、众生，是三无差别。」诸佛都是已觉悟的众生，而众生是未来诸佛；因此我们应该视众生如父母、师长和诸佛一样的恭敬。众生有了疾病，我们为作良医，应病与药；众生迷失方向，我们指示他们，走向平坦的正路；众生处於黑夜暗室，我们为他们广设明灯；众生深受贫穷之苦，我们就要想尽方法，来解除他们的一切困难。菩萨就是以这种平等心，去饶益有情众生，所以华严经说：「菩萨若能随顺众生，则为随顺供养诸佛。若於众生尊重承事，则为尊重承事如来。若令众生欢喜者，则令一切如来欢喜。」
这些，其实就是佛陀在方便诱导众生，应该如何发心，以上行下效地不断增长我们的大悲心。正如华严经中说：「诸佛如来以大悲心而为体故，因於众生而起大悲，因於大悲生菩提心，因菩提心成等正觉。」因为成等正觉是果，而发菩提是因，换言之，如来的证果，是由行菩萨道而成的，行菩萨道的原动力，就是在於发菩提心，因此倘若要想成就佛道，就务必要从发菩提心著手。而且我们还可以从发菩提心的大小，来判定其果位上的差别；如发心自己先成佛再来度众生时，其证得的果为罗汉；如发心先度尽一切众生後自己才成佛者，其证得的果为菩萨；如发心自己是佛，一切众生也均为佛，圆满圆满，平等平等，无人我之相者，其证得的果位为佛果。
可是菩提心是如何产生的呢？那是由「无缘大慈，同体大悲」的大悲心所生起的；因为大悲心是诸佛的本体，诸佛以众生为心，由其悲悯众生，视众生等视己心，故开广自心去运大悲心来利生。假若没有众生或不见众生苦，又将如何引起菩提心呢？因为如果没有众生，又将到何处去修六度万行呢？既然不发菩提心，不修菩萨行，那麽就没有成佛的因，如此又将如何产生成佛的果呢？所以我们应该安乐利益众生，视十方众生犹如自身，犹如慈母爱护子女。并且普愿十方众生的一切业障苦恼，都归我来代受。我所修学的一切功德，也均普施十方众生，让众生都去成佛，而我却愿普代众生受苦，视成佛与入地狱，为平等平等之事。这样一切为众生，不为自身，以如此誓愿为发心，便是大菩提心。
而且我们应该了解的就是对於度化众生一事，其实就是度化我们心目中的众生，而成佛正是成众生心目中的佛。如此说来，菩提是属於众生，自然我们必须恒顺一切众生。所以华严经说：「善男子，譬如一灯，入於室；百千年，悉能破尽；发起光明，普照一切。菩萨摩诃萨菩提心灯，亦复如是；入众生心无明室，能灭无量百千万不可说劫，积聚一切诸业烦恼，种种障碍，发生一切大智光明。」处在这个末法时代的众生，本末颠倒，不明因果，只要我们能发出无上菩提心，就如同一盏明灯，走入百千年室，使得内外光明，让众生立刻发起信心与希望。唯有「菩提心，才是菩萨净土」，千万不要在众生最需要我们的时候，而我们反而变成这个世界的逃兵。
(十)普皆回向
回是回转，有回复的作用；向是趣向。这句话就是回转自己所修的善根功德，都能趋向於自己所期望的目的，就叫做「回向」。因为宇宙的法则是圆的，为了要达到周遍圆满，所以不论每一个对佛的礼拜，每念一句佛号，所作的每一件善事，通通都要回向。换言之，普皆回向就是将前面的九种行愿，完全不把它看作是为了自己所具有，而是应作普遍而广大的回向到每一位众生的身上，绝对不可存有一己之私有。因为菩萨如果还存有一己之私，即非菩萨，只要有个我的观念存在，便会对诸功德产生执著之心，那里还肯回向呢？可是对於一个发菩提心的菩萨行者，他遍观诸法体性空寂，法性平等，既不见有我，当然就不会产生取著之心。以无所染著的立场，自然就肯回向於一切众生，令诸众生都能证得无上菩提。有关必须著重回向的主要理由，是因一切与我同一法身，若有一众生未能成佛，那麽我的法身便不能圆满与完整。而且我们把我们所修的功德，回向大众，对我们本身并没有减少，而对众生来说，或许由於如此而增加他们的善根与福德因缘。我们应该经常读诵古德所做的回向偈，如修净土者，应以善导大师「观经疏文」来作为回向偈，随时殷重回向，不惟成人，也可成己，所以修菩萨行，绝不可被私我所蔽，应当发广大心，应当忆念所有众生，而以自己所修的功德回向，这才算是真正在修学普贤菩萨的行愿。
至於在华严经中所讲的「普皆回向」，总共可分为三种：
(1)回向菩提：就是回转所修的善根福德因缘，趣向於佛果菩提，使得般若法满之境与菩提相应，以成就觉海妙果，这是属於种善因、证善果，所以又被回因向果。如华严经去：「若诸众生，因其积集诸恶业故，所感一切极重苦果，我皆代受，令彼众生悉得解脱，究竟成就无上菩提。」因为菩提果德广大无边，为了令所修善根，普遍增加而扩大到无量，以尽未来际常住不灭，才能获取回向大利，才能做永无停留的信受奉行。
(2)回自向他：回转自己所修的善根福德，均布施於一切众生，也就是把向上回向所证得的菩提佛果，如数悉皆回向於一切众生。这种回向法，就是以自己为能化之因，藉回向之力，便尽未来际中凡众生能见者，皆能敬顺受法。也就是以自己悲智双运的能化之果，去为佛法自作自受的实理，只要加以回向，就能成就自己能化之因，使未来世也都能成就自己能化之果。像华严经所说的：「从初礼拜乃至随顺，所有功德悉皆回向尽法界虚空一切众生。」换句话说，我们修学菩萨道，并不只为自己一人而修，而是为了悲悯一切众生(自己也是众生)而修，所以若有功德的话，悉应回向到尽法界虚空界中的一切众生。
(3)回事向理：理是指诸法的平等理性，因为大乘佛法是认为一切众生，皆具有诸法平等性的理念，菩萨必须要透过其理性智慧，才能使自己的行为，都能契合於真理，最後并应达成统理大众，一切无碍的境界。所以他把所修的一切事功，都回向於真如法界的理体。虽然说是回事向理，但是其目的仍然是为了众生。因为有情众生，为欲著相，无法解脱，浮危不已，除非真能与实理相合，才能得到稳固，所以经典中说：「以法常故，诸佛亦常。」而且随相修善，局狭而不多，唯有行愿与理体冥合，才能如理广大。华严经又说：「愿令众生，常得安乐，无诸病苦；欲行恶法，皆悉不成；所修善法，皆速成就；关闭一切诸恶趣门，开示人天涅盘正路。」
这些都是为了要把功德，回施於法界众生，所以对於这三种回向，必须圆满具足，才能成就广大善法；因为唯有大智大悲者，方能上求佛果菩提，下化有情众生，而且所修功德必须离相，才能遍满於一切处，也才有可能圆满普贤菩萨的行愿。
对於以上的这十种殊胜行愿中的前面四愿，是偏重於自己个人的修持工夫；第五至第八，是由充实自己而扩充到其他众生，也就是说不仅是就自己的修行而已，还要达及一切有情众生为修持的对象；第九与第十就是著重於利他为主的修法，处处都要为众生著想。所以我们说普贤菩萨的十大愿王，是一切修菩萨行的总归纳；在这里面，并应以「普皆回向」为最紧要，我们应该要把一切所修行的功德，统统都归向到所有的众生，也可以说要把前面的九个行愿，一起都归纳在这里边来，成为一个总结，这就是菩萨行愿的一个最高最後的究极目的，而且应该要以严净佛土，才能广济众生。
五、结论：结归净土当普贤菩萨对善财童子开示十大愿王之文，逐条缕述将罄，对於他所参的五十三位大善知识所具有的各种解脱法门，都要想尽方法一一深入修行的话，就须依靠这十大愿王为能入的方便，也就是告诫修行佛法的人，如果要想成就佛果，就必须发恭敬心、长常心、不畏惧心、慈悲心、大行愿心，然後才能够彰显普贤愿海的功德。对於研习大乘佛法的菩萨行者，就应当以华严经普贤菩萨的圆融法界为宗本，并应本著这种广大行愿之力，为教而努力，从见一切性，修一切行，度一切众，断一切障，千万不可把自己拘滞局促，而丧失了自己应修的圆融功德，否则对於称性的佛德，反而不能显现，甚至会被愚痴之见所隔塞，这岂不是徒然而又可悲吗？而且对於这十大行愿是普贤菩萨的因心，其功德为成就卢遮那佛的果觉。只要我们能够勤修普贤行门与愿海之因，便能完成卢遮那的功德之果，这就是因该果海，果彻因源，为我们学佛的彻底方针，既使千佛万佛，也如出一彻。所以清凉国师说：「行愿一品，为华严关键，修行枢机，文约义丰，功高义广，能简能易，唯远唯深，可赞可传，可行可宝，西域王臣，未有不习；为吾人学佛不可少之典章。」由此圆满愿海来作为媒介，便可以达成上求佛道，下化众生，所谓「登耸高高觉海，游渊深之性海」就是。
另外，沈家桢博士在讲述「华严经普贤行愿品提纲」时，曾指示三种修行的秘决，现在约略叙述如下：
(一)对象要无量：就是不要有限制的对象，譬如说你今天拜佛，不要心里只想拜一尊佛，而是在你拜下去时，心里要观想是拜无穷无尽数的佛。经中说：「所有尽法界、虚空界、十方三世一切佛刹极微尘数诸佛世尊。」你一拜下去，是拜这麽多的佛，这就叫做「对象无量」。对於做什麽好处，都能不断地扩大胸襟到无穷无尽，譬如愿十方三世极微尘数佛刹无量一切众生，都有好处，那麽您所修的那功德也就扩大到无穷无量，这是第一个秘诀。
(二)境界要无限：前面在讲对象，通常是指人、有情众生；而境界是指事、范围、环境。无限就是不要有篱笆，不要有围墙、不要有边际。有一本教禅定的书，教人练习坐禅时，将心从自己本身，渐渐扩大到所坐的房子，再渐渐扩大到所在的市镇，再扩大到所在的国家，再扩大到地球，扩大到虚空，扩大到「一真法界」这就是「境界无限」。可是在我们无明的世界里头是处处自生障碍，千世万劫，永远达不到普贤的大自在入不思议解脱境界。所以我们在做任何事时，应该要常常提醒自己，不要自筑篱笆，自划界限；唯有无限境界，自在心胸，方是佛法的究竟。
(三)时间无间断：经文中每一行愿之末，都有这麽一句话，「念念相续，无有间断，身语意业，无有疲厌。」念念就是一刹那一刹那的时间，也就是说，在我们修学佛法时，不要有间断，讲到要做功德时，也不要有间断，真正要修行而有进步的话，就要像母鸡孵蛋，像猫捕鼠，不要有一时一刻的停留，应该要全神贯注。这就是为何普贤行愿中要特别强调「念念相续，无有间断」而且每一行愿都要如此，这叫做「时间无间断」。
倘若我们真能对於这十种行愿归并成三种修行的秘诀，而且都能融会贯通，那麽我们在修学佛法的旅程上，一定会进步得非常神速。尤其更值得我们一提的就是，普贤行愿品是华严经的归根结穴，同时又极力提倡宏扬净土法门，唯此愿王随身不离，得能导归极乐世界。如本经说：「一刹那中，即得往生极乐世界。到已，即见阿弥陀佛、文殊师利菩萨、普贤菩萨、观自在菩萨、 弥勒菩萨等……其人自见生莲华中蒙佛授记。」从这一段经文中，更可以看出十大行愿与净土法门的殊胜处。只要经文一入於耳根之中，都已能不再退转，将能到达极乐世界国土，和阿弥陀佛及诸大菩萨在一起，而且是莲花化生，而蒙佛授记。这种不生华藏世界而生极乐世界，是因弥陀愿重，他要遍接有缘娑婆世界众生，只要机缘成熟，彼此能够融通，便能方便接引。所以欲生净土者，须依普贤之激励，终身持守愿王，誓加勤励实行，那麽将不致临终之时，旁徨无主，无所归趣。
因此在经文後的四偈，就是表示愿生净土的道理，如本经说：「愿我临欲命终时，尽除一切诸障碍，面见彼佛阿弥陀，即得往生安乐利。我既往生彼国已，现前成就此大愿，一切圆满尽无余，利乐一切众生界。彼佛众生咸清净，我时於胜莲华生，亲睹如来无量光，现前授我菩提记。蒙彼如来授记已，化身无数百俱胝，智力广大遍十方，普利一切众生界。乃至虚空世界尽，众生及业烦恼尽，如是一切无尽时，我愿究竟恒无尽。」从这一段话中，便可得知，我们要想面见彼佛蒙佛授记，是因为我们现前已经成就了广大行愿，普利了一切众生，为累劫积德之後，才能证得佛果。为转法轮，以广度有情众生为其最後的结果。然而在弥陀净土法门之中，因其在因地履行，发四十八愿，摄取有情，往生净土，而且又必须以信、愿、行为三大资粮，而且每一愿就是坚定决心，愿生极乐净土之义，故为总愿。由於弥陀的愿重，故极乐净土为大愿的总成果；对於十大愿，乃是别愿。也就是说由总愿中，开出十个别愿。凡是欲修净土者，愿意往生极乐世界者，便需要时常发这十大行愿，令这十个别愿，成为一个总愿，如此就能往生西方极乐净土。犹如本经所说：「又复是人临命终时……唯此愿王不相舍离，於一切时引导其前，一刹那中，即得往生极乐世界。」
而且当善财童子在遍参知识时，其中德云比丘、解脱长者，瑟胝罗居士，都以念佛法门而得解脱。如德云比丘说：「我得自在决定解脱力，信眼清净，智光照耀，普观境界，离一切障，善巧观察，普眼明彻，具清净行，往诣十方一切国士 ，恭敬恭养一切诸佛，常念一切诸佛如来。」而解脱长者却说：「我入出如来无碍庄严解脱门，见十方各十佛刹微尘数如来，彼诸如来不来至此，我不往彼，我若欲见安乐世界阿弥陀如来，随意即见。……皆由普贤愿行所生。」盖普贤愿行，俱以四无尽句而得成就，所谓虚空界尽、众生业尽、众生烦恼尽、 我愿乃尽。而虚空界乃至烦恼无有尽故，是则佛种无尽。所以说：「我知十方一切如来毕竟无有般涅盘者，也就是说一切诸佛报化诸身，该含一切数。」就像「阿僧只品」里面所说的：穷一切时。又如「如来寿量品」所说的、遍一切处。而「菩萨住处品」所说的：如是念佛，二际平等，生灭一如，尽未来劫无有间断。
另外，当普贤菩萨在称赞如来胜妙功德的偈语中，也是不断的在教人依旧信解的，还是不离念佛法门。因为诸佛法界是遍摄遍融，而弥陀极乐，遮那全体都不离开华藏世界，只是众生心业不同，而所见也就不同，其实佛本来就是恒常不动的，这也是华严经在本卷要回向极乐的原因。尤其是处在法弱魔强的时代，唯有求生极乐世界为最稳当。虽然华严家有所谓「处处皆是华藏界，从教何处不卢」，又何必一定要求生西方极乐世界呢？
当然，倘若您已经亲证到「卢性海」，那麽自然是「处处皆是华藏界」了。可是吾等尚未证得，便不能妄说大话，仍然还是应该以求生极乐世界为最稳当，何况极乐世界并不在华藏世界之外，所以念佛法门并不违背华严法界。因此我们更应该要力行实践普贤菩萨的十大行愿，方能真正达到上求佛道，下化众生的慈悲愿力。而用唯有让此愿王，随心不离，才可导归极乐世界。所以凡是修持净土法门者，更必须依据普贤菩萨的激励，终身持守愿王，至诚恳切地勤励实行，才不致於在临终之时，旁徨无主，无所归趣。
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