来时迷和去时觉

我们出生到人间,是迷迷糊糊的来?还是清清楚楚的知道自己是乘愿再来?请问,有几位知道自己是乘愿再来的?你知道自己从那里来?为什么出生到人间?本期我们来谈谈“来时迷”和“去时觉”。

来时迷-因迷惑而来到人间

我们来到人间,是由于累生累世以来,经常处在迷惑的状况中,因为在上一期生命结束的刹那,我们不了解、不清楚自己要往那里去,所以,生命就随著业力牵引,来到这一生。请问,你有没有办法选择要出生在那一户人家?要当某人的儿子或女儿?有没有人事先就知道这些?都没人知道,就表示在上一期生命结束时,大家都处在迷惑的状态中,而被上一生所有的起心动念、言行和所造的业构成的力量牵引而来,就像地球的地心引力一样,只要在地心引力的范围内,不管用多大的力量往空中抛,都会掉回地面。

我们这一期的生命,就是受业力牵引,如地心引力般地把我们往下拉,所以才来到人间,使我们不但无法选择要在那里出生、无法选择在那一户人家出生、也无法选择要当谁的子女、无法选择一切。

我们想知道自己是不是迷迷糊糊的来到人间,自己是否迷惑过,并不需要回顾过去生,只要看今生今世就知道了。我们今生今世的起心动念和言行,是否清清楚楚?了了分明?是否活在当下?如果不能了解,就没办法觉知、观照自己的动作和感情的变化,无法观照情绪的流动,我们就不清醒、就是活在迷惑中,就和睡梦中一样。从自己今生是否活在迷惑中,就可追溯过去生,而知道自己过去生是否也活在迷惑中。

释迦牟尼佛在成佛之前,经过累生累劫的修行,才发愿到人间、成佛在人间。但是,各位看一看,佛陀出生到人间,是否即刻就成佛成道?或是佛陀也有迷惑的时候?

佛陀是位太子,名叫悉达多,是个独子,他父王当然希望他将来能继承王位,所以非常重视他,出生时请了很多有名的占星家和相士来替太子相命。

所有的占星家和相士看了之后只说:“太子看起来有两种很极端的命。一种是可能继承王位,会经常带兵打仗,征服全世界,成为人类有史以来最英武的战士,成为版图最大的国王。还有一个可能,他会去当乞士(就是修行者)。”父王说:“怎么可能?当了乞士又会如何?”占星家说:“即使当了乞士,他也会成为全人类最有名望、品德最高尚、生命最完美的乞士,而且将成为全人类的精神导师。”

国王听了占星家的话开始防备,不让太子离开皇宫、接触到乞士、更不让太子了解乞士的生活。接著,国王刻意制造很好的环境,包括服侍太子的仆人,统统都都是年轻美丽的;太子看到的人,都穿著华丽的衣服。

每天晚上太子睡觉后,国王还叫仆人把枯枝、把凋萎的花瓣全折下来,好让太子第二天醒来,一张开眼睛,看到的全是生机盎然、开满美丽花朵的花园。

悉达多从出生后,就被父王拘限在皇宫里,过著无忧无虑的生活。国王认为,在这种情况下,太子绝对不会想去当乞士,也不会想到人间还有乞士这种行业,而太子也一直过著这种富贵的生活,不晓得外面的世界是什么样子。悉达多长大了,一样娶了太子妃,一样生了小王子。

有一次,他和马夫偷溜出皇宫,看到很多人在田里工作,这是他从来没看过的。他问马夫:“这些人在做什么?”马夫说:“他们在种田。”太子又问:“需要这么辛苦种田吗?”马夫回答:“假定没有这些人种田,我们就会饿死。”太子觉得很奇怪,没有东西吃,会饿死?怎么死?

又走没多远,太子看到有人托著钵向人要饭吃,太子又问:“他们在做什么?”马夫回答:“他们没有饭吃,在当乞丐。”又走了一段路,太子又看到很多人抬著一个人在哭,于是问:“那个人为什么被抬著,为什么不自己走,为什么那么多人在哭?”马夫说:“那个人死了,他的家人很伤心,所以哭。”

太子觉得更奇怪了,人会死吗?因为他从来没有看过老人,也没有看过死人,他看到的都是年轻、漂亮的人,根本没想过人会老、会死。他问:“人都会死吗?”马夫回答:“没错!就是太子,你有一天也会老、会死!”这时,太子感到非常震惊、害怕,连忙说:“赶快回去,我不要死!我要永恒的生命,我不要有这样的苦。”

回宫后,悉达多百思不解,最后终于偷偷地离开了妃子、儿子,半夜跑出皇宫,去寻求让生命永恒的方法。

你看,佛陀在未成佛的这一期生命前,是相当有修行的,而且发愿到人间修行,示现所有众生,即使这样,都还被他父王保护,弄得整个皇宫没有悲伤、老、病、更说不上死了。在这种环境中,他一样过得迷迷糊糊的。等他离开皇宫,看到有人受苦、死亡,他生命之湖顿时被丢下一块大石头,生起涟漪,而震撼了他的心,激他决心寻求生命的永恒。离宫后,他开始到处拜师,努力修行,最后才成佛成道。

在舒适的环境中,就连佛陀都会产生迷惑,何况我们凡夫俗子?稍微环境好一点、身体感受舒服一点,就什么都忘光光,以为人间没有苦,都是快乐的。

我们来到人间,无时无刻不是处在迷惑的情况下;我们修持佛法、禅法,就是为了跟佛陀学习寻求永恒生命的方法,依照佛陀苦修后所找到的方法,按部就班如法修行,去实修实证,这样我们才能找到永恒的生命。一个人假定从没激起要寻找永恒的生命、激起要揭开生命奥秘的念头,99.99%都生活在迷惑之中。

因迷惑而没有喜悦

有一位老先生,九十岁生日时接到五个儿子的祝福,说他们每个人都在纽约读完大学,个个都很有成就,也都达成父亲的愿望。

老先生如何让儿子实现他的愿望呢?原来老先生是位农夫,不识字。有一次,为了和人家打官司而到法庭,法官高高在上坐著,喝斥他,又做了对他不公平的裁判。他回家后就发誓,一定要他的大儿子将来读法律、当法官。

又一次,老先生半夜生病,家人送他到诊所,医生竟然不开门,让他痛得几乎要死。于是,他又发誓,第二个儿子将来一定得当医生。又一次,老先生又和人打官司,律师拿了他很多费用,结果官司还是打输,他很生气,回家后,叫第三个儿子以后一定要当律师。

就这样,一个个儿子都被他安排。几年后,儿子都到纽约读书,在他九十岁生日时,第四个儿子也当了大学教授。儿子们写信回来,老先生很高兴,于是决定趁著生日去纽约看看儿子们,因为儿子都完成他的愿望了。

儿子们听说爸爸要来纽约,都很紧张,这下糟糕,所有的话都是骗爸爸的!那有人当医生、当律师、当教授的?爸爸来了,岂不就穿梆?于是个个去拜托朋友帮忙掩饰,甚至借个诊所来假装一下。

爸爸来了,一家一家去看,觉得很不错!想想,干脆不回家了,就和儿子们一起住在纽约。最后不得已,儿子们只有露出狐狸尾巴,一个个去跟老爸说,他们并没有当医生、律师、教授。老先生难过地问:“怎么老是没看到小儿子?”儿子回答:“因为您要他读什么,他读不来,跳楼自杀了,为了不让您伤心,所以一直没说。”最后,九十岁的老先生伤心的离开纽约,回到老家。

你看,这位父亲在迷惑状态中过了九十年。在他整个人生过程中,为了达成自己的愿望,把小孩逼成这样,还口口声声说,是为了他们好、为了让他们不会被欺负,半夜生病了还可以自己看病。这位活了九十岁的父亲,是聪明?还是迷糊?假定你也把小孩逼成这样,你满意吗?

我在台北士林如来禅蓬,每年寒暑假都举办很多梯次的禅七,参加的人,从小学一年级到大专生都有。曾经有一对父母带小朋友来跟我说,他们家有两个小孩,一个很乖,一个很坏。我问:“你怎么认定一个很乖、一个很坏?”妈妈说:“乖的那个,我叫他往东,他就往东;坏的那个,我叫他往东,他偏偏往西。”这位妈妈认为不顺从的、叛逆的,就是坏的。很多父母都这样,对不听话、不顺意的孩子,就认定是坏,就算他十件事有九件做对,也看不到,只一件事做错,马上就看到。而对那听话的小孩,十件有九件做不对,也看不到,十件事只做对一件,马上就赞美他。小孩在这样的教育环境下心态会平衡吗?

事实上,听话的小孩有好、有坏,不听话的小孩也有好、有坏。父母不应以孩子的听话与否来分别孩子的好坏,小孩都是一样的,只是教育的方法有别而已,端看教育时是否给他适当的启发和引导?有没有激发他的潜能、让他得到发展?

假定每个人都是乖乖牌,这样还会有爱迪生吗?假定爱迪生天天逃学,他的父母天天抓他回学校读书,他不可能发明电灯,有叛逆性的小孩,有开创性大;没叛逆,就不会有发明和创新。我们都认为:“听我的话才对!不听我的话,一定不对!”可是,听话的小孩才一定对吗?不听话的就不对吗?

各位活了三、五十年,你的内心经常有喜悦吗?能不能没任何原因,就有快乐?能不能?如果不能,那么孩子听我们的话就对?不听就不对吗?假定做父母的,要靠外在条件给予才会快乐,那就表示自己是处在不清醒的状态中,那有能力判断孩子的好坏?又怎能教导孩子,让他不需靠任何外在的原因,生命就能充满喜悦呢?

有一位师姐抱怨她先生不好。

我问她:“你先生有什么不好?”

她说:“我先生若像隔壁太太的先生,每天下班回来就送一朵玫瑰花给我,我就会很快乐,但是他偏偏不送。”

“还有吗?”我再问她。

“假定我先生像隔壁隔壁太太的先生那样,每个月领那么多薪水,我一定就会很快乐。”

“还有吗?”我再追问她。

“假定我先生像隔壁隔壁隔壁太太的先生,每年都升官,我就很快乐。”

你看,自己不快乐,却怪先生没像别人的先生一样,给她那么多。

我再问:“还有吗?”

她说:“假如我先生能像隔壁的隔壁那位先生一样,每年换新车,我就会更快乐。”

我告诉她:“你的快乐基础完全建立在外在事物上,有了外物,你才快乐,否则你就不快乐,这表示你是处在迷惑状态中。”

一个月以后她又来了,我开玩笑地问她:“那个每年换新车的先生,他太太快乐吗?”

她说:“没有!那个先生换新车就去喝酒兜风,结果发生车祸死了。”

我又问:“以前你不是希望先生每年换新车,这样你就会快乐吗?”她默而不答。

由感官、身体觉受的快乐,都是短暂的,也不是真正的喜悦。透过禅的修持,不必靠外在事物、环境,自然会有喜悦,这样才是真正找到生命的真谛。否则,就是处在迷惑之中。

还有一位六十几岁的师姐,她说她高二就谈恋爱,家人都反对,但也阻止不了,在男友当兵的前夕,她跟男友去基隆走走,整夜未归,回来后怀孕了。因男方当兵去了,父亲就逼她嫁给他中意的女婿,她被迫嫁过去以后,生了两儿一女。一直到五十岁,先生死了才结束这段婚姻。

有一次,她在路上遇到当年谈恋爱的男朋友,他也结婚了,在日本当厨师。后来两人结婚了,一起到日本生活,一段日子后她发现十八岁初恋时认识的那个人,和现在跟她姞婚的这个人已不一样,所以很苦恼,心情很恶劣,整个家被她弄得乱七八糟。

上礼拜郑老师来演讲,提到他的母亲中风,躺在床上七、八年。刚开始头几年,他每天晚上二个小时要帮母亲翻身一次,到往生前一、二年,半个钟头就要帮她翻身一次。有一天晚上,他帮妈妈翻过身,刚要去睡,他妈妈忽然叫苦、叫痛。他走过去对妈妈说:“不是儿子不帮你翻身,儿子明天还要上课。假定二、三十分钟帮你翻一次身,我明天就没有精神上课了。”结果,他的母亲爱子心切,咬紧牙关强忍著苦,晚上不再叫痛,那时,他也迷迷糊糊的不知道。等到他母亲过世后,他禅修打坐,母亲的病苦影像,在他眼前呈现晃动,他才体会父母对子女的爱,是多么的刻骨铭心;没当过父母,便无法体会。所以他每次打坐坐到腿酸腿痛时,就想:“这个痛,会比妈妈躺在床上不能翻身的痛,还痛吗?”因此,激发他勇猛精进的心,要把修行的功德回向给往生的母亲。

一个人迷惑时,就会一直停留在混乱的状态中。请问各位,从出生到现在,有没有迷惑过?迷惑没关系,只要知道迷惑,知道要来修行,就表示有一天你会清醒。

因迷惑而没有活在当下

要从迷惑转为清醒、觉悟,有时需要经过相当长的时间。我们虽有眼可看、还会吃饭、走路,好像很清醒,但是,就佛陀来看:只要脑筋没活在当下、没觉知当下在做什么、没观照当下的起心动念,就是处在迷惑的状态中。所以,一个人,只要他的脑筋经常转动,经常忆念过去,或梦想未来,这时他的心就不清醒,就是处在迷惑之中。

我的故乡有两位种田的阿伯,他们的田一上一下,水从上田的田埂流到低下的田。下田的农夫,每年收成后,就把田埂除掉一些,结果,上田的水就积不起来。上田的农夫只好拿土来填补,再填成一条田埂。过一年,又被下田的农夫锄掉一半,锄没几遍,下田就占了上田的一条田埂。上田的农夫愈想愈气,怎么可以这样?我每年补,你每年锄!于是两户农家就打起官司,各自找门路委托律师打官司,一打十多年,一直告到上田的农夫赢了,要收回田的时候,才发现两家的田都要卖掉才能支付诉讼费用。所以,人一迷惑了,就会造成不堪收拾的后果。

我读大学的时候,有一位朋友,每次找他去郊游,他都说:“不行,我明天一定要去做礼拜。”我问他:“为什么每逢周日都要去做礼拜?”他说:“你不知道,从礼拜一到礼拜六,我每天都要打麻将,只有礼拜日才能去忏悔。”他就这样连续过了四年。你说,他这样是清醒的吗?

一个人出生到人间,无时无刻不是处在这种迷惑的状况下。

我朋友的父亲,在刚开放观光的时候到美国玩,回来后我们问他:“美国好不好玩?”他说:“很好玩、很好玩!我给你们看照片就知道了。”他一边翻照片,一边说:“这是那里那里,很好玩。”我问他:“你在玩的时候,有没有仔细看?”他答:“那有时间看!一直照相而已。”

你看!去美国玩,是回来玩照片,不是在美国玩。他有没有活在当下?没有!

没有禅修的人,就永远活在过去、活在未来,无法活在当下。真正有禅修的人,当他去观光的时候,他就活在当下,拍不拍照是一回事,把生命融入当下的景观,才有意义。否则回来玩照片,然后看照片时,觉得奇怪,张张好像不认识、没去过的样子。你们有没有过这种情形?

有一次,禅修的时候,我教学员专心数息。在静下来之后,突然有一位师姐一直哭。我觉得奇怪:“参加禅修,怎么会一直哭?”禅修结束后,我就问她:“你到底哭什么?”这一问,她哭得更厉害说:“师父,你不知道,我愈想愈生气!”我问她:“有什么好生气?”她说:“我和我先生结婚十多年,他从来没带我们出去玩。上个礼拜约好带我们去郊游。那天早上,他起床后就翘著腿看报纸,我准备饮料和点心,整理好进去洗把脸、擦个胭脂。我先生就在外面大叫:“要去玩,还要人等那么久!””

她想结婚十多年,反正被骂惯了也没怎样。可是当她一打坐,因为没办法活在当下,只好想过去的事,一想:奇怪,十多年前先生追她时,站岗一整天也没叫久!现在,带家人去玩,擦个胭脂,顶多不过五分钟,他就在楼下大呼小叫,左邻右舍都听得到,所以伤心哭了。

你看,像他们这样,有没有迷惑?

因迷惑而不能自己做主

一个人处在迷惑的状况下,就会痛苦;你们有没有迷惑?

听众:“我最大的疑惑就是:我们为什么要来人间?”

为什么人要出生到人间?我们到人间要做什么?当一个人起了疑惑时,才会精进修行。而我们为什么到人间?要透过禅法、佛法的修行,自己才会了解的。总之,是自己过去生由于贪、嗔、痴、爱、慢、疑、邪见覆盖自己明亮的心,让我们活在迷惑中,才会随著业力牵引,而出生到这个人间来。

有一位师姐和先生的感情很好。她先生的事业做得很大,也赚了很多钱;但是她从结婚到现在,小孩都读大学了,还要忍受先生的酒癖。每晚,她先生喝酒回家,就到处乱吐,乱丢东西,半夜到处打电话给朋友、干扰人家休息,她就得在背后向对方致歉,还要去收拾他吐的东西。就这样,结婚二十多年,几乎天天都在过这种日子。她很困扰,但又很爱她先生,怎么办?我跟她讲:“你出生为人,又嫁给你先生,所有的事情你都做得心甘情愿,只有境界来了,才心不甘情不愿,但第二天你还是高高兴兴,没要求离婚。这就是你前生爱上你先生,发愿下一生还要嫁他。现在不是他酒癖有多坏的问题,而是你自己要来修忍辱,所以在这一世嫁给你先生,天天受这种苦,天天修忍辱行。”像她这样来人间嫁给她先生修忍辱,她的上一生,是迷惑还是清醒?她一定是处在迷惑的状态下,才会欣赏她先生,并且愿意下一生再嫁给他,来收拾他酒后的混乱场面。

追根究底,我们的心,生生世世都被贪、嗔、痴、爱、慢、疑、邪见覆盖著,让我们无法看清一切事相;就像阳光本来照耀大地,突然一朵乌云飘来,把阳光遮住,这时,大地就布满阴影,天也暗下来,就看不清楚了。我们的心也一样,本来,我们的心和阳光一样,因造作恶业,贪心一起,就带进一朵乌云;嗔心再一起,又飞进绵密的乌云,把我们的心光全部盖住,让心光照射不进,因此我们的内心就处处布满了阴影,无法看清事相,而活在迷惑中无法自己作主。这时,我们当然是不清醒的。

我们会来人间,就是过去生的迷惑,让我们无法当自己的主人,无法决定要不要到人间及出生到那里?

今天不能自己做主,是因为过去生的修行不够,导致内心阴影太多,多到看不清,这样就迷惑了。当人不清醒的时候,就会随著业力的牵引而来到这一生。但是大家不要灰心,说不定各位都跟释迦牟尼佛,和诸佛菩萨一样,是发愿要来人间度众的。

看到那么多人迷惑,还执著自己的身体、执著感官的快乐而造作种种恶业,就知道我们的前生也是迷惑的,才让自己迷迷糊糊地被业力牵引来到人间,还不能当自己的主人!

虽然如此,能到人间还算是非常幸运的,还有很多众生不能生到人道。今天大家能在这里舒服的坐著听闻佛法,想想看,为什么我们能生而为人,又能听闻佛法,而不是生为一头猪,正在高速公路上,要被运去屠宰场?这是因为我们在过去生虽然迷惑,但还有修行,所造作的恶业还不多,才能出生为人。

既然今生能生而为人,人身难得今已得,尤其,现在又能听闻佛法、修持禅法,就要珍惜这一期的生命,好好修行。

透过禅的修行,当我们能明心见性,能当自己的主人时,就不会被贪、嗔、痴、爱、慢、疑、邪见干扰,就有办法不再迷惑,也不会继续造作恶业;到这期生命结束时,就能在觉悟中做好自己的主人,愿意到那里就到那里,不会迷迷糊糊地随著业力牵引。所以,我们来修持佛法,最重要的就是活在当下,做好自己的主人,清清楚楚的知道自己的心念,让言行深植于心念,统合一致,这时,我们才可能脱离一切迷惑;否则,我们就无法清醒,继续处在迷惑状态中。唯有透过参禅打坐的修行,才能有所证悟,才知道如何拔除这一生的迷惑,让自己即刻觉悟,清醒的了解路该怎么走,该透过什么法门,让自己的生命活在自己的“神识”里,而不是在迷惑中随波逐流,这是非常重要的。

去时觉

释迦牟尼佛慈悲心切,把自己成佛的修行方法传授下来,历经二千五百多年,经过高僧大德的如法修行,得到验证而达到成佛的境界。为表对诸佛菩萨敬仰与感恩,礼佛的时候,可观想是在礼拜我们的自性佛、自性法、自性僧。

因为佛陀在看到天空最后一颗星星消失而成佛时,就表示:一切众生皆有如来德相。也就是说,我们每一个人,包括在场的各位菩萨,都一样的具备有跟佛陀相等的佛性。这一拜拜下去,我们也是在拜自性清净的佛心佛性。所以我们不要轻视自己和佛陀相同的佛性,因而要以最虔诚的心顶礼三拜。

抛掉无明的恐惧

各位,从你出生到现在,短短几十年内,你是否想过,当你这期生命结束,“神识”要离开躯体的时候,躯体会消失到那里?你的神识和生命将会到那里?

我们来到人间,游戏一番,不想在人间继续游戏时,竟像迷途羔羊一样,找不到回家的路,这样是很可悲的!

死了以后要去那里?你再怎么害怕、恐惧,也做不了主,你会怕,是在生命还没离去的时候,八苦交煎、死到临头,面临死亡的那一刻、那一幕,才会害怕。就像开车,当你愈开愈快时,突然看到车祸,路上躺了好几个人,血流满地;那时,你就会意识到自己生命脆弱,跟死在路上的人一样,不堪一击,随时都会没命,你才会生起一丝丝的惧怕。表面上虽不觉得有什么好怕,但你内心深处,却会生起一股无明的恐惧。

为什么面临死亡的那一刻会害怕?死的那一刻真的那么痛苦吗?死的那一刻我们真的做不了主吗?我们内心深处的心光,生生世世被无明覆盖,内心充满黑暗,使内心活动在黑夜里摸索;也就是说,因为心光没显露,我们才看不到内在世界的路,才会有无明的恐惧。既然知道有无明的恐惧,我们就必须投注这一期的生命,来探索、揭开它的奥秘;打开心,让心光显露出来,照明一切!就像在黑暗中点一盏灯,内心得到明亮,就觉得安全了。我们听闻佛法,就是要找一条可行的路,袪除死亡时内心面临的恐惧。

唤醒昏睡的真心

现在,请各位面向佛像,把眼睛张开,好好的注视著佛像;眼皮不要动,眼球也不要转动,让它固定在一个方位上。

这些佛菩萨,经过千万劫、累生累世的修行,得到大彻悟,他们的心,时时刻刻非常清醒,分分秒秒都在唤醒自己的真心,不让自己的真心进入昏睡状况。这些是觉悟后所具备的特质。

虽然我们自认很清醒,会走路、吃饭、洗澡、大小便,还会把眼睛睁得大大的,老是东挑西拣的看别人的过错,这样那会不清醒呢?但是,以诸佛菩萨角度来看,我们眼睛睁得大大的,专去看别人的错误,这种心不是清醒,而是处在昏迷的状况中。

所以,诸佛菩萨看我们,跟我们自己看自己,其中的差距实在太大了,甚至反向而驰。当我们没透过佛法的修持,而自认很清醒的时候,其实是不清醒的。假定我们要跟诸佛菩萨学习,最起码,就要跟佛陀学习分分秒秒唤醒自己的真心,让我们永远都活得清清醒醒的。

到底心在什么状况下才叫清醒呢?佛陀告诉我们的,就是我们的每一个心念,都只维系在当下,这个时候才叫清醒。假定我们的心经常活在忆念过去、迷恋过往的云烟,那我们的心就像吃了迷幻药一样,会处在不清醒的状况下。

佛陀又告诉我们,如果心没活在当下,而一直忆念过去,或梦想未来;梦想下一刻会比现在更好、明天会比今天更好…,我们就是不清醒的。请问各位,你的每一个明天,可能比今天活得还喜悦吗?相信会这样的人不多。所以,用佛陀的眼光来看我们,只要我们的心念一落入忆念过去,梦想未来,就是不清醒的。当我们梦想未来,就像有些国中生吸安非他命一样,在他脑筋里产生孙悟空七十二变的幻影,所有幻化的影像,都在梦幻中生起短暂而虚假的快乐。请问,那种快乐是真实的吗?是永恒的喜悦吗?

我们跟佛陀学习,就是要清清楚楚的知道,佛陀是透过禅定的功夫,而大开智慧成佛成道的。我们要做到跟佛陀一样清醒,就必须修持禅法,按照佛陀修行成佛的途径,一步一步地如实如法修持;这样才有办法把内心的迷惑,一层一层的厘清,这样心就不需要靠外在事物的麻醉才感到快乐。

我有个朋友跟儿子各自经营一家公司,两人都喜欢到卡拉OK、KTV去喝酒唱歌。很巧,父子都喜欢到同一家KTV去唱歌;更巧的是,两人经常坐在离得不远的地方喝酒。每当两人都喝得烂醉的时候,不是爸爸吃过“摊”,就是儿子搬过桌,两人就聊起来,说来说去,父亲不认得儿子、儿子也不认得父亲。

父亲问:“你贵姓?”

儿子说:“姓某某。”

“啊!跟我同姓。”父亲说。

儿子就反问了:“你住在那里?”

父亲回答:“我住在忠孝东路四段、几号、几楼。”

儿子一手拍著父亲的肩膀说:“真巧!我也住在那一楼、那一号。”

父亲就说:“既然这么巧,晚上我们就一起回家。”

结果,每次喝醉酒,两人就结伴回家。回到家,儿子醉得不省人事,不能进房间睡觉,在客厅就撂倒了。父亲喝酒的经验多,“老神在在”,还会回房间睡觉。第二天早上,父亲醒来,走进客厅要看报纸,看到儿子在客厅睡觉,就破口大骂:“年轻人睡得那么晚,还每天喝醉酒。”就把儿子叫起来。儿子睁眼一看,原来是父亲叫他,就一面走进房间,一面自言自语:“奇怪!昨天晚上喝醉一起回来的,不就是你?”

你看,父子两人每天靠酒精来麻醉自己,以为很快乐,他们这种生活是清醒的吗?所以,只要我们一再攀著感官的快乐,认为这才是快乐的根源和依据,就会像这对父子以喝酒麻醉自己,还自以为非常快乐一样。

假定我们要像诸佛菩萨一样大彻大悟,成为觉悟的人,最起码,我们先要时时刻刻、分分秒秒唤醒我们的真心,让心清清楚楚的。现在,我们就随著佛号,让佛号引领我们跟诸佛菩萨一样,分分秒秒唤醒自己的真心。(持佛号,绕佛行香)

觉知一切的言行

要像诸佛菩萨一样成为觉悟的人,除了要分分秒秒唤醒自己的真心外,还要觉知,清楚自己的言行,清清楚楚的知道自己的一举手、一投足,到底在做什么?假定没具备这种清清楚楚的觉知,就无法成为觉悟的人。请问大家刚才在行香的时候,很清楚自己的每一个脚步吗?清楚自己的脚提起来、放下去,每一步都很清楚!

当脚放下去,脚底和地板完全接触时,你有没有清清楚楚地觉知,自己的脚和宇宙大地接触,而让你的心透过清清楚楚的觉知,进入宇宙大地?

现在,把眼睛闭著,慢慢坐下来,要清清楚楚自己的动作,身体是怎样弯下去,坐下去,清楚吗?坐下去的时候,是否清楚身体在动,脚在动?

眼睛闭著,把右手慢慢举高,把你的心跟著手的动作慢慢举起来。左手也慢慢举起来,两只手同时慢慢的放下来。从前,当你的手在动时,你是不是也那么清楚手的移动?现在,你举手的每一个过程都很清楚、心没有纷乱、没有想到别处,成佛的人,就是要有这种觉知心。

有位国中二年级的学生吸食安非他命,时常在学校跟人打架,他的父母每天打他,都没效。去年他到禅蓬参加七天的禅修,回去后,竟然能很清楚的知道他自己在做什么。有一次下课,他的毒瘾又生起,就在这时,他很清楚自己想冲出去买安非他命来吸;当他冲出去的时候,他发现“自己要跑去买安非他命的动作”很粗鲁,因为在禅七时学到如何觉知自己的动作,所以马上回头,没有去买。当天回家,就请父亲带他去戒毒。

一个人能学习佛陀,觉知自己的每一个动作,清楚自己的每一个心念,就能判别自己所做的事是对的、还是不对?这时,就能觉知自己的行为是假、还是真。你看,在禅七里只学到如何觉知自己的行为,他却能将毒瘾来及冲出去想吸毒时,看得清清楚楚,进而克服毒瘾,不再继续吸食安非他命。

要成为一个大觉悟的人,就要时时刻刻清楚自己的行为、言语,要觉知言行的每一个细节。这样,才可能从昏迷不醒的状况,转变为清清楚楚的觉知。

有些小孩想偷拿父母的钱,向父母说谎;假定他有这种觉知的能力,当他把抽屉打开,手要伸进去拿钱的时候,他就会很清楚地缩回他的手,而不会做出偷钱的越轨行为。

一个人在做坏事的时候,只要能清清楚楚的觉知自己的每一个动作、行为,这样坏事就不会继续做下去,坏习性也自然会拔除。因此若要成为觉悟的人,就一定要清清楚楚的觉知,这样,才能分辨才不会继续做恶。

观照内心的世界

让你的心跟著你呼吸的空气流动,你呼吸的空气到那里,你的心就跟到那里;不要走在前面,也不要落在后面。你的心和呼吸的空气流动是同步的,不超前也不落后。你慢慢看你的呼吸—不是用肉眼看,而是用心眼去看,看你内心世界,这就叫“观照”。观照内心感情的变化、观照情绪的流动、观照自己的起心动念。假定要学习观照,就要先学习观照自己的呼吸。你若能将呼吸看得清清楚楚,这样不管在什么状况下,不论在人多或安静的地方,或在打坐的时候,你都一样能清清楚楚地看到自己内心世界的变化——这就是观照。如果不会观照,就没办法像诸佛菩萨一样把真理认出来。

以前,你曾经听过自己呼吸的声音吗?曾经让心跟呼吸同步进出吗?可能你活了三～四十年,四～五十年,都不知道自己在呼吸。所以,看呼吸,就是学习诸佛菩萨观照的起步方法。要成为大觉悟的人,就一定要透过禅法来训练心;能看出内心世界的变化,才能真正找出真理。透过禅的修持,就能慢慢发觉到自己什么时候开始要生气、要忧伤,也能发觉自己心里正在想什么,甚至连心的变化,都能了了分明。

有一位刚退伍的年轻人,还没找到合适工作,就来参加禅七。一开始,他无法接受这种严格的修行方式,到第五天早上,我教他们朝山,他也不接受。我走到他身边,轻轻地告诉他:“年轻人!你知不知道,你找工作,为什么老板都说你很优秀,却叫你回家等消息,但是一个礼拜、二个礼拜,你都等不到消息?因为大家看到你,都敬而远之,打发你走。”

因为他心中的怨气,经常流露到他的脸上和动作上。所以我告诉他:“你既然来参加禅七,何不照师父教的方法,完全接受?就算接受了而没什么帮助,对你也没损失,为什么不试试看?试了,你心中的云烟消散了,就能看出自己的内心发生了什么变化。”后来,他很认真的朝山,一直拜,拜到额头流血,还沾著小碎石块。从那天早上起,他很认真学习。到第七天禅七结束,心得分享时他说:“我觉得很高兴,在这七天里,我学到观照自己内心的变化,现在,只要心里开始生气,就看得到;开始愤怒、埋怨,也看得到。因为看得到,竟然可以把这些负面的情绪,转化为欢喜的。所以,能观照自己内心的世界,是很重要的。”

假定有观照能力,在能量要酝酿、要形成之前,就能看出能量要跑到那里去,这样我们的脾气就会愈来愈小、生气的次数也愈来愈少、愤怒的时间也愈短。一个没有观照的能力,他就会时常生气,要觉悟,就要有这种了了分明,禅的修持,就是修持这种了了分明的观照能力。

显露本有的心光

听闻佛法、修持禅法,就是要来洗涤、扫除我们生生世世被三毒污染、无明覆盖的心,让它逐渐显露出本具的心光。

具备穿透的能力

要觉悟,除了具备清醒的心、清清楚楚觉知的心、了了分明观照的心以外,还要让我们的心光能显露出来,更重要的还要具有穿透的力量。

人往往只用肉眼看到有形象、有物质、有表面的东西而已,而忽略了心也时常受到形象、物质的蒙蔽而没穿透能力,心不能穿透幻化、虚假的表面,进入事情的核心,去看事情的真相。所以,透过禅的修持,就是使心有穿透能力。

苏东坡是一位相当有禅定功夫的大诗人。有一天,他问佛印禅师:“你看,我坐在这里像什么?”佛印禅师说:“我看你像一尊佛。”苏东坡又问:“你看我像一尊佛,你知道我看你像什么吗?”禅师回答:“不知道。”苏东坡说:“我看你像一堆牛粪。”

苏东坡这么有修行的人,都没穿透能力,他的心眼被牛粪涂满了,所以看出去的事相就像牛粪。一个人的心眼被什么蒙蔽了,他看到的事相便是什么!就像我们看某人不顺眼,他一样也看我们不顺眼。因为我们都戴著有色的眼镜去看人。所以,透过禅的修持,就是要使我们像诸佛菩萨一样,具有清净的穿透能力。

佛陀成佛后说:“一切众生皆有如来德相。”因为他看得很清楚,每一个众生的心性都是清净的,完全和佛陀一样。但是我们现在看事情,能深入而穿透外表,进入它的核心和实相?或是只看到表面?假定没穿透能力,经常只看到外表,就会给自己带来很多的烦恼和痛苦。有种种的烦恼和痛苦,就不能成为一个觉悟的人。

未死之前了生死

要成为觉悟的人,最起码要经过禅的修持,具备唤醒昏睡的真心、觉知一切言行、观照内心的世界、显露本具的心光、穿透的能力,有这五种能力,才能称作是觉悟的人。佛陀出生在这个世间、结婚生子生活在这个世间、修行在这个世间、成佛在这个世间,就是在教我们:我们过去生虽然迷迷糊糊,来到这一期生命,在学佛法以前,也是迷迷糊糊的,但是这些都没关系,只要这一期生命结束之前能觉悟,就能清清楚楚地知道自己死后要去那里。死,只不过是要回到我们来自的地方而已,死并不是结束。死,只不过是这一期生命中,生和死其中的一部分而已,欠缺生、死任何一部份,就不能构成完整的生命。所以,从生到死才是我们这一期生命的整体。

现在,我们透过禅的修持,自然就能具备这五种能力,现世就能觉悟,不必等死了以后才觉悟;更不必等到八苦交煎、死到临头时才想到要修行,那时就比较不容易修行和觉悟了。佛陀示现在人间,成道在人间,就是教我们在这期生命未结束前接受禅的修持,让自己具备这五种能力成为觉悟的人。能这样,在死之前就已经觉悟,对死,还有什么恐惧、好烦恼?因为透过禅的修持,你已经在未死之前,就体验到死后的宁静、知道死后要去的地方,自然视死如归。

所以,要让自己在这期生命结束前,就能够“去时觉”,在去之前就已经觉悟,只有透过禅的修持,才能让我们的内心世界,一步步具备这五种能力,这样,便能成为一个觉悟的人。

一个觉悟的人,不管什么时候,心都能像泉水一样,源源不断地流出清凉、喜悦、慈悲的法水。这时,就不必怕死后要去那里,也不必怕死后什么都没有,更不必怕死后还会不会受苦受难。当然,要抛掉对死亡的恐惧、害怕,一定要透过禅的修持,才能达到这个目标。

要去之前先开悟

“行香”,行是走路,香是表示一支香烧完的时间。从前的修行有坐香、行香,坐香是打坐的时间,行香是走路的时间。坐香和行香,表示静和动,都是修行的方法。古人打坐,坐一支香平均约四十五分钟到一个小时,因为从前没有时钟,才用烧香代替。

透过禅的修持,我们就能在这期生命结束前,和诸佛菩萨一样,成为彻底觉悟的人。这样,我们就能活得喜悦,就能真正将内心的烦恼和痛苦全部抛掉。透过禅修,就是使我们像倒墨水瓶一样,一次就把墨水倒干净、把墨水瓶洗干净,再放入干净的水。假定我们的心不能这样一次就倒干净、洗干净,还要找借口原谅自己,就会像倒墨水瓶,一天倒1%的墨水,又加入1%的清水,这样,这瓶墨水要到什么时候才能变干净呢?

要成为一个彻底觉悟的人,只有透过禅修,在渐修的过程中达到一个点,就像百尺竿头,更进一步,才能超越。超越才能顿悟;才能把墨水瓶一次倒干净。不要舍不得,也不要找借口。

寒暑假到如来禅蓬参加禅修的人,从小学生到大学生都有。每次禅修的报名,都是在二个月前就额满了,那些学过再回来参加的学生,没有超过百分之十五,大部分是旧生家长介绍来报名。我曾问一位家长:“奇怪!你儿子不来,为什么带邻居的小孩来?”他左右看一看,不敢说,等邻居去填表了,他才说:“师父啊!我跟你说:我的儿子没有那么坏,隔壁的小孩子比较坏,所以介绍他来修。”

每个人都有这样的心!找借口来原谅自己。当儿子跟父母说:“打坐很苦,像针在刺,像在地狱里。”父母马上说:“真的那么痛苦?其实你也没那么坏,就不要去了!让隔壁那个坏孩子先去。”我们的心就是这样,常常原谅自己:我没那么坏,是那个人那么坏,先来害我,我只不过是不时诅咒他,让他早点死而已!就是这样,找借口原谅自己。

透过禅的修持,是要我们不要找任何借口来原谅自己。这样,我们才能精进,真正抛掉对死亡的害怕、恐惧。我常常和年轻人说死亡,他们都觉得死亡太遥远了,还轮不到他,有什么好怕的?假定有一天,医生说你得了癌症,只剩三个月可活。想想,这三个月你要作什么?在家流泪?结果,流泪太多,还没死于癌症,就先失明了!或烦恼得吃不下饭,一吃胃就痛,结果,还没死于癌症,却先得了胃病。所以不要嘴硬,说自己对死亡都没恐惧,那一天宣布你要去了,看你会不会恐惧?

今天,我们能出生为人,有那么大的福报,又有慧根来听闻佛法,能学到正确的修持方法,就要好好把握生命,好好修行。在这一期生命未结束之前,得到大开悟。这样,无论什么时候要“去”,都不必害怕、不必烦恼。所以今天讲的“去时觉”,就是去之前要先开悟,这样,就不会害怕什么时候会死,连什么时候死也都不要紧了。(信息来源:美佛慧讯)