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佛经典籍

解深密经

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  ①南朝宋求那跋陀罗译《相续解脱经》1卷;②北魏菩提流支译《深密解脱经》5卷;③南朝陈真谛译《解节经》1卷。此经以阐述大乘境行果为中心,分序、胜义谛相、心意识相、一切法相、无自性相、分别瑜伽、地波罗蜜,如来成所作事等八品。序品,即序分。其余七品为正宗分。正宗分前四品讲所观境,次二品明能观行,后一品显所得果。此经传到中国后,法相宗依《无自性相品》判释迦一代教法为有、空、中道三时教,并依心意识相品和一切法相品等,以三性说及唯识说,阿赖耶识和缘起说,为一宗根本教义。

主要注疏

  圆测《解深密经疏》10卷(现存前9卷);道伦《解深密经注》5卷;令因《解深密经疏》11卷;玄范《解深密经疏》10卷。真谛有《解节经义疏》之作,现已不传;但圆测在其所撰疏文中曾有部分引文,经支那内学院辑成《解节经真谛义》1卷。藏译有无著撰、胜友等译的《解深密经略释》二百二十颂;龙幢撰、译者不详的《解深密经广释》40卷;圆测撰、法成译的《解深密经大疏》75卷等。新罗元晓、憬兴所作注疏,现已失传。(刘明渊)

  修行过程第一阶段要修空、无相,求得解脱,第二阶段要证到佛性圆融,能够知道佛性如何应用,所以要学习唯识,这个识不是修行前或修行中的眼、耳、鼻、舌、身、意等认知,而是自性所俱足的种种法相,及其各自性之功能,这就要学习,也是修行第二阶段的人所要修习的,所以说此经是唯识学的深层次经典。

  其实「唯识学」天天讲的遍计所执性、依他起性、圆成实性等三自性,这些名词都是从《解深密经》里来的,它阐述的佛性更透彻。从「心识」入门的,一定要认识佛性,然后产生神变,所以修行第二部份是修心识之用。大圆镜智、成所作智,在《佛地经》里所讲的,都要以识起用,以智起用,因而《解深密经》很少人讲,但是要成佛的,须要探讨此《解深密经》。

  弥勒菩萨是由「识」入门的,对「识」很有研究,讲过《瑜伽师地论》,也将《解深密经》里的二卷,列在《瑜伽师地论》里,论说「识」为何物?我们知道弥勒菩萨五亿多年以后,将到人间成佛,因为他过去修唯识,所以智慧比较超群,出生的时间是在人寿八万四千岁时,道德水准高,仅讲经说法三会,便能度几十亿众生成阿罗汉,成就无生法忍。你要了解《解深密经》的背景,当一个人想由空、无相法门成就,就要学习三论宗、唯识宗、成实宗等,所以《解深密经》是有相宗、瑜伽宗学者最主要的经典,此经典除前几品阐述三性的形相及如何空其三性悟解脱,最后学习瑜珈、地波罗蜜,然后偏重如来神通变化的运用等。

  「心」和「识」是一致的,故能产生一切法,像上次我们所说的,在《佛地经》里,谈到如来的「受用和合一味事智」,如何和合?如何成一味?就是要成就众生心中的或事业都能相应,这都要依「圆成实性」来产生「受用和合一味事智」。所以佛陀等于是一个月亮,可以遍照千江水,千江代表每个人的不清净心,如果每个人的心清净,如同大海一样,大海和月亮无异,月亮可以遍照一切个别众生,大海可以容纳一切如个别众生的水,种种江、河,此等譬喻是静态映照神通,如来在《佛地经》已有阐述。当然佛陀也可以各别化成一切众生的江水、河水,这些都要从《解深密经》里的成所作事智来成就。所以在实修上不懂心,不能得解脱,便无法玩心通、神通。修行者起初不修空、无相、无愿观,得不到解脱知见,当然心的灵通变化也达不到这个境界。

  佛法的修行过程阶段

  并非懂一部经,就能什么都懂,要看修行者的境界、层次,什么阶段要修什么法,要看什么经。如果心还不清净,初学者《阿含经》要看,要证得断三结(得须陀洹果)、淡薄三毒(得斯陀含果)、断五下分结(得阿那含果)、断五上分结(得阿罗汉果,等于是永断三毒)。现在不要说证到阿那含、阿罗汉果,三结能修证到的话,也不能完全解脱,但起码有初步的解脱知见,此时就可以学《金刚经》,得到空有不二的中道观理念,学习大乘的实相观,悟得实相法樱

  接着要学习「唯识学」,在「唯识」里介绍的都是六大根本烦恼、二十随烦恼,及前五识,六、七、八识的功能,若行者六、七识不清净,就有诸多烦恼起现行,这要用「大乘」佛法来修行。小乘不必讲那么多道理,若能去除身见、戒禁取、疑心病等,就能得初果。此疑包括自己心里的心病,和对佛教道理不认知的怀疑等。昨天有个电子信息说,有个有名的居士大德,号称禅宗,他说佛就是上帝,讲没讲上帝就是佛不得而知。但这个网友常常上网看他的文章,说这很符合他的意思,佛就是上帝,上帝就是佛,没有两样。把佛教看成神教,搞得不清不楚的,也有这种大德,道理没有搞懂,这也种属于对理的怀疑。

  断三结才有须陀洹果位,行者不去讲内心的道理,断除身见,把身体执著断除,把身体看成就是我的观念断除,不守不正当戒律。释迦牟尼佛没有说的戒就不要乱守,不守狗戒、鸡戒,或者柴、米、油、盐 中,不吃油、不吃盐,这种怪里怪气的戒不守。淡薄三毒贪、瞋、痴,就有斯陀含果,要不要讲那么多唯识道理?不必!前五识、第六、七识、第八识等种种的功能,讲一大堆心病,讲归讲不去修,还是没有用,不如小乘的人,守戒律去修身心,反而可以很快成就须陀洧斯陀含、阿那含,甚至于阿罗汉果,末法时期,修得后两者是不简单的。

  所以我们要知道《解深密经》的定位在哪里,要有相当的清净心及空证后,再来了解《解深密经》最好,若没有这样的境界,那就听一听,成佛及要成佛的人,到底在这部经里可以学到什么?

释经题

  首先要了解《解深密经》之意义,《解深密经》梵名sandhi nirmocana-sūtra,sandhi (删地) 翻为「深密」,nirmocana (涅谟折那) 此翻名「解」,sūtra(修多罗)就是「经」。sandhi 是由sam+dha字形成变化来的,形成sandhi。sam有完全、全部之义,也有完美之义。dha有树干,转变成阴性dha有形状之义。总结sandhi 有连接、团结、联合、和睦、一致之义;也有大珍珠之义;也有接头、结节,关结、联接之义。nirmocana 由nir+mocana 所形成,而nir的原形是nis,当在元音或有声音字母之前时,就会变为nir,nis有往外、结合之义。mocana原字为moksana,原为解脱之意。合起来成为nir-mocana,能解、解说之义。sūtra,音译作修多罗,也有音翻素怛缆、苏怛罗,一般译为契经、正经、贯经。佛教圣典可总括为经、律、论三藏,经藏乃其中之一。

  「解」可作「了解」,或者是解放心里非常深、且微细的心意识,把心结解开。「解」不仅是了解,用在实际上是对于法的解脱,Sandhi是深密,经名是这样,Sandhi nirmocana sūtra,称为《解深密经》,当然有的不是翻成《解深密经》,因此经总共有四个版本,每个人了解的意思不同,名称各异。《解深密经》是玄奘大师翻译的,因为他中文、梵文都精通,所以翻的比较恰当。

关于本经的定位

  《解深密经》略称为《深密经》,这部经仅五卷,古代的书,不像现在的一本、两本,是用竹子编成一串,在上面刻文字,不能刻太大卷,太大卷抱不动啦,刚好可以用双手展开来看。《大般若经》那么多卷,不是一个段落一卷,是以竹片容量来定,写到哪里算哪里,中间这一段未说完还是算一卷,卷与卷之间,意思还没有完结,还要由后接下去。这个品即是里面的章节,不能用卷来分里面的内容,用品目可以分,这一品的内容在讲什么?这部经就是如此。

  在还没有讲经文之前,先要了解一些概念,如来藏净法界,是佛的境界,修证到佛的境界,才有真正如来藏可说,否则不要用如来藏这个名称。如来藏 (tathāgata-garbha) 是指一切众生之烦恼身中,所隐藏的本来清净(即自性清净)的「如来法身」。凡夫没有显示如来藏的真实功用,所以如来藏虽有,但不能显露。很多人喜欢讲如来藏,但却不知道如来藏为何义及其功能为何?它具足甚深微妙的神通变化与无量种智,所以只有佛的境界才有此名相。

  我们心有病,不用如来藏这个名称,仅称为阿赖耶识(ālaya),ālaya 原形是āli,是藏、隐藏之义。ali 再细分,li是黏着、滞留之义,a 则有执取之义。阿赖耶识是无所不藏,又能执取其为业种,就是造业后它能无所不藏。而刚刚说佛的如来藏,是具「受用和合一味事智」,可以合众生类,众生各别的体,有情、无情,都可以融合,让众生受用,这是他的受用身之用。证到佛性的人,具有两种功能,一是自受用,自受用可以感召到清净佛净土,感召三十二庄严相;另一个为他受用,是给众生受用的,无论众生要不要,他的佛光能普照一切众生,若众生向着他就能受用,众生不向着他,被种种烦恼、心病所迷,佛光虽照他,他的受用身来给众生用,众生也不知道用。这一类众生都是心有大病,是常常为非作歹的人,是不修行的,或修行却具邪见、邪行之人。

  有修行的人,忆念诸佛,他佛受用身会跟你合一,你心不净,慢慢心也会净,不必念佛,只要心观想佛像,一观想他心就能安详,因为佛的他受用身,有情、无情都包容,观想他当然就能和合在一起,不好的人心和合在一起,当然会清净心安。佛有这种智慧,可以和众生、一切有情、无情融合,这才是如来藏,净法界证得的人,才有办法做到。我们人都有心病,所以此识就不能称为「如来藏」,是业报身的阿赖耶识---业藏,起心动念和众生结的善恶因缘成,所以能无所不藏,形成未来的果报种子,种子会发芽、会受报。

  目前只有《解深密经》提出「阿陀那识」这个名词,此名词与阿赖耶识有何不同呢?先来分析阿陀那识 (adana) 的梵文字义,dana 是捐赠、布施、施舍之义,a 是否定,所以adana就形成执娶不舍之义。这与阿赖耶识不同在哪里?「唯识学」讲阿赖耶识有三藏,第一能藏,把所造的善恶业种子储存;二所藏,所藏当然就存藏这个业种;执藏,执取种子为真、为我,因此随因缘果报去受报。所以阿赖耶识之功用,为内变根身、外化器世界,它会幻化,会变成正、依报之身与福禄寿等,所以阿赖耶识具有六根、六尘、六识等十八处之万有法绪。

阿陀那识

  一般经典谈到阿赖耶识,唯独《解深密经》提出「阿陀那识」,其差别就在于前者执取善恶业,而后者执取修行中的善境界。两者都是能执取,但所执不一样。所以未悟行者的心识称阿赖耶识,开悟的登地菩萨,其心识称为阿陀那识。因学习佛法得菩提智慧,所以能以菩提智,不执取各种善的境界,这样就能破阿陀那识之执取性。

  关于阿陀那识最有名的偈,我常常讲开悟就是像这样,「阿陀那识甚深细,一切种子如瀑流,我与凡愚不开演,恐彼分别执为我」。《解深密经》里有这个偈,可以说明阿陀那识入微细心识中,如果打开进入深层里去,像瀑流一样,开悟的人翻种子就像这样,有的大翻啦!禅宗讲大彻大悟只有一回,那是大翻种子,所有种子都翻出来。若小悟千百回,打开一下,几天的妄想很多,然后又没有了。这种智慧就差一点,诸佛菩萨不敢让你全部打开,给你打开一点点,心乱一个礼拜,然后气没有了,心扉又关起来了。大彻大悟是身体全都开了,进入心里,体知阿陀那识非常深细,所以一切种子如瀑流,对于愚痴的凡夫,佛不敢跟他讲这个现象,听《解深密经》要有菩萨的境界,才听得进去,才能受用,这是第二阶段的修行。

  第一阶段是修空观,丢垃圾,修小乘的内心不净,解除烦恼,然后悟到空,有解脱能力了,再来学《解深密经》,如果能开悟最好。为什么呢?因为一般人起心动念,常常执著,佛陀恐怕众生起分别心,执著这些念头就是我,所以对于凡夫不开示,现在开示是针对菩萨程度来说的。很多同学,课也听了,坐也打了,妄想习气还在,还离不开这个我,执著这个念头就是我,没有念头还要去找念头,来安住这个新我,起念后还说「好加在」它还在,这是智慧不够,无法了解真正自性。有位同学打电话来说,有一天他悟到心、性是什么样子时,痛哭流涕,哭了好久好久,众生如此迷糊、无明,不了解心、性是什么?《解深密经》就是讲心的,有一个章节讲心意识,一个章节讲三自性,心、性这两个懂了,便可以观它们无性,这样就自在无碍,就能面对一切境。

  阿陀那识和阿赖耶识,为何到修行后期会不一样,《解深密经》是世尊涅盘不久前讲的,代表把众生带到一个境界后,再讲更深的法,让你了解一乘佛法。《法华经》是在涅盘之前八年说的,把三乘方便说,导入一乘佛法,这才是真佛法。早期世尊所说的,因为弟子像小孩还不会走路,就教他出左脚,出右脚,站稳了再走,这时讲《阿含经》,守戒,断习气、毛病,等到差不多,心、行为好一点,就跟他讲方等经,小乘戒律和大乘经典之间的一些法,讲性空缘起的道理,差不多根基成熟后,再讲《般若经》,学习一切境界、一切相,都不要执著,如此才能超越、解脱,讲空有不二的道理。最后讲一乘佛法,《解深密经》是在讲快进入修行尾声的法。

  唯识基础篇讲义的图,八地以上菩萨心地称为阿陀那识。八地菩萨相当于阿罗汉的解脱境界,阿罗汉能够不再受生,他们的阿赖耶识不称阿赖耶识,要称为阿陀那识。七地以前菩萨与凡夫,染污阿赖耶识的功能还在,还在执取六根、六尘、六识,执取六根触、十二入、十八界产生的一切万法,有执著者那是凡夫或不究竟者,不管是世间禅定行者,或者是真正的凡夫、鬼神、非人,都是一样的执著万法,都有根尘识和合之后产生的烦恼。七地以前菩萨若是没有这些了,就是七地以上菩萨了。八地菩萨没有烦恼了,阿罗汉没有烦恼了,但阿罗汉他们还是执取偏空,执取空解脱,也就是他的阿陀那识在执取空相。《解深密经》之前,我们先了解阿赖耶识和阿陀那识有何不同?为什么到后期,世尊才提出阿陀那识这个名词呢?

  本经适于中期大乘经典,本来是唯识宗的重要经典,可是是世尊快涅盘时讲的,为何变成中期大乘经典呢?世尊入灭后第一次经典结集,阿含经与律藏较多,导致小乘人认为这才是有记载的真实经典,所以很多小乘修行人,知见不足,起来排斥一切大乘经典。因为从龙树菩萨弘扬《大乘起信论》以后,大乘经典才慢慢弘扬开来。早期的修行人,讲到修行一定依《阿含经》,有些大乘经典是释迦牟尼佛在其它空间所说,像《华严经》是由龙树菩萨从龙宫里记忆回来而传的。

  所以大乘经典,是佛陀在另一个时空讲的,同样是释迦牟尼佛讲的,他的化身去天上所说,参与者都是菩萨级别。很多初学的,没有飞到另一个时空去听的那种能力,因此大乘经典和小乘阿含经有分别。这些都是佛陀所讲的,你要看内容。一个有正确知见的人,要看经典里讲的道理对不对,这样就知道这部经是真的或是假的。

  这部大乘经典属于中期,大乘经典出现算中期弘化,本经是唯识宗的重要经典。何谓「唯」?唯者遮偏有。何谓「识」?识者遮偏空。因为怕你执著一切空,所以要讲识让你认知,如果一切都是空,那石头不也有佛性吗?当然石头也有佛性,但真正的佛性,不是把念头打死一切不想,不让它感应一切因缘,不是这样的。因为修行人初期没有定力,故要先修空,修行有次第,修到空后再回到有,此有为真有,非假有。如果讲真正自性感知因缘的法,要说真也可以,要说假也可以,为什么?因为一切法因缘生,都是幻化而成,执著它会成为果报的因缘,不执著它就解脱。这时是真有也可以看成假有,没有修到空观的人,起心动念都是妄想,那根本是假知,假中之假,妄中之妄,怎么可以相信?

  这里讲有,是已经证到空的人,有能力不起心动念,有人想你,心就感应,这是因缘起法的有,不执著它又是空,要做到这样,不要在理念上论空有、有空,要在实质上了解,把心摄住不起,不胡思乱想,住于空,吃饭就吃饭,工作就工作,心不起就是空。如果有因缘,此因缘包括人、法、心念,人来的话,心、自性先感应,然后产生心。坏人是什么心,还没看到就觉得心毛毛的,自性感应产生心的觉受,知道周围有众生,这个众生不怀好意,这是自性起心念,它是有因缘的。

  若无因缘来的法,那是五蕴,五蕴所现非真。《楞严经》云,五蕴非因缘,非自然性。因为不是因缘法,故无自然的自性相应,什么和他相应?邪自性、邪真如相应。色、受、想、行、识,一切佛经总在讲五蕴非真,色身没有,一切物质不能当真,觉受、感情的领纳作用,是你养成的。若是真的,应该每个人都这样,为什么你比较喜欢某方面,不喜欢另一方面,每个人的个性都不一样,这当然是假的,胡思乱想的,或者是微细的心识里的行蕴。

  色、受、想、行、识这五蕴都是虚幻不实的,不能执著它。如果学到空,心常住空不起,因缘来起了念,起了感受,这是实有,实有可是不能当真,当真就要轮回,所以要用空来观它,用般若智讲就是无所有、不可得,这样就不会搅和进去。凡夫就是有因缘来,感召起了法,一头栽了进去,所以烦恼就起了。

  唯识宗在阐述这两个道理,心已经有点清净的人,才能来学习《解深密经》。此经不是在讲六大根本烦恼、二十随烦恼,大部份人谈唯识,只讨论名相,无实质意义。要进入唯识有相宗、瑜伽宗、三论宗,要有相当的修证。就是已悟到空,再来讨论这些经典,才能受用,不然只是学些名相而已。唯识宗建立直接的理论,皆来自《解深密经》,刚才提到三性,遍计所执性、依他起性、圆成实性,一切皆无心性。空性应因缘起法,观空,无所有不可得,故有相等于无相,有性等于无性,这是成佛解脱的境界。

为什么称深密

  密在有了空性,因缘来起法,有能力不执著它,第一个不说它真有,若真有和世间天神境界差不多,还是会再轮回。感觉了说它没有,一切法由自性起,一切法因缘产生心法,不能观为有。观它有那个样子,但跟我没关系,有是你的事情,但我不认为是我的事情,如此超然的心态,唯有佛法才能谈论这些。

  故《解深密经》提供给唯识一些理论根据,唯识属法相宗。我们所说的空,一切因缘所起的法,这是法相,我们常说法的生起过程,自性空相,平时无法,连自性亦不存在。当一个人出现在我的范围内时,不是眼睛先看到,自性先感觉,自性便升起,空性产生法性,产生法相,人是色,是物。感觉有两种,一是身,身要近距离才能感觉,或者有灵通,非人也可以感觉,他来了或没来,这是身识。一般看物相都是以见性,眼睛是根,见性是自性产生的性,眼根不见得能看东西,能看东西的是见性,法性产生法相,眼识开始认知法相。物来,第一产生见性功能,此时法相还没产生,如果见性同时看到时,即是我们所说的阿陀那识---佛性,佛性不必透过眼睛来看。

  佛性有时讲八识,阿赖耶识,物相先现于心中,佛性先觉知,人的觉知较慢,佛性先去映照外境,虽然还没证到佛的境界,也有这个能力。眼睛先看到,是什么东西不知道,因凡夫和它不相通,然后见性起,产生法性、法相,此法相用眼识来认识它,眼睛出现法相于心中,眼识依托八识所现法相为其所缘,所现人的影像,不是来自于实体、实相。你看东西,看到东西不是眼睛看到的,是自性看到,眼识再依托八识而见,以前讲阿赖耶识,现在讲阿陀那识。

  一个没有眼睛的人,能不能看得见东西,一般人看不到,有神通的人就可看到,像阿那律陀尊者,眼睛瞎了,怎么看?他用见性,见性是什么?用空性、自性来看东西。我们为什么看不到天上其它星球,因为我们不空,妄想、习气、毛病一大堆盖住了此功能。但我们也有这个能力,近距离可以了知,远距离没有办法。你修一点点,比如说这个不是人,是非人,你睡觉闭着眼睛,可以看到有个影子闪过去,凭什么看到,是第八意识见性看到,眼睛也没有睁开,是在睡觉,或闭着眼休息要睡不睡时,知道有个非人穿过去,显示不是眼睛看到的。正常人用眼睛当镜头照进来,眼识发挥功用时就像镜头一样,照到这个东西,取自于这个相,所以说它是幻化的。

  经典讲得很多,一切法都是幻化,你就不相信,你说怎么幻化,确实有这个人,人不是你看到的,因为这个人映现在你心湖里,然后见性去抓来让眼睛现这个相,这是真的吗?如果真的应该像照相机镜头对着这里就好了,进去变成倒立,那个不真。何为是真?一切都不真,讲自性功能,要认知一切法都是心中所幻化的,不要当真,人还是有实体的人,故有实相。圣人要解脱,观它为非相。《金刚经》里一直强调这个道理,实相者即是非相,是名实相。

  实相是有个人,要看成不是一个人,那你就客观看,这个人就叫做实相,如果不客观看这人的话,就是妄想执著,没有看到它是非相,没有看到空的一面,所以就主观意念讲,就是有念,有念就有喜好、厌恶想,然后产生欢喜心、厌恶心。Rain 来了,可以两、三天前去排队入场,有什么好看的,你喜欢啊!就有这种人。讨厌的人来就非常讨厌,这是主观意念的习气,没有看实相为非相,把它观空,这就不能称实相,是你的业力,我们要了解一切法都是幻化。

  心更是众幻叫做妄,幻化本来不实在也是妄,现在种子种了一大堆,你记得妈妈的影像,想到她,她影像就现起来,也是人影啊!但妈妈在哪里?没有,或者在遥远的地方,但你还是可以想起她,这是种子化现的,是妄中之妄,是胡思乱想。因为妈妈不在眼前,见性也没有看到,是用妄想心勾起的影像,这是没有因缘的,妈妈没有在面前,怎么有她的影像,故说不是因缘法,不能用自然性相应。法起的过程是这样,非自然性,就是妄想,胡思乱想,邪真如相应,这是妄中之妄,没有修行的人就是这样,或有修行的人,认假为真也是这样。

  看到初禅天的境界、玉皇大帝的天上境界,你执著为真,还是有个实境,映照于心中,你执著它,我有这个能力,我可以看,然后一直训练这个能力,你就会死掉,不会学到佛法最后的清净自性。《基础篇讲义》一直在讲,清净法界如何?有四身---化身、自性身、应化身 、清净法身 。自性清净,化一切相、一切种种物相,也可以自受用,他受用,自受用是报身,他受用是应化身。所以最重要的是要懂唯识,了解这个道理,不会把想的、看的都认为是真的,这样就会很自然地走到无所有、不可得,这种般若智慧能观一切相。

  过去所造的恶业,杀人放火,现起来时可以坦荡荡看着它,因为它是虚妄的,过去的事情,过去事情不在了,因为它是虚妄,执著它就变为真的,业也是这么形成的。法相宗,法的升起过程如此,如果很强调这个,不能用客观的心去看它,那你就是凡夫啊!如果是圣人,虽有因缘法起法相,认知了,或五根接触六尘,所现的法相,都可以客观地看它,这样就可以视而不见,听而不闻,…,很自在摆脱外在第一阶段修行六根尘的烦恼。甚至于进一步,看内在妄想、习气所起的第七识执著,把它视为不真实,这是法相观空。法相分内、外,外境是有实境,内心根本是虚幻不实,种子而已,起现行都能观这些法相不真实,对外可以解脱,对内可以不受它影响,不害怕,不起恐怖心。

  瑜伽行派是真正打坐修行的,初禅、二禅、三禅、四禅、四空处定,这些都要依靠经典来体证,若不讲经典,这个相怎么起?怎么可以超眼看天界境界?怎么看到光?可以看到什么?这些是怎么来的?都是自性映现而来的,要了解这些道理,才是学唯识的功夫,不要光论名相。《瑜伽师地论》是弥勒菩萨讲的,好厚的一本书,都在讲心和九次第定修行境界,现初禅还有什么习气,现二禅、三禅还有什么毛病,你的执著还有什么现象会发生,那你不能执著,要解脱的话,要有般若智慧,观它无所有、不可得,这些都是在瑜伽行派里讲唯识时该有的认知,《解深密经》的道理。

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