八风吹不动 智慧在心中

八风吹不动．智慧在心中

最近在《心经》浅释中，为大家介绍「观世音」菩萨，即「观自在」菩萨名号的由来与意义，谈到所谓「观」;「观」可分为内观与外观──内观「观自在」，外观「观世音」；「观」，是观照，即能观之智，「世音」是所观之境，而「自在」是解脱无碍之义。

菩萨能观之智，无论约因约果都是一样的，不过所观之境则有所不同。因中修行所观之境，是指能闻声音之「闻性」；果上利他所观之境，是指世间一切苦恼众生称念菩萨求救之「声音」。这些声音也就是境界，形形色色、种种类类，其中包括了所有善的众生、恶的众生、不善不恶的众生──一切众生种种的音声，都是菩萨所观之境。

可是如果菩萨没有定力的话，又如何能办得到呢？由于菩萨有大悲心、有大定，所以能得大自在；这自在是什么？也就是定力的表现。如果没有定力，就不自在；不自在，就会被「八风」所转了。

谈到「八风」，相信很多人都听过宋代文人苏东坡与佛印禅师「一屁过江」的公案：

苏东坡是位才华洋溢的文学家，他有一个相知甚笃的方外之交佛印禅师，平时二人在佛学、文学上常常互相切磋，但每次老是让佛印禅师占尽上风，苏东坡心里总觉得不是滋味，所以百般用心，想让佛印下不了台。

一天，两人相对坐禅，苏东坡一时心血来潮，问佛印禅师：「你看我现在禅坐的姿势像什么？」佛印禅师说：「像一尊佛。」苏东坡听了之后满怀得意。此时，佛印禅师反问苏东坡：「那你看我的坐姿像什么？」苏东坡毫不考虑地回答：「你看起来像一堆牛粪！」佛印禅师微微一笑，双手合十说声：「阿弥陀佛！」

苏东坡回家后，很得意地向妹妹炫耀说：「今天总算占了佛印禅师的上风。」苏小妹听过原委，却不以为然地说：「哥哥！你今天输得最惨了！因为佛印禅师心中全是佛，所以看到任何众生皆是佛，而你心中全是污秽不净，所以把六根清净的佛印禅师，竟然看成牛粪，这是你自心的反映，这不是输得很惨吗？」苏东坡手拈一拈胡子，黯然地同意苏小妹的看法。

事隔多时，苏东坡修禅定日渐有了功夫，一次出定后，喜孜孜地写了一首诗：「稽首天中天，毫光照大千；八风吹不动，端坐紫金莲。」
立刻差遣书童过江，送给佛印禅师，让他评一评自己的禅定功夫如何？佛印禅师看过后，莞然一笑，顺手拈来一枝红笔，即在苏东坡的诗上写了两个斗大的字：「放屁」，然后交给书童带回。

苏东坡本来希望佛印会给他多多的赞美，岂料一看，回信中竟是斗大的两个红字「放屁」，不由得火冒三丈，破口大骂：「佛印实在欺人太甚，不赞美也就罢了，何必骂人呢？我非立刻过江与他理论不可！」谁知佛印禅师早已大门深锁，出游去了，只在门板上贴了一付对联，上面写着：「八风吹不动，一屁打过江。」苏东坡看后深觉惭愧不已，自叹修行不如佛印远矣！

佛教里所谓的「八风」即是：称、讥、毁、誉、利、衰、苦、乐，这八风是生活中不可避免的。人往往逢顺境则喜，遇逆境则忧，受八风境界动摇而无法作主，故憎爱不断，烦恼不息。《大宝积经》说：「不为八风动，则不生憎爱。」又说：「智者于苦乐，不动如虚空。」一般人容易被外在境界影响，受「八风」牵引而产生贪、瞋、痴、慢、疑等种种烦恼，因此身心不能安定，始终不得自在。作为学佛之人，我们应该如何面对八风？

首先我们要对「八风」有一概要的认识：
一、「称」──就是称赞，例如：有人说你很用功、修行很不错、长得很庄严等等。听了这些赞叹，心里觉得很欢喜，这就是被「称」风吹动了；本来一潭清净的水，起了波浪，这就是众生境界。

二、「讥」──是讥笑、讽刺，甚至是责骂，总令我们感到无限羞辱，内心自然会起伏不平。

三、「毁」──是毁谤。一旦知道有人「说我坏话」，就忍受不了，甚至心存报复之念。

听到别人嘲讽、毁谤自己，心里马上就会产生烦恼。本来平静的心水，一下子就起了千层浪。

四、「誉」──是称誉。当别人称誉我们、褒奖我们，我们就觉得是一种荣誉，就会沾沾自喜。一旦被人肯定，有了好名声，就认为自己很了不起，这就是被「誉」风吹动。

五、「利」──是利益。当利益现前，或事业成功，自然令我们感到满足。又或者是时来运转，这一高兴，心中起了骇浪惊涛，就蒙蔽了清明的智慧。这就是被「利」风吹动。

六、「衰」──是衰败、失败。当我们事业衰败，又或者是遭遇挫折、失败而忧愁烦恼，乃至于身体病痛，或失业、或与亲友别离，难免会感到万分的颓丧。这就是被「衰」风吹动。

七、「苦」──是种种苦受、种种烦恼。当苦境现前，烦恼逼迫，我们身心难以承受，心就不得安宁。

八、「乐」──是快乐或快乐的感受。当我们的身心非常适意，就会认为那是人生最快乐的享受。当我们的事业、人际很得意，左右逢源的时候，往往就容易得意忘形，因而失去觉照的心。

我们凡夫众生，念念攀缘外境，就是经常被这八种境界风所吹，使原本平静的心水变得波涛汹涌，心潮起伏，念头一个接一个，妄想纷飞，风动水成浪，不但淹没了原有的智慧，而且妄起贪、瞋、痴种种烦恼。

可是，我们平日修行、做人、做事，要怎么才能做到不动心呢？就是要培养定力，要学会把握自己的念头，不要向外攀缘，不要随着外境而转，要自己作得了主。正如《达磨二入四行观》所说：「得失从缘，心无增减，喜风不动，冥顺于道。」我们要动心，就只能动善念、不能起恶念，而且起了善念还要不执着。所谓「心有增减是众生，无增无减是圣人」。什么是有增有减？心生欢喜是「增」，心生后悔是「减」，有得失、有增减的心是无法平静下来的，是不可能与真心相应的。无增减的心，即是喜风吹不动，瞋风吹不生，不会被赞叹、毁誉的声音所转、所动摇的；不动不摇的心，就是圣人的心，就是菩提心，以此真心修行才是「冥顺于道」。这就是菩提道、解脱道的修行。

而菩提道的修行，必须是定慧等持方能超凡入圣，得到真正的解脱：

过去，有一位郁头蓝弗仙人，在深山里打坐用功，修得四禅八定，由于定力启发了神通，他能用神足通在天上飞行。郁头蓝弗仙人每天都从山上飞到皇宫接受供养。皇妃看到仙人仙风道骨的模样，心中逐渐生起了好感。有一天，供养之后，皇妃恭敬地顶礼仙人，礼拜时，看到仙人的脚，觉得很可爱，就用手去摸了一下。而仙人看到貌美的皇妃，也动了凡心，这一动心，定力散了、神通消失了，飞也飞不起来，只好走路回家。
事后，郁头蓝弗仙人觉得很惭愧，自己修道数十年，却在一剎那之间定力顿失。于是又发愿重新来过，继续再修四禅八定。当他走进山林准备打坐时，听到树上雀鸟的叫声，觉得很吵杂、很讨厌，就离开山林，到河边去静坐。到了河边，刚坐下来，就听到水里有鱼群跳来跳去的声音，扰人清修。他又离开河边另觅住所，最后总算找到一个没有树、没有水、没有鸟、也没有鱼的山谷，仙人在山谷中慢慢修炼，终于又修成了四禅八定。

不久，他就往生到非想非非想处天，天寿八万大劫。然而天寿享尽之后，仙人却堕入畜生道，变成一只狐狸。为什么呢？他自己也不明白。原来是因为他入山谷修定之前遇到鸟声、鱼声的干扰，心中起了恶念：「这些鱼群、鸟群竟然来跟我作对，将来一定要把你们赶尽杀绝！」由于曾经生起了此一恶念，所以天福享尽、定力散失后，就堕落畜生道，变成狐狸，专门吃鸟和鱼。

由此可见，虽然仙人修定、得了神通，但是由于一念不觉，贪爱心起，定力随之散失。事后虽然又再发愿修定，而且得定、生天，但是天寿尽时，过去的恶业现前，仍不免要堕入恶道。

所以，修行所重的是实践，而且要定慧双修、定慧等持。但定力和智慧必须靠长时期的培养，如果平日没有认真下功夫，当境界到来的时候，就会把持不住，认不清真相，没办法通过考验。有定力、有智慧的人，心清净而不迷乱，遇到任何事情，都能平常对待，而且观察得很清楚，不会被外境迷惑而走错方向。

总而言之，修行除了要有定力外，还更要有智慧的心，正如《心经》所说的「行深般若波罗蜜多时」；般若就是真正的智慧，就是真正的定力。因此，我们学佛修行，就是要学般若；以般若智慧觉观、返照──照见心中的无明愚痴，照见五蕴皆空，照见人间的悲欢离合，在每一个起心动念之处觉照，见顺境不生贪爱，处逆境不起瞋恚，心心觉照，念念清明，智慧观空，如如不动，如此才能真正的超凡入圣，获得解脱自在。

(全文完)

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