宽运法师讲戒开示
非常的高兴!看见各位菩萨们来到西方寺，我们明天(6月22日)早上就会授「三皈、五戒、菩萨戒」，所以，首先你们要给自己同家人一点掌声！你们有这个因缘来受菩萨戒(掌声)！这实在是一个难得的机会！我记得自己出家的时候，那时洗尘长老还在世，在新界蓝地的妙法寺，他给我们开示，他问我们谁是菩萨？连着说了三声，当时没有一个人敢回答；他就拍拍胸脯说：「我是菩萨！」这以佛法来说，就是直下承担！一个发了菩提心、受了菩萨戒的人，他就是菩萨。好像台湾的慈航菩萨亦曾经说过：「愿汝称我为菩萨。」那为什么要这样呢？就是用菩萨的高度来要求自己──我今天受了这个戒就已经是菩萨。这就是一种肯定与担当。今天大家还不是，明天受戒圆满就是菩萨了。
当然，菩萨可分为多种：有「名義菩萨」、「凡夫菩萨」，还有「登地菩萨」、「佛菩薩」等。名義菩薩、凡夫菩薩是三界內菩薩，未開悟證果；登地菩薩(地上菩薩)(註)、佛菩薩是三界外菩薩，開悟證果的菩薩；三界以外就是已经出离生死了。我们都知道，菩萨有五十二个阶位，即十信、十住、十行、十回向、十地、觉、妙觉，层次是一层比一高，直至最后成佛。所谓「登地的菩萨」，就好像观音菩萨在因地修行之时，因持诵《大悲咒》的功德，从初地的欢喜地超越到了第八地，这就叫做「登地的菩萨」。像我座位后面就有三位菩萨，中间的是观音菩萨，左边的是文殊菩萨，右边的是普贤菩萨。而且菩萨又可分为在家菩萨与出家菩萨，而刚才所说的这三位菩萨，他们现的都是居士身，都是有头发的，跟你们一样，所以，在座的各位，你们明天受了菩萨戒以后，将来都会成为真正的菩萨。
当然了，做菩萨就不能随随便便；出了三界的菩萨，就是脱离了生死轮回，像观音、文殊、普贤这些大菩萨。而我们是刚刚学着做菩萨，所以大家明天所受的戒条，就有「六重、二十八轻」；我们都知道「戒、定、慧」，所谓「由戒生定，从定发慧」，有了戒就能生定；有了定以后才能生慧，这是佛教的「三无漏学」。而「戒」的目的何在呢？摄我们这个身体，摄我们这个色身，摄我们的六根：眼、耳、鼻、舌、身、意；古语云「非礼莫视、非礼莫言、非礼莫听」，不应该看的，你不要看；不应该说的，你不要说；不应该听的，你不要听。这就是我们言、行的道德规范，限制我们去做一些不适合的行为。但是我们脑子的东西、意念的东西，是不受任何规范所约束的，必需要靠「定」来稳固，所以，我们要有禅定工夫；也就是说，戒、定、慧三者是立体地相连的，这是我们学菩萨的佛弟子所应该要理解、要懂得的。
在《华严经．离世间品》中提到菩萨有十种戒：「何等为十？一、不舍菩提心戒；二、远离二乘地戒；三、观察利益一切众生戒；四、令一切众生住佛法戒；五、修一切菩萨所学戒；六、于一切法无得戒；七、于一切善根回向菩提戒；八、不着一切如来身戒；九、思惟一切法离取着戒；十、诸根律仪戒。是为十。若诸菩萨安住此法，则得如来无上广大戒波罗蜜。」
一、不舍菩提心戒:如果我们舍离了菩提心，就不是菩萨，因为只有大悲才能生起真正的菩提心，有了菩提心才能成正等正觉，所以修学菩萨道，必须从大悲心开始，今天如果我们发愿要成为菩萨，就必须发阿耨多罗三藐三菩提心，而这个心，我们每一个人原本都具有的；佛在菩提树下成道的时候所说的第一句就是：「一切的众生皆有如来智慧德相，只因执着而不能证得。」就是说，这个菩提心是我们本来就具足的，我们毋须向外寻觅。只是由于我们有太多的妄想、分别、执着；种种愚痴无明的障蔽，以致无法看到自己的本来面目。
而愚痴无明就是没有智慧，令我们在身、口、意上作种种业，引起无穷的烦恼，这就是见思惑、尘沙惑、无明惑，所以我们修行的目的，就是要破除各种的无明，一品一品的去破，所谓「破一分无明，证一分法身」；菩萨修行从十信位开始，直至等觉、妙觉而成佛，要经过三大阿僧祗劫的漫长时间，确实不是一件容易的事情。但是一个菩萨必须发起「众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断，法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成」的大愿，必须生起无尽的悲心；如果没有誓度一切众生的悲愿，就只是罗汉的境界，只是声闻、缘觉的境界；一个大乘的菩萨必须以「上求佛道，下化众生」，也就是精进不懈，勤求菩提，及利益一切众生为目的，所以，我们学菩萨，就必须以「不舍菩提心」为首要的戒。
注释:
注：「地上」指初地以上。菩萨经一大阿僧祇劫之修行，初断一分之惑，证一分之理，称为欢喜地，是为初地；初地以上有十地，若满二大阿僧祇劫之修行，则可至佛果。故初地以上，称为地上；初地以前，称为地前。地上者称为法身菩萨，地前者称为凡夫菩萨。
戒为无上菩提本．长养一切诸善根(二)
──西方寺传授三皈五戒暨在家菩萨戒
宽运法师说戒开示
(接6月24日文)
第二是「远离二乘地戒」，所谓「二乘」，就是声闻、缘觉，他们只偏于自利，修行的目的只是自了。而一位大乘菩萨道的行者，必须进入利他即他受用的范围；当进入一佛乘之后，就会发现声闻。缘觉的修法不究竟，所以才要远离二乘地；所以才有「众生无边誓愿度」、「烦恼无尽誓愿断」、「法门无量誓愿学」、「佛道无上誓愿成」的悲心大愿；我们学修菩萨行，就是要把这个「悲心」扩大到所有的众生，因为一个菩萨必须悲悯、爱护一切众生，才称得上是菩萨。因此如果我们想成为菩萨，首要的条件就是发「阿耨多罗三藐三菩提心」，也就是发大悲心，发菩提心；我們有了大悲心，才能發起真正的菩提心，如果没有大悲心与菩提心，那我们就不够资格做菩萨。是故《华严经．离世间品》中说：「忘失菩提心，修诸善法，是名魔业。」如果我们忘失了菩提心的话，我们所做的一切，那怕是布施、行善，乃至是种种功德，都不是正业，都变成了魔业。而且我们所受的戒，也会退失了。这一点大家必须要懂得。
第三是要「观察利益一切众生」，我们要懂得观察利益一切众生，假如不能够观察利益一切众生，也是犯戒。所谓「众生欢喜，则诸佛欢喜」，我们一定要做到利益他人、帮助他人，才算是菩萨。我们为什么尊敬观音菩萨？就是因为他大慈大悲，没有自己，不顾自己，完完全全的无我。「有我」是不是菩萨啊？「有我」就不是完整的菩萨行，这一点大家要懂得。
第四是「令一切众生安住佛法戒」；我们都知道，佛法是觉悟之法，但如何才能令一切众生「安住在佛法」之中？其实用什么办法都可以，譬如说，这个人没饭吃，你来救济他，你给他饭吃，这也是慈悲心的一种，但却不是真正的慈悲；真正的慈悲除了给饭吃，给予救济以外，还要让他觉知到生命的存在，让他感受到苦的存在、无常的存在。那要如何转化呢？就是令他安住在佛法当中。
菩萨道的实践无非是「上求下化」──上求佛道、下化众生，我们不但承事诸佛如来，而且更要承事所有的众生，唯有令众生欢喜，诸佛才会欢喜，所以，我们承事众生就如同承事如来一样；对待众生就如同对待佛一样，这才是真正的菩萨行。
还有第五是「修一切菩萨所学戒」。「菩萨所学戒」，一般而言是「菩萨学处」，戒是学处、法是学处，也就是「六度万行」，而最基本的是「六度」、「四摄」；六度是：布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若，而「四摄」则为：布施、爱语、利行、同事。这些都是菩萨应该要学的，都是菩萨所必须具备的。所以菩萨所学范围很广。但是这些菩萨所学的理论，不能只是停留在概念之中，必须付诸实践。我们不要让它停留在概念中，否则那是阿罗汉的境界。也就是说，一切菩萨应该学的，我们都要去学、去修。
接着第六是「于一切法无所得戒」这是从理上来讲的。「于法无所得」是因为空性本来就是如此。而「一切法」涵盖世间法与出世间法，包含森罗万象。一切法就好像海水中的波浪；波浪是假相，假相就是幻化，幻化就无所得。因此菩萨要于一切法无所得，就必须看破波浪的本质，而进入性海的一真法界里，也就是进入一真法界。这种心性的体悟相当微细，它是实际修行的功夫。如果我们无法超越波浪的假相，就会停留在概念上，无法进入实际的状态。所以我们一定要破除概念的束缚，否则这就是「法执」。
第七是「以一切善根回向菩提戒」。「菩提」是觉性觉知。因此，修学菩萨道的人，必须将一切善根趋向于觉知的目标，即是以善根来回向菩提。假如一切善根不是回向菩提，而是把善根用在其它的地方，就不是一个真正的修行人。
回向就是趋向于终极的目标，我们要把一切所作所为趋向于觉悟。离开这个目标就是犯戒。因此，回向菩提就是趋向于觉性，并将一切善根都用于觉性的启发上。随着我们平日功课的用功、所修的法门之深入，功夫的深浅，当然会有不同，但这些都是善根。所谓「诸恶莫作，众善奉行」，就是让我们所有的恶都不作，一切的善都奉行，这就是基本的戒，亦是菩萨道的基本精神，如果我们能坚持这种精神，我们就具备了一个菩萨应有的资格。
还有，第八就是「不着一切如来身戒」。如来是自性。如来身是「自性的体相」，我们要能够不执着，可是众生很容易执着如来身的三十二相，八十随形好；初学的时候是要有执着的，对于诵经、念佛、礼佛、持咒，若不执着就无法进入状态。但是当我们修到一定程度后，就必须放弃修持方法上的执着，这样就叫做「不执着一切如来身戒」。否则一直执着于外相与形式，就永远是初学者，永远都不能成就。
戒为无上菩提本．长养一切诸善根(三)
──西方寺传授三皈五戒暨在家菩萨戒
宽运法师说戒开示
跟着，第九是「思惟一切法离取着戒」。「取着」就是「执着」。取有贪爱的意思，因为有贪爱，所以才会执着。执着就会取，反之就不取。我们要知道，一切法都不过如幻，所谓佛如影，菩萨如幻，一切如响，转瞬就消失；因为一切都是因缘所生法，一切都是没有自性的，一切都是无所得的，所谓过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得；所以我们要思惟一切法，要知道法的殊胜、法的效用、法的不可思议性，然后要放下它，不再贪爱它，如此便能慢慢地破除我执与法执，而且还得认真修学。
也就是说，既修而又不要执着于修，修到熟能生巧的地步；到了巧还能不执着，才算是殊胜。那么如何达到不执着呢？就要懂得观因缘法。因缘具足就去修，不具足就放下。因缘随着我们的心念力可以达成。
但是，修此法要懂得应用，福报现前不必远离。因为我们要修的是无漏性福德与无漏的福德性，所以要想离一切法而不取执，就要懂得观因缘法──我们思惟一切法的殊胜，然后积极的去修行。这是一个菩萨应该懂的。
最后，就是第十「诸根律仪戒」。「诸根律仪」是讲我们的身相威仪。这个戒就是世间法所说的戒。诸根就是眼、耳、鼻、舌、身、意。律仪是要做到不违犯。也就是说，让我们的诸根，摄受在一个向上、向善的、进取的方向──我们从十信位开始，精进修行，努力不懈，逐步上升直至成佛，这是一个菩萨应有的精神。为什么呢？因为诸佛如来都是以大悲心为体，因众生而起大悲，由大悲心生菩提心，以菩提心而成正觉。这在〈普贤菩萨行愿品〉里头说得非常的清楚，而且怎么样啊？「虚空界尽，众生界尽，众生业尽，众生烦恼尽，我此行愿乃尽；而虚空界不可尽，众生界不可尽，乃至烦恼无有尽故，我此行愿无有穷尽；念念相续，无有间断，身语意业，无有疲厌。」
这种向上的心，至虚空界、众生界、众生业界、众生烦恼界，都尽了以后，我们的行愿才会尽；但是如果这些界都未尽的时候，我们的行愿就不会穷尽，而且还要随顺众生、供养众生，做到「念念相续，无有间断，身、语、意业，无有疲厌」。因为，做菩萨不能说：「我累了，我要休息、休息！」菩萨是没有休息的，而是要恒住在菩提心之中，念念之间都兴大悲之心，这才是菩萨。否则的话，就不具备一个完整菩萨的资格，所以我们做菩萨，不是一件容易的事！但却是一件非常光荣的事，因为「菩提心」是菩萨的生处，「深心」是菩萨的生处，「至诚心」是菩萨的生处；所以我们学菩萨道，修菩萨行要有「深心」、「至诚心」、「回向发愿心」，这也就是在净土里头所说的「三心」；具足此三心，就能达到「上品上生」的境界。
还有，「诸地」是菩萨的生处，刚才已经说了，菩萨修行要从初地起，而初地可分为十地，这些「诸地」都是菩萨要去的地方。「大愿」是菩萨生处，「虚空有尽，我愿无穷」，这个才是菩萨。「大悲」是菩萨生处，如果没有生起大悲心，那就不是菩萨；菩萨必须要大慈大悲，这个大家要懂得。「如理观察」是菩萨生处，因为菩萨必须要有善巧方便，善于观察众生的根性，然后应机摄化，正如《维摩经．佛国品》所说：「众生之类，是菩萨佛土」、「菩萨随所化众生而取佛土」、「菩萨为降伏众生而取佛土」，菩萨成就佛土的目的，就是为了摄化、降伏众生，这一点大家要明白。这就是菩萨的善巧方便。
还有，「大乘」是菩萨的生处；大家受了菩萨戒后，如果心量仍然很窄，这就不是学大乘，我们很多人都是「说大乘，行小乘」；大家受菩萨戒以后，就不要停留在小乘里，一定要行大乘，这才是真正的菩萨道。「教化众生」是菩萨生处；受了戒以后，我们就有教化的责任，我们要发愿协助观音、文殊、普贤菩萨，教化所有的众生，这些都是一个菩萨的基本的条件。「智慧方便」是菩萨生处；智慧(般若)是六度(布施、持戒、忍辱、精神、禅定、般若)最高的精神；智慧犹如人之眼目，引导前行，不会迷失；是故，如果没有智慧如何摄受？如何降伏？所以「智慧」是菩萨的生处。当然，更重要的是「修行是一切法」的生处，因为过去、现在、未来一切如来都是经过艰辛努力的修行，最终才得以成就的，而所谓「修行」就是修正自己的错误，让自己的身、口、意与诸佛菩萨相应，这才可称得上是真正的修行。所以一个菩萨要如实的修行。
戒为无上菩提本．长养一切诸善根(四)
──西方寺传授三皈五戒暨在家菩萨戒
宽运法师说戒开示
大家知不知道，佛涅槃以后，佛弟子以什么为师啊？就是以「戒」为师。而在大乘菩萨戒法里面，有「三聚净戒」，即「摄律仪戒」、「摄善法戒」与「饶益有情戒」；现在首先说(一)摄律仪戒，又作自性戒、一切菩萨戒；是舍断一切诸恶，含摄诸律仪的止恶门。为七众所受之戒，随其在家、出家之异而分别有五戒、八戒、十戒、具足戒等戒条；亦可总归为别解脱戒、定共戒、道共戒三种。又此戒为法身之因，以法身本自清净，由于恶覆，所以不得显；今离断诸恶，故而得以显现。
(二)摄善法戒，又作受善法戒、摄持一切菩提道戒。此为修善门，是菩萨所修的律仪戒，以修身、口、意之善回向无上菩提，如常勤精进，供养三宝，心不放逸，守摄根门及行六波罗蜜等，若犯过，则如法忏除，长养诸善法。
(三) 饶益有情戒，又作摄众生戒、作众生益戒，即以慈心摄受利益一切众生，此为利生门。《菩萨地持经》卷四举出十一种，即：(1)众生所作诸饶益事，悉与为伴。(2)众生已起或未起之病等诸苦及看病者，悉与为伴。(3)为诸众生说世间、出世间法，或以方便令得智慧。(4)知恩报恩。(5)众生种种恐怖，悉能救护。若有丧失亲属财物诸难，能为开解令离忧恼。(6)见有众生贫穷困乏，悉能给予所须之物。(7)德行具足，正受依止，如法畜众。(8)先语安慰，随时往返，给施饮食，说世善语。进止非己，去来随物。(9)对有实德者，称扬欢悦。(10)对有过恶者，慈心呵责。折伏罚黜，令其悔改。(11)以神通力，示现恶道，令彼众生畏厌众恶，奉修佛法，欢喜信乐，生希有心。
此三聚净戒可以说是大乘僧、俗的通行戒，然大乘僧众始受摄律仪戒，即受二百五十戒，此谓「别受」；后再总受三聚净戒，称为「通受」。
所以简单地讲，「摄律仪戒」是说，我们要「诸恶莫作」，不该做的就不能做，若做了就犯戒；「摄善法戒」，就是众善奉行，也就是该做的才去做；而「饶益有情戒」，就是对众生有好处的、能够帮助众生的，我们才去做，若不做就是犯戒。这就是菩萨戒的基本精神。如果不具备这三个条件，我们今天这个授戒就不圆满。
当然了，大乘佛教的戒律有多种，有三皈、五戒、八关斋戒、菩萨戒，还有比丘戒、沙弥戒、比丘尼戒、沙弥尼戒等很多种戒。我们今天是给在家的居士授在家菩萨戒，而我们出家人所受的是出家的菩萨戒，戒条就比较多，相对来说你们所受的就比较少。但最重要的是，这里头有一个叫做「开遮持犯」，什么时候能开，什么时候不能开，大家一定要懂得，否则的话呢，受了戒以后给自己增加了很多的烦恼，而且也不懂怎么样来持戒，这就不正确了。所谓「遮」就是禁止，不能犯的；而「开」就是开缘，也就是行方便；但什么时候才能开缘呢？就是在利益众生、救护众生的时候，他们有急难，必须予以救助，所以是非不得已的时候，我们才能犯戒。不过，在这种情况的犯戒，不单没有罪，而且还有功德。
说到这里，我想给大家讲一个小的公案：
佛住世时，舍卫国有一个波斯匿王，他原本是一个暴君，嗜杀成性，经常杀人；他为什么要杀人呢？就是因为他喜欢好吃的东西，只要那个厨师的饭菜煮得不好吃，他就把他给杀掉。但是他有一个王妃，这个王妃就是茉莉夫人，她是一个受过三皈五戒的优婆夷，为守五戒戒行，平常绝对不陪国王喝酒。
一天，波斯匿王打猎回来以后喝得有点醉了，由于厨师准备的饭菜不好吃，他非常愤怒，实时下令要斩杀这个最后剩下来的厨师，这时茉莉夫人听到这个消息，觉得杀掉这个厨师问题就严重了，因为其它人烧的菜都不合国王的口味，唯独这个厨师烧出来的菜国王才肯吃，若把厨师问斩，以后国王的三餐饮食就成问题，日子就会很难过，而且人命关天，也不能让国王在酒醉中糊里胡涂的把一条人命给杀死。
所以，本来已受了五戒，还守了八关斋戒的她，却打扮得非常漂亮来的赶到国王身边，来安慰国王并陪伴国王饮酒，对国王说：「王上别生气了，我来陪您喝酒，厨师我会代您下令斩杀掉。」然后马上到外头交待，叫人先把厨师藏起来，不可以处斩，因为这是国王酒醉中所下的命令，不可当真。茉莉夫人再回到国王身边时，向国王骗说：「王上，请息怒，厨师已处斩了，我来陪您一起喝酒，不要生气了！」
国王听到夫人要陪伴他喝酒，非常高兴，因为平常夫人是从来不会这样做的，今天有夫人陪酒，真是一件快乐的事。于是就不知不觉的喝到醉得不省人事；当醉醒过来后，想起自己在酒醉中下令把厨师处斩的事情，此后没有好菜可吃，觉得很苦恼，非常后悔，随即问随侍在身边的茉莉夫人：「您昨天说要帮我下令把厨师处斩，您真的把他杀掉了吗？」夫人说：「王上，您说要处斩，谁敢不遵旨？」国王听茉莉夫人这样说，非常后悔地说：「糟糕！我以后三餐的饮食怎么办？」
这时茉莉夫人就试探国王的想法，问国王说：「假如没有杀掉他的话，您要如何处置他？」
国王说：「那正是好事，我正在后悔把他杀掉哩。」
茉莉夫人听国王这么说，就放心的把真相说出来：「王上，当时您正酒醉中，我不能把您的话当真，所以先把厨师藏起来，骗您说处斩了，现在您要赦他无罪，我才可以把人放出来。」
国王知道原来厨师未死，很高兴的对夫人说：「那太好了，您救了他的命，助我解决了三餐饮食的问题，就赦他无罪算了。」
茉莉夫人为了救厨师的命，陪着国王喝酒并打说了谎话，却犯了五戒的不饮酒戒和不妄语戒，于是第二天中午时分，就赶去给孤独园，求见佛陀，向佛忏悔：
「世尊！弟子昨天陪国王喝酒并说了假话，犯了酒戒和妄语戒，现在向佛陀您发露忏悔。」然后将自己为喝酒的经过一一向佛陀禀告。
这时，佛陀对茉莉夫人说：「你为救人喝酒，不但没有犯戒罪，而且还有大功德。」
这个故事中的对茉莉夫人就是为了「饶益有情」而行方便，在这种情况下才能说「开缘」，否则的话，不能说是「方便」；所以佛教不容许滥慈悲，所谓「方便出下流，慈悲出祸害」，不能随便给自己一个借口，让自己做坏事；一定要是利益众生的事情，我们才可以做，否则「犯」了还是有罪的。
戒为无上菩提本．长养一切诸善根(五)
──西方寺传授三皈五戒暨在家菩萨戒
宽运法师说戒开示
既然今天大家来受戒，就要对所受的戒条有清楚的概念与认识，所以接下来要简单地跟大家说一说菩萨戒里面的「六重二十八轻」。
我们现在所用的《在家菩萨戒本》，是由《优婆塞戒经》中的〈受戒品〉节录出来的，适用的对象，限于在家众，不适合出家众，所以叫做《在家菩萨戒本》。
我们都知道，在家菩萨戒，可分为六条重戒，与二十八条轻戒。
因为菩萨发愿利益一切众生；众生最珍惜者，无过于保护自己的生命；我们护生、度生都来不及了，反而杀生，这实在大大地违背了慈悲心；而且众生生命平等，一切众生皆有佛性，都是未来的佛，所以我们杀众生就等于杀未来的佛，又怎可以称为善男子、善女人？而你们明天受完菩萨戒之后，也就是优婆塞、优婆夷居士，本来就应该维护所有众生的生命，甚至小到蚂蚁都不会杀害，何况是其它众生的生命呢？可见杀生实在是非常严重的罪，所以佛陀制戒，将不杀生戒排在第一位。
杀生实在是一个大的禁戒，我们受戒以后，不能轻易的去杀生。刚才已经说了，我们众最爱惜的就是自己的生命，最愿意保护的就自己的生命，所以我们不但要爱护、珍惜自己的生命，而且也要爱护、珍惜他人的生命；我们宁舍生命都不能犯戒，如果我们故意杀生的话，这对我们的菩萨性是有所违背的。
戒文：善男子！优婆塞〈夷〉戒，虽为身命，乃至蚁子，悉不应杀。若受戒已，若口教授；若自身杀，是人即失优婆塞〈夷〉戒。是人尚不能得暖法，况须陀洹至阿那含。是名破戒优婆塞〈夷〉，臭优婆塞〈夷〉，旃陀罗优婆塞〈夷〉，垢优婆塞〈夷〉，结优婆塞〈夷〉，是名初重。
因此，如果我们受戒后又犯戒，就会如戒文中所说：「是人尚不能得暖法，况须陀洹至阿那含。」
什么是「暖法」？什么是「须陀洹至阿那含」？在佛教里，小乘有四种果位，就是须陀洹、斯陀含、阿那含、阿罗汉，修行在得果之前，有四加行。四加行位就是：一、暖法位；二、顶法位；三、忍法位；四、世第一法位。
暖法位：「初学佛的人，当无漏智慧火将生，心中光明启发，名暖法位。如钻木取火时，木钻已开始生温热，但尚未达到生火境界。」
顶法位：「修行进而智能增长，达到顶点，名为顶法位。『顶』比喻山顶，用功修习已到顶点，但这顶点可进可退，进就到忍法位，退就到暖法位。」
忍法位：「用功修行到顶法位，若无退转心，努力精进，道心不动，名忍法位。」修行到了忍法位，心地不容易动摇，堕落恶道的机会就很少。
世第一位：「有漏智慧的最终点，在世间有情当中，最为殊胜，名为世第一位。」由世第一位再精进，就进入见道位，可到无漏智慧的境界，也就是转凡入圣，证入初果阿罗汉。
因此，受了菩萨戒的优婆塞〈夷〉，若口教授他人杀生，或亲自杀生，都是犯戒，就连最起码的「暖法位」都不能得到，当然就更不用说其它更高的果位了。
而小乘的四种果位是：一、须陀洹。二、斯陀含。三、阿那含。四、阿罗汉。
须陀洹：「小乘初果，译为『入流』，或『逆流』。」「入流」的意思是：「精进修行，舍离六道生死性，初获圣性，入于圣行流的意思。就是由凡夫性渐入涅槃性。」而「逆流」是指：「精进修行，脱离自然界生死之流的惯性作用，永不再受三途生死，故称『逆流』。
须陀洹是小乘初果，可说见道位。有七番往还生死，生死根已断，如树根拔起，虽然树叶于数日内未枯萎，但决定是必死无疑。
斯陀含：「小乘二果，译为『一来』。修行已断了欲界思惑中的前六品，尚余后三品。尚应在天界〈六欲天〉与欲界〈人间〉往来一次，故称『一来』。」
阿那含：「小乘三果，译为『不还』，或『不来』，是已断尽欲界的后三品思惑，不再来欲界投胎转世，故称『不还』，或『不来』。在人间修行证成三果，命终往生色界净居天，或者是五不还天。」
阿罗汉：「是小乘的极果，也称四果阿罗汉。」具有三种意义：
一、杀贼。二、应供。三、无生。
以下再略作说明：
杀贼：见思惑断尽，杀尽一切烦恼，烦恼如贼，故称杀贼。
应供：已出三界的圣者，人天供养能得无量福，故称应供。
无生：生死果报业尽，永入涅槃，不再生三界，故称无生。
什么是破戒优婆塞〈夷〉？所谓「破戒」是指已受过在家菩萨戒的优婆塞〈夷〉，其行为与戒法相违背，未能遵循戒法的规定行持，就称为「破戒」。但原受的戒体仍存留在身上──「种在八识田中，直至成佛」。
所以我们不应轻易破戒，因为破戒有很多的过失；有那些过失呢？破戒有五种过失：一、自害─断了自己善根。二、为智所诃。三、恶名流布。四、临终生悔。五、死堕恶趣。
又破戒有五种衰耗：一、求财所愿不遂。二、设有所得日当衰耗。三、所到之处众所不敬。四、丑名恶声流闻天下。五、身坏命终当入地狱。
破了戒的优婆塞〈夷〉，可以说天龙鬼神生厌弃，善神不愿守护，人天轻视，对佛圣戒不尊重。
戒为无上菩提本．长养一切诸善根(六)
──西方寺传授三皈五戒暨在家菩萨戒
宽运法师说戒开示
所以我们受了菩萨戒之后，就不应该再杀生，因为杀生的果报实在非常的大，可以说是一个「性罪」；什么是「性罪」呢？因为从犯罪的果报上说，譬如杀、盗、淫、妄，不论受戒或不受戒，凡是造成事实，便是一种罪恶，未来必定受报，因其本性就是罪行，就是业报的正因，所以称为性罪。
不过我们受戒，如果不去犯戒的话，还是有很多的好处，例如：第一是「十方诸佛，愍念守护」，得到诸佛菩萨的悯愍、加持、守护。第二是「临命终时，正见心欢喜」，如果我们临命终时，心不颠倒，这个时候就会生起正念，内心就会充满欢喜。第三是，「所生之处，诸菩萨为友」，就是将来受生的地方都会和菩萨在一起，而且这些菩萨，都不是凡夫的菩萨，都是「三界以外」的菩萨。第四是「功德多聚，戒度成就」，如果功德累积多了，戒度就自然成就，你就会得到圆满。第五种就是「今生后世，性戒福慧圆满」，如果你受戒以后，持戒清净，现在、将来你的福就会圆满、慧也会圆满。我们都知道，佛是最究竟的觉者，所以只有佛才能福慧圆满，而大家明天受了菩萨戒，将来也会像佛一样福圆满、慧圆满；所以大家受戒以后必须坚持守戒，首先从不杀生开始──害伤其它众生的生命是不可以的、是有违慈悲心的，因为我们都是善男子、善女人，不是一般的人，所以要守护自己的心、守护好所受的戒。
不过，我们要知道，菩萨戒虽然犯了重戒而失戒，但只是受恶法阴影的遮没，却并未失去戒体的功能，因戒体不会从我们的本性理体上失去。所以说，菩萨戒是「有犯无失」的，我们一旦受持菩萨戒后，从生至生，直到成佛，戒体就会永远不失，因为戒体是一种无形状、无表像的无漏体用。当它一旦经过熏习在我们的本性理体之后，只有被遮没的可能，却没有失去的可能。这一点大家必须要清楚、明白。
据经典说，菩萨受持一戒，比小乘持具足戒的功德还要大，因为菩萨戒的每一戒都是「无尽戒」，持一戒即在一切众生分上得到持戒功德；由于众生之数无量，所以其持戒的功德也就无尽了，故受持菩萨戒功德之大，实在无可比喻形容。
如《璎珞经》云：「其受戒者，入诸佛界菩萨数中，超过三劫生死之苦。」又：「有而犯者，胜无不犯；有犯名菩萨，无犯名外道。」
因此大家发心受持菩萨戒，特别是「六重」戒，这实在是非常非常的难得，为什么说难得呢？因为我们不容易有机缘，现在西方寺有这么一个殊胜的因缘；我们诵完了廿一天的《华严经》，然后特别礼请三师和尚为大家授戒，这样的机缘实在是不容易。
今天我们既然发心受戒要成为菩萨，就要利益一切众生、爱护一切的众生但是，如果我们犯了戒，就会成为臭优婆塞〈夷〉、旃陀罗优婆塞〈夷〉、垢优婆塞〈夷〉、结优婆塞〈夷〉。
什么是臭优婆塞〈夷〉？「臭」就是臭气，污秽的臭气，能使人心生不悦。所以破了戒的优婆塞〈夷〉，因为心生恶、不善法，所以被视为污秽不净，这种污秽，好像尸体的臭气一般，无人敢闻。
是故祖师说：「清净佛法，不容破戒四众弟子。清净大海，不停留死尸。」所以，如果我们犯了戒，就好像把死尸掉进清净的大海之中；大海本来是很清净的，如何容得下这个死尸？所以说，我们不应该犯这基本的戒。
什么是旃陀罗优婆塞〈夷〉？旃陀罗优婆塞〈夷〉，「旃陀罗」是梵文。其有三义：一、屠者。二、执暴恶人。三、下姓。
屠者：就是以屠杀动物为职业的人，也就是屠夫。
执暴恶人：为非作歹，犯科累累的恶人。
下姓：下等阶层的人，二等国民之类。
男人叫「旃陀罗」，女人称为「旃陀利」。
受了菩萨戒的优婆塞〈夷〉，本来具足无量善根，但若不遵守戒法，就会破戒，这样的话，就会将无量善根一一屠杀掉；这与「屠夫」杀玳动物没有两样，所以称「破戒优婆塞〈夷〉」，为「旃陀罗」或「旃陀利」。
什么是垢优婆塞〈夷〉？「垢」者，就是尘垢。不清净、烦恼的意思。有了烦恼、不清净的业因，就会结成生死的苦果；有了烦恼尘垢的优婆塞〈夷〉，就难以解脱生死，出离三界。
什么是结优婆塞〈夷〉？「结」者，就是束缚的意思。因有烦恼才会集成生死，若无烦恼就不会产生生死的因。所以，受了菩萨戒的优婆塞〈夷〉，就是要解开烦恼束缚的结，而后出离生死。若不守戒法而行破戒，反而又再打成了烦恼结，所以称为「结优婆塞〈夷〉」。
前面说到，「杀戒」是优婆塞〈夷〉的第一条重戒，破了这条戒的罪报就是第一重罪，所以称为「初重」。为什么杀业是第一重罪呢？杀戒可分为三等罪：一、五逆罪。二、重罪。三、轻罪。因为杀生里包含了杀父、杀母、杀阿罗汉、破和合僧、出佛身血，所以它的罪跟五逆罪是一样的；当然杀人是重罪，杀畜生相对是轻罪。
戒为无上菩提本．长养一切诸善根(七)
──西方寺传授三皈五戒暨在家菩萨戒
宽运法师说戒开示
刚才说了，菩萨戒第一重戒就是「杀戒」。而第二重戒是「盗戒」。
戒文云：「优婆塞〈夷〉，虽为身命，不得偷盗，乃至一钱。若破是戒，是人即失优婆塞〈夷〉戒，是人尚不能得暖法，况须陀洹至阿那含，是名破戒优婆塞〈夷〉，臭、旃陀罗、垢、结优婆塞〈夷〉，是名二重。」
何谓「偷盗」? 「偷盗」的定义是什么？「偷盗」的定义是：「凡是有主物，不与而取，名为偷盗。」也就是说，别人没有给你，而你不问自取，这就是偷盗。佛经里说：「未成佛道，先结人缘」我们身为佛弟子，不但不偷，而且还要结缘。
戒法上的「一钱」，是指佛陀制戒时印度的币值，印度的「一钱」，相当于唐朝币值的「十六钱」。印度币五钱，即唐朝币值八十钱；八十钱在当时可买长衫一件(大约相等于现代的一千元)，可见佛在世时的一钱，其币值是相当之高。
因此，以《在家菩萨戒本》为准则，偷盗「一钱」就犯了重戒。而在《沙弥律仪戒》中，偷盗「五钱」以上，才算是犯了重戒：「佛制盗戒，盗五钱以上犯重戒，失戒体，不通忏悔。四钱以下犯中罪。二钱一钱犯下罪，犹可忏悔。」
所以我们受了菩萨戒的人，偷盗一分一毫都是不可以的。
一般来说，偷盗对象有六种：一、常住物。二、信施物。三、僧众物。四、官物。五、民物。六、一切物。
而大家知不知道，什么是「常住物」？「常住物」就是：「佛法僧常住之地，曰常住。此常住地上，属十方三世常住三宝所共有之物，曰：常住物。如寺院房地，动不动产。」又什么是「信施物」？「信施物」就是：信徒供养众僧之物品，尚未交给僧众接收者，称信施物。
还有什么是「僧众物」、「官物」、「民物」及「一切物」？以下略作说明：
「僧众物」：亦名现前僧物，凡是界内现前大众僧皆有份本寺界外之僧，及不现前僧无份。盗取僧众物其罪甚重，如《方等经》中华聚菩萨云：「五逆四重，我亦能救，盗僧物者，我不能救。」
「官物」：在古代是指皇帝物、文武百官物；现在是各级政府的公物，以及军用物品等。
「民物」：平民老百姓，即世俗人家之物。
「一切物」：泛指公共所有的一切公物，及属鬼神、畜牲所有之物，皆不可偷盗。
因此，大家受戒以后，就必须严格地要求自己一分钱，也就是一分一毫都不能偷，大家要具备这样的精神。
其实，偷盗的性质可分为五种：一、夺取。二、偷取。三、诈取(诡计骗取，耍诈欺骗)。四、偷渡冒税。五、赌博。而犯偷盗戒的条件有六种：一、是有主物。二、有主物想。三、起偷盗心。四、用偷盗法。五、值一钱。六、举离本处。
要知道，偷盗的罪报是非常重的，如《律部》云：「偷盗戒以盗常住物，及僧众物之罪极重，应堕地狱。」又《阿含经》云：「一沙弥，盗常住果七枚；一沙弥盗众僧饼数番；一沙弥盗众僧石蜜少分，俱堕地狱。」「迦叶佛时，三沙弥犯偷盗，死堕地狱受无量苦。」
所以，大家受了菩萨戒后，要识得罪业果报，要时常自我警惕。
接着说「六重」之中的第三重：大妄语戒第三。
戒文云：「优婆塞〈夷〉戒，虽为身命，不得虚说：『我得不净观，至阿那含。』若破是戒，是人即失优婆塞〈夷〉戒，是人尚不能得暖法，况须陀洹至阿那含。是名破戒优婆塞〈夷〉，臭、旃陀罗、垢、结优婆塞〈夷〉，是名三重。」
戒文中所谓的「不净观」，就是行者观境界不净之相，而停止贪欲的一种修行法门。依智者大师所说：凡修「不净观」厌离的行者，就可以到达「四空处定」的境界。四空天，即是：空无边处天，识无边处天，无所有处天，非想非非想处天。如《释禅波罗蜜》卷一云：「行者于第四禅中，厌患色如牢狱，灭前内外二种色，一心缘空，得度色难，获得四空处定，是名无色界定。」
而妄语又可分为「大妄语」和小妄语两种。「大妄语」是：「以不清净之心，作不实的言说，企图欺骗、诳惑，覆隐事实而作出异言。」
也就是说，以不清净之心说一些不实的言说，或为了某一个目的，而企图欺骗，或是诳惑，或是隐覆事实，而做出与事实不符的种种言论，这些都是大妄语。受了菩萨戒的行者，就必须要保持净戒，不能妄语，因为佛菩萨是从不妄语的。
而「小妄语」是除大妄语之外的一切不实的言说，称小妄语。
我们要明白，不妄语戒的意义乃在于：「行者修持的境界，除了佛菩萨、声闻、缘觉可为别人证明以外，一般泛泛之辈绝对不能证明他人境界。修行人若自我夸张炫耀，自言：我得不净观，我得阿那含等词，是自欺欺人，故佛陀制此戒，若违反而破戒者，其所得之恶果如第一重戒。」
此外，妄语有十罪：一、口臭。二、善神远离，善神会慢慢离开你、远离你。三、虽然有实话，别人已不再或难以相信。因为你经常说大话，你所说的话，已失去了信用。四、智人谋议，常不愿与其参预。要商议、讨论什么大事，别人不会再找你参与，因为觉得你这个人不诚实。五、常被诽谤，丑恶之声周闻天下。由于你不诚实，渐渐就会失去了人缘，就会遭人诽谤。六、人所不敬，虽有善言教，人不承用。由于别人不再敬重你，所以即使你说最好的话，别人都不会听。七、常多忧愁。八、诽谤业之因缘。九、身坏命终，当堕地狱。十、若复出为人，当被诽谤。诽谤业的因缘，就是今生时常诸多忧愁；而身坏命终之后，必然会堕落地狱；如果再生而为人，将来还是受到别人诽谤，妄语的罪业何其深重！
因此，戒文中警剔大家：若破了菩萨戒，尚且不能得四加行中的暖法，更何况是须陀洹乃至阿那含果？所以名为破戒优婆塞〈夷〉，名为臭、屠杀戒法、善法，名为污垢、烦恼束缚堕落之优婆塞〈夷〉，是名三重。
戒为无上菩提本．长养一切诸善根(八)
──西方寺传授三皈五戒暨在家菩萨戒
宽运法师说戒开示
接着我们讲第四重的的「邪淫戒」：
戒文云：「优婆塞〈夷〉戒，虽为身命，不得邪淫。若破是戒，是人即失优婆塞〈夷〉戒，是人尚不能得暖法，况须陀洹至阿那含。是名破戒优婆塞〈夷〉，臭、旃陀罗、垢、结优婆塞〈夷〉。」
出家人是不能淫欲的；对在家人而言，淫可分为「正淫」与「邪淫」二种。「正淫」是指：合法正式夫妻可行淫，若受了菩萨戒的在家弟子虽仍可行淫，但在六日、八关斋或佛菩萨诞期中，都是不可以的，还有非时、非处行淫亦不可以。
而「邪淫」是指：若与夫妻以外之第三人行淫，名为邪淫。丈夫不得与妻以外之女子，妻不得与丈夫以外之男子行淫，如果行淫就犯了邪淫戒。
其实佛教并不鼓励淫欲；古德云：「万恶淫为首。」《楞严经》亦说：「纵得禅定智慧现前，淫心不除，尘不可出，欲得菩提，终无是处。」就是说，如果你想了生脱死，而淫心不断的话，那是不可能的。所以说，淫欲为烦恼的根本，束缚我们不得出离生死。故佛制此戒。
所以，身为在家弟子，大家应该克己自守，在不应该非时、非处即不恰当的地方行淫，就是夫妻到了寺庙里头也要分开住宿。凡受过菩萨戒的佛弟子，犯了此戒，其所受的恶果，与第一重戒相同。
而第五重就是「不说四众过」：
戒文云：「优婆塞〈夷〉戒，虽为身命，不得宣说比丘、比丘尼；优婆塞〈夷〉所有罪过。若破是戒，是人即失优婆塞〈夷〉戒。是人尚不能得暖法，况须陀洹至阿那含。是名破戒优婆塞〈夷〉，臭、旃陀罗、垢、结优婆塞〈夷〉，是名五重。」
什么是比丘、比丘尼？比丘、比丘尼具三义：一、怖魔。二、乞士。三、破恶法。
怖魔：一人出家受具足戒，魔宫震动，魔王恐怖，故名怖魔。
乞士：上乞诸佛正法，下乞众生之色食。
破恶法：比丘、比丘尼勤修戒定慧破贪嗔痴恶法，名破恶法。
就是说，不管什么理由，你都不可以说出家的比丘僧、比丘尼、在家的优婆塞、优婆夷居士，这些四众佛弟子的所有过失，你不能说，若说就就犯了说四众过罪，就不是菩萨戒弟子。所以受了戒的人，要做到口业清净，守口如瓶，不说别人是非长短；改除造口业的习气，因造口业会引致后患无穷，令人不敢信赖，心生恐惧，甚至与对方结恶缘，其果报是相当严重的。
正如古德所说：「病从口入，祸从口出。」一个人他今天犯错，不等于明天犯错；他今天虽然犯了错，但将来还是可以改过的。所以我们要防犯是非，就要做到以下四点：一、不说是非。二、不传是非。三、不听是非。四、不打妄语。
古语道：「三人行，必有我师焉，择其善者而从之，其不善者而改之。」我们要择善固执、我们要知错能改；并且一定要与善知识为伍。
由于四众弟子，时常来往，如果彼此宣说罪过，就会破坏四众的和合。故佛制此戒，若犯了此戒，其所得恶果与第一重戒相同。
接着第六重就是「不酤酒戒」：
戒文云：「优婆塞〈夷〉戒，虽为身命，不得酤酒。若破是戒，是人即失优婆塞〈夷〉戒，是人尚不能得煖法，况须陀洹至阿那含。是名破戒优婆塞〈夷〉，臭、旃陀罗、垢、结优婆塞〈夷〉，是名六重。」
就是说，受了优婆塞、优婆夷戒以后，即使为了维护自己的生命也不可以买卖酒类，如果犯了这个戒，当下就失去所受的优婆塞、优婆夷戒，就不能得到煖法，何況是须陀洹乃至是阿那含果?所以这亦是六重戒之一。
而酤酒有两种意义：一者买酒。二者卖酒。
我們都知道, 饮酒会乱性，控制不了自己，前人都有饮了酒五戒齐犯的例子，所以身为受戒的菩萨戒弟子，应该停止饮酒；因为酒对身体有很多的坏处，而且可能会做出败德、乱性、发狂、杀人、放火，破一切戒的事，所以如果学佛之人再买卖酒类，就会残害到其它众生；正如《梵网经》所说：「若佛子！故饮酒，而酒生过失无量。若自身手过酒器与人饮酒者，五百世无手，何况自饮，亦不得教一切人饮及一切众生饮酒，况自饮酒，一切酒不得饮，若故自饮，教人饮者，犯轻垢罪。」
是故佛制此戒，若犯此戒，其所受恶果，与第一重戒相同。
六重戒结文云：「善男子！若受如是优婆塞〈夷〉戒，能至心持，不令毁犯，则能得如是戒果。善男子！优婆塞〈夷〉戒，名为璎珞，名为庄严。其香微妙，熏无不遍，遮不善，为善法律。即是无上妙宝之藏，上族种姓，大寂静处，是甘露味，生善法地。直发是心，尚得如是无量利益，况复一心受持不毁？」
意思是说：如果受了这些优婆塞、优婆夷的在家菩萨戒，能存着至诚心受持，不使令毁犯戒律，就能获得持守戒律的好果报。在家的优婆塞男居士，或者是优婆夷女居士所受的这些戒律，就像珠宝串成的璎珞，名为最庄严，清净戒的香气很微妙，戒香的熏染没有地方不遍满，能遮挡不善的恶法，是善好的法律，更加是至高无上微妙法宝的宝藏，是上等种族大姓，是最大寂静的处所，是如同灵丹妙药的甘露法味，能生一切善法的田地，能正直发起至诚心，尚且能得到这样多得无法计量的利益，何况更加能专心一意受持戒律而不毁犯呢？
所以我们受菩萨戒的弟子们，必须以至诚的心来受戒，不要毁戒、犯戒，如果你守戒守得好，将来自然会有好的果报；如果守得不好，将来就必定会得到坏的果报。而且，大家知不知道什么东西可以远播呢？可以逆风而走呢？很多的香都是顺着风走的，只有一种香，就是戒香──唯有戒香才能逆风而走。我们守戒守得好，就會有戒香，就可以远播，就可以逆风而走。所以大家一定要守好这个戒。
戒为无上菩提本．长常一切诸善根(九)
──西方寺传授三皈五戒暨在家菩萨戒
宽运法师说戒开示
接着，我们继续讲「二十八轻戒；虽然是轻戒，但是我们不要「以恶小而为之，以善小而不为」啊！所以我们轻戒也要把它当做重戒来想。
二十八条轻罪小戒的第一条──「不供养父母师长戒第一」
戒文云：「善男子！如佛说言，若优婆塞〈夷〉受持戒已，不能供养父母、师长，是优婆塞〈夷〉得失意罪，不起、堕落、不净、有作。」
佛陀制供养父母师长戒的用意：人伦之始，我们这个色身受之于父母，也就是说，父母给我们色身，师长给我们法身慧命，他们对我们都是恩重如山，百千劫报答父母、师长恩德，犹不能尽，所以我们应尽心尽力供养，奉事父母、师长。如果我们受戒后又犯戒，即是得失意罪，善法就不能生起，就会退步堕落，戒行不清净，造下生死的业因，永劫沉沦。
在净业「三福」里头，第一福是「孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业」；指的是实践世间的善行。所以大家要知道在世间善之中，首先就是要供养父母、孝顺父母、尊敬师长。这是二十八轻中第一个的轻戒。
第二条：耽恋乐于饮酒的轻戒──「耽乐饮酒戒第二」
戒文云：「若优婆塞〈夷〉受持戒已，耽乐饮酒，是优婆塞〈夷〉得失意罪，不起、堕落、不净、有作。」
佛陀制饮酒戒的用意：因饮酒能伤身体，并能迷魂，麻醉神经线，使人失去理性，甚至发狂发癫，百病丛生，不但不能行道业，连正业亦不能为，所以受戒之人，不可饮酒，饮酒为恶业，自害害人，能破一切净戒，所以饮酒属于轻戒。
因此，大家受了菩萨戒后就不能饮酒，不过如果饮酒是为了救度众生的话，这个时候才能「开」缘，但一般不能随便开，都要「遮」，遮就是不能犯，即使再轻的戒也不能犯。这个「开、遮、持、犯」前面已经说过了，大家必须要紧记。
第三条：不能瞻顾病苦的轻戒──「不瞻病苦戒第三」
戒文云：「若优婆塞〈夷〉受持戒已，恶心不能瞻视病苦，是优婆塞〈夷〉得失意罪，不起、堕落、不净、有作。」
就是说，有人生病了，优婆塞、优婆夷应该怎么样呢？我们应该去看望他，要照顾他、关心他，可是却因为「恶心」而不肯去。
所谓「恶心」，就是对一些事情不耐烦，譬如见到肮脏、糜烂的病苦之人，连想到不想见，这就叫做「恶心」。这里的「恶心」，含有憎恶、厌恶，不耐于心三种意义。
而「瞻视」病苦，即是看顾、关心的意思。
《梵网经》云：「若佛子！见一切疾病人，常应供养如佛无异，八福田中是第一福田。若父母、师僧、弟子病，诸根不具，百种病苦恼，皆供养令差。」
世间有八种福田：一、佛。二、圣人。三、僧。四、和尚。五、阿阇梨。六、父。七、母。八、病人。
佛、圣人、僧，是敬田。
和尚(受业本师)、阿阇梨(教授威仪)、父、母，是恩田。
病人，是悲田。
如果有人能够恭敬供养这八种人，就可得到无量福报，所以叫做福田。
此外，瞻视病苦应具五德：一、应知病苦之人，什么可食，什么不可食。二、不嫌恶病人的大小便利、吐痰、脓血不净。三、慈悲探病，不是私意去瞻视病苦。四、能为病苦者调理汤药。五、能为病苦者说法。
我们前面说了，大慈和大悲都是菩萨的生处，所以当众生有病时，都要去瞻视，而且瞻视的时候，要具备五德：第一要知道病苦的人有什么可以吃、什么可以不吃。第二不要嫌恶病人的大小的便利、吐痰、浓血不净。第三要以慈悲心探病，而不是私意的去探望、去关心他。第四还可以帮他调理汤药。第五还能为病苦者说法。这些都是我们瞻视病人的应有的品德，也就是说，我们要给病人啊多点关心、关怀、多点安慰。
佛制瞻视病苦戒的用意：生、老、病、死为四苦，而病苦尤为苦中之苦，最需要他人安慰、关怀、照顾；所以慈悲的佛陀，为拔众生病苦，特别制定此戒。若受了菩萨戒的优婆塞〈夷〉，犯了此戒，所得罪恶如第一轻戒。
戒为无上菩提本．长常一切诸善根(十)
──西方寺传授三皈五戒暨在家菩萨戒
宽运法师说戒开示
接着是第四条：见乞求不给与的轻戒──「见乞不与戒第四」
戒文云：「若优婆塞〈夷〉，受持戒已，见有乞者，不能多少随宜分与，空遣还者，是优婆塞〈夷〉得失意罪，不起、堕落、不净、有作。」
就是说你见到有乞丐来向你来求乞，你却不愿意随分施予，令他空手而回，这就是犯戒。本来出家的比丘也是乞士；这个「乞士」是什么意思呢？
乞者有三种解释：一、乞食。二、乞法。三、乞力。
乞食：贫穷者、受伤者、残废者、病患者、命苦者，无以自活，而以乞取食物、财物以活命，这类人俗称为「乞丐」或称「乞食」。
乞法：根基钝、愚痴、作恶忏悔之人，乞求佛法，请求开示法义，或者乞求经书、佛像，以为读诵、供养。
乞力：自己力量不足，请求别人帮助一臂之力，以解其困。
凡有乞于我者，若是善事，都应慈悲心助之；若是恶事相乞，则不得助之，并应以劝止。
佛陀制定见乞不与戒的用意：就是说，受过在家菩萨戒的弟子，应以慈悲为第一，很乐意施予；由于乞食者，多为贫、病、苦、无助之人，所以应该自动地给他们拔苦与乐，这样才算是一个正信佛子之所为。若乞而不与，令他空手遣还，实在有违背慈悲之心。故佛制此戒，若犯此戒，其所受之罪恶如第一轻戒。
接着第五条是：见四众尊长不承迎礼拜的轻戒──「见四众尊长不承礼拜戒」
戒文云：「若优婆塞〈夷〉，受持戒已，若见比丘、比丘尼；长老、先宿优婆塞〈夷〉等，不起承迎，礼拜、问讯，是优婆塞〈夷〉得失意罪，不起、堕落、不净、有作。」
什么是长老、先宿？
长老：「德尊学博曰长，年富齿高曰老。长老者，有修有证，有学问，德高望重名之长老。」
长老有五种：一、戒腊长老。二、法腊长老。三、法性长老。四、学德长老。五、生年长老。
戒腊长老：结夏安居一年为一腊，年老为戒腊长老。
法腊长老：接受各宗正法，出家年久(腊即岁，出家一年为一腊)。
法性长老：道果高超，开悟证果。(圣僧类型)
学德长老：学理深博者。
生年长老：年纪老大。
先宿：对年事较高，而且先受戒的尊称，并具有道德。
长者：仅限年高有德之优婆塞(夷)，对比丘、比丘尼不可称之。
佛制定见四众尊長不承礼拜戒的用意：尊贤、敬老，是一种美德，是虚心求法的最佳利益因缘，凡优婆塞(夷)遇见比丘、比丘尼、长老，先宿莅临，应起身为礼，不得我行我素，坐卧不起，应欢迎接待，奉事四众尊长，更加应该问讯，五体投地礼拜之。
如果你受了菩萨戒，你很傲慢，你不向这些大德长老礼拜，也不向他请安，你就已经退步了，你就不具备这个菩萨精神。所以我们见到大德长老，就应该要让座、要礼拜，这是菩萨戒的基本要求。
而且这亦是一种威仪，如果我们不这样做，我们就会不生善法，而且还会堕落。为什么呢？因为长老、大德他们有些是戒腊很高，修行很久，而且各有所长；還有长幼有序，是我们中国传统的伦理道德，也是非常重要的，所以这一点，我们务必要紧记。
戒为无上菩提本．长常一切诸善根(十一)
──西方寺传授三皈五戒暨在家菩萨戒
宽运法师说戒开示
而第六条就是：见四众毁戒心生憍慢的轻戒──「见四众毁戒心生憍慢戒第六」
戒文云：「若优婆塞〈夷〉，受持戒已，若见比丘、比丘尼，优婆塞〈夷〉，毁所受戒，心生憍慢。言：『我胜彼，彼不如我。』是优婆塞〈夷〉得失意罪，不起、堕落、不净、有作。」
就是说，我们见到四众犯戒，内心生起了憍慢的想法，觉得自己守戒守的很好，别人都不如我。这是一个受过菩萨戒的人，不应该犯的过错。所以，佛制定「见四众毁戒心生憍慢戒」的用意：就是要我们不要生起憍慢的心；佛说一切因果都是自作自受的，持戒者自然会得到戒果。因此，我们看见四众犯戒，应该自我警惕，或以慈悲心相待，希望他能够改过迁善。若生憍慢心，即失戒法，故佛制此戒。若犯此戒，所得罪恶与第一轻戒者相同。
接着第七条是：不持守六斋戒日的轻戒──「不持六斋戒第七」
戒文云：「若优婆塞〈夷〉，受持戒已，一月之中，不能六日受持八戒，供养三宝，是优婆塞〈夷〉得失意罪，不起、堕落、不净、有作。」
大家知不知道「六斋日」是哪六日呢？六斋日就是：农历每月初八、十四、十五、二十三、二十九、三十。小月二十八、二十九日。在这六斋日中，我们应该怎么样啊？就是「持戒」，如果你不持六斋日的戒，也算是犯戒。在家居士受了菩萨戒后，可以在家里守八关斋戒；当然也可以到寺庙里头，让法师大德为授八关斋戒。
八关斋戒所守的是「八戒」：一、不杀生。二、不偷盗。三、不淫。四、不妄语。五、不饮酒。六、不着香花鬘，不香油涂身。七、不歌舞倡伎，不故往观听。八、不坐臥高广大床。
再加上「不非时食」，就是「斋」，也就是「过午不食」。
供养三宝：「三宝」就是佛、法、僧，是传承佛法慧命的法脉，若无三宝的存在，佛法早已在世间消失了。
佛陀制定不持六斋戒的用意：因为佛、法、僧三宝是最尊、最贵的，受完在家菩萨戒的优婆塞(夷)，每月的六斋日，应该行持八戒，而且必须供养三宝，故佛制定此戒。若犯此戒，其所得罪恶，如第一轻戒者同。
接着就是第八条：不前往听讲佛法的轻戒──「不往听法戒第八」
戒文云：「若优婆塞〈夷〉，受持戒已，四十里中有讲法处，不能往听，是优婆塞〈夷〉，得失意罪，不起、堕落、不净、有作。」
就是说，你知道有讲经法会，但是却不去听法；法会有多远呢？就在四十里之内;你受了戒之后就一定要去听法，如果你知道了却不去听，就是犯了轻戒。
佛陀制定不往听法戒的用意，是告诉我们：亲近善知识，听法师讲经说法，能使我們得到法义、法益,有利修行,早成道业，故佛制定此戒。所以说，若知道在四十里以内有讲经说法，就必须去听，若不去听就是犯戒，其所得罪恶，与第一轻戒相同。
接着是第九条：受用佛寺僧用物品的轻戒──「受僧用物戒第九」
戒文云：「若优婆塞〈夷〉，受持戒已，受招提僧卧具床坐，是优婆塞〈夷〉得失意罪，不起、堕落、不净、有作。」
就是说，如果优婆塞、优婆夷受持在家菩萨戒以后，未经佛寺的僧宝淮许，就受用十方施主所供养僧宝的卧具、床坐，这就是犯戒。
所以，佛陀制定受僧用物戒的用意,是讓我們明白：招提僧卧具、床坐都是「净物」，都是由十方信施喜舍，优婆塞(夷)若未获同意而取而自用，就是不敬僧宝，并且使其为难，故佛制此戒。若犯此戒，其所受罪恶，与第一轻戒同。
第十条是：饮用有虫之水的轻戒──「饮虫水戒第十」
戒文云：「若优婆塞〈夷〉，受持戒已，疑水中有虫，故便饮之，是优婆塞〈夷〉得失意罪，不起、堕落、不净、有作。」
若因口渴难耐，却没有无虫之水可饮;但必须饮用此水，又疑水中有虫的时候，应以布囊过滤，而后饮用，过滤后布囊中的水虫，应放回原水中，不得抛弃在干旱的地上。如果你明知道水里头有生命，你仍然把水喝下去，这就是犯戒。
佛陀制定饮虫水戒的用意：饮用水中虫，其实就等于杀生、食肉，有违慈悲心，而且对健康有害，对自己、对别人都没有好处，故佛制此戒。若犯此戒，其所得罪恶，与第一轻戒者同。
戒为无上菩提本．长常一切诸善根(十二)
──西方寺传授三皈五戒暨在家菩萨戒
宽运法师说戒开示
而第十一条是：险难处无伴独行的轻戒──「险难独行戒第十一」
戒文云：「若优婆塞〈夷〉，受持戒已，险难之处，无伴独行，是优婆塞〈夷〉得失意罪，不起、堕落、不净、有作。」
什么是「险难之处」？「险难之处」就是有虎狼猛兽，经常出入之处，或者是土匪、盗贼藏匿的地方，高山险道、急水深潭、溪流等等，都会有危害生命之虞，统称为「险难之处」。一个受了菩萨戒的人，不应该独行，应该结伴，否则会引起危险，对自己完全没有好处，所以这些险难的地方，都不应该随便去。
佛制定险难独行戒的用意：受戒完之优婆塞(夷)，应荷担如来慧命，救度众生，若不顾自身安危，就会招致苦果，对于自己是无益的，所以佛制此戒。若犯此戒，其所得罪恶，与第一轻戒者然。
接着是第十二条：独宿尼庵僧寺的轻戒──「独宿尼寺戒第十二」
戒文云：「若优婆塞〈夷〉，受持戒已，独宿尼寺，是优婆塞〈夷〉得失意罪，不起、堕落、不净、有作。」
就是说一个若优婆塞跑到尼寺里去过夜，在原则上是不可以，当然这个优婆夷，单独一人在寺庙里头住宿，也会有是非，也是不可以的。
佛陀制定独宿尼寺戒的用意，就是要告诫大家：优婆塞如果独宿尼寺，为他人所见，易惹讥讽、嘲笑、毁谤而造口业；如果因经常交往而生感情，独宿尼寺，就容易起淫心，或犯淫戒，故优婆塞不得独宿尼寺。相反地，优婆夷亦因同样理由，不得独宿比丘寺院。
所以独宿尼庵、僧寺，都是犯了轻戒。大家都不要这样做，因为在戒法里头是不允许的。
第十三条是：为钱财打骂人的轻戒──「为财打人戒第十三」
戒文云：「若优婆塞〈夷〉，受持戒已，为于财命，打骂奴婢、僮仆、外人，是优婆塞〈夷〉得失意罪，不起、堕落、不净、有作。」
什么是「奴婢」「僮仆」与「外人」？
「奴婢」：是无给的奴隶，为本家作务，仅有衣食，而无工资。
「僮仆」：是以工资雇佣其作务。「僮」：为年幼的小孩。「仆」：是年长的男女。
「外人」：不属于自己家族的人，亦无亲族关系。
佛陀制定为财打人的用意：如果是因奴婢、僮仆、外人有意或无意造成过失，使其钱财招致损害，因而生瞋恨心，以手相打，以口相骂，加以责罚。就是「为于财命，打骂奴婢、僮仆、外人」。这些奴婢、僮仆、外人，无非求两餐、求生存；因为我们是菩萨，菩萨要有慈悲心，所以我们对他们应该善待；如果打人就是身业，骂人就是口业，瞋恚就是意业。三业不净，就会失去戒德。当下造作生死业因，故佛制此戒，若犯此戒，其所受罪恶，与第一轻戒者然。
而第十四条是：用残余食物布施四众的轻戒──「残食施四众戒第十四」
戒文云：「若优婆塞〈夷〉，受持戒已，若以残食施于比丘、比丘尼；优婆塞〈夷〉得失意罪，不起、堕落、不净、有作。」
什么是「残食」？「残食」者：自己或他人食用以后，残余的食物，如饭、菜、茶、水、果、饼等等。
佛陀制定残食施四众的用意：为净化悭贪爱惜心，以洁净好食，施与比丘(男众法师)、比丘尼(女众法师)、优婆塞(夷)，才会得到利益；若以残食施与，是为失敬，是不应该的，而且更会增长自己悭贪之心，故佛制此戒。若犯此戒，其所得罪恶，与第一轻戒者同。
接着，第十五条：蓄养猫狸的轻戒──「蓄猫狸戒第十五」
戒文云：「若优婆塞〈夷〉，受持戒已，若蓄猫狸，是优婆塞〈夷〉得失意罪，不起、堕落、不净、有作。」
大家都知道「猫」，但是知不知道什么是「狸」？
狸：形状像狐，体形较小，黑褐色、嘴尖、四肢短、爪锐利、尾长，夜间出外捕食小动物，如鸡鸭家禽、性凶恶、喜杀生。
佛制定蓄猫狸的用意，是要告诉我们：猫狸性好杀，若蓄养等于杀生或教他杀，故佛制此戒。若犯此戒，其所得罪恶，与第一轻戒者然。
而且猫、狸都是吃肉的，你自己不吃肉，却让牠们去吃众生的肉，这也是有违慈悲心的。所以，受了菩萨戒的人不应该养猫狸。
戒为无上菩提本．长常一切诸善根(十三)
──西方寺传授三皈五戒暨在家菩萨戒
宽运法师说戒开示
第十六条是：蓄养畜牲禽兽不净施的轻戒──「蓄养畜兽不净施戒第十六」
戒文云：「若优婆塞〈夷〉，受持戒已，蓄养象、马、牛、羊、驼驴；一切畜兽，不作净施未受戒者，是优婆塞〈夷〉得失意罪，不起、堕落、不净、有作。」
象、马、牛、羊、驼驴等畜生，你受戒之后就不应该饲养，应该给没受戒的人饲养，因为这六种动物供给人类劳力、毛皮、食用、服务最多，所以佛陀慈悲，站在众生生命平等的原则之下，受戒完之优婆塞(夷)，自然应该遵循，将这些蓄养的动物送给未受戒的人，自己不得蓄养。如果还要饲养的话，就是犯了轻戒。
佛陀制定此戒的用意，就是要让我们明白：蓄养畜兽，有碍道业之修持，若畜兽不听教，常生瞋恚而行打、骂、诅咒，当下造作身、口、意三业，有违背佛陀慈悲教义，故佛制此戒。若犯此戒，其所得罪恶，与第一轻戒者然。
再来就是第十七条：不积蓄三衣钵杖的轻戒──「不蓄三衣、钵、杖戒第十七」
戒文云：「若优婆塞〈夷〉，受持戒已，若不储蓄僧伽梨、衣、钵、锡杖，是优婆塞〈夷〉得失意罪，不起、堕落、不净、有作。」
就是说，在家的菩萨受了戒以后，不应该储备出家僧尼所用的衣物，如三衣、钵、锡杖等，如果你存放了，就是不应该的，就是犯了轻戒。
比丘、比丘尼应具备六物：一、僧伽梨。二、郁多罗僧。三、安陀会。四、铁多罗。五、尼师坛。六、滤水囊。
僧伽梨：九条乃至二十五条的大衣。
郁多罗僧：七条的中衣。
安陀会：五条的下衣。
铁多罗：即是铁钵。
尼师坛：坐卧用具。
滤水囊：用为滤水，防止饮水中之虫。
佛陀制定不蓄三衣、钵、杖戒的用意：出家二众，已舍家财，不为营利事业，所需三衣六物、锡杖等，优婆塞(夷)应为供养(储蓄)，故佛制此戒。若犯此戒，其所得罪恶，与第一轻戒者同。
所以这一条戒，大家也要紧守。
接着是第十八条：作田不求净水或者种陆地处的轻戒──「作田不求净水、陆种处戒第十八」
戒文云：「若优婆塞〈夷〉，受持戒已，虽为身命，须田作者，不求净水，及陆种处，是优婆塞〈夷〉得失意罪，不起、堕落、不净、有作。」
就是说，在家的菩萨如果为了维持生活的需要耕田，做农民，而不用没有虫的清净水来灌溉，或者种在陆地干旱处，这位优婆塞、优婆夷就是得了失意罪，因为用不清净的水来灌溉，水中有很多的虫类或微生物，可能无形中就杀了生，当然我们在香港耕种的机会很少，而且不是有心去杀，但这也算是杀生；杀生就是犯戒。
所以佛陀制此戒的用意，就是要我们知道：杀生就是犯戒，虽然不是有心杀，其因果亦然，若为自身活命而杀生，有失去生命平等的慈悲教义，故佛制此戒。若犯此戒，其所得罪恶，与第一轻戒者同。
接着是第十九条：市场贸易贩卖斗秤不公平的轻戒──「市场贩卖斗秤不平戒第十九」
戒文云：「若优婆塞〈夷〉，受持戒已，为于身命，若作市易，斗秤卖物，一说价已，不得前却，舍贱取贵。斗秤量物，任前平用，如其不平，应语令平。若不如是，是优婆塞〈夷〉得失意罪，不起、堕落、不净、有作。」
这个怎么说呢？很简单，就是你在在做生意的时候，原本跟人家已讲好了价钱，你却不卖了，因为另外一个人，给了你更高的价钱，你就不顾道义，卖给了这个人。这个也是一个受了菩萨戒的人，不应该有做的，这也是一个轻戒。
佛制此戒的用意：受了菩萨戒之优婆塞(夷)，无论卖物，或向人买物，以斗秤称量，或者讲定价钱时，都应直心卖买，才不会造业，而且更是道义和责任，故佛制此戒，若犯此戒者，其所得罪恶，与第一轻戒者同。
所以这一点，大家也要紧守，就是要公平、公正。
戒为无上菩提本．长养一切诸善根(十四)
──西方寺传授三皈五戒暨在家菩萨戒
宽运法师说戒开示
接着第二十条，就是：不适合的时间处所行淫欲的轻戒──「非时非处行淫戒第二十」
戒文云：「若优婆塞〈夷〉，受持戒已，若于非处、非时行欲，是优婆塞〈夷〉得失意罪，不起、堕落、不净、有作。」
什么是「非处行欲」与「非时行欲」？
「非处行欲」：受过在家菩萨戒的优婆塞(夷)，夫妻行欲虽不犯邪淫罪，但不适当的处所，即使是夫妻亦不得行欲，如夫妻共宿佛教寺院、尼庵道场，就不得行欲，甚至不得同房。又如在路边、塔边、祠边、法会之处，亦不得行欲。还有在佛堂供奉佛像，及悬挂佛像的任何地方，都不可行欲，如果在不得行欲的地方而行欲，虽然是夫妻，也属于邪淫，犯邪淫戒。
「非时行欲」：受戒后的优婆塞(夷)，于佛诞日、菩萨生日、佛涅槃日不得行欲。还有在六斋日不得行欲。父母寿诞日、或哀丧日、及母难日，均不得行欲，如果在这些日子里行欲，也是犯了邪淫罪。
佛陀制定此戒的用意，是让我们知道：「礼」，是佛法的善法之一，为持戒的道途，若于非处、非时行欲，即与礼相违，败坏道德，而且有伤戒体，故佛制此戒。若犯此戒，其所得罪恶，与第一轻戒者同。
再下来是第二十一条：商贾买卖不输缴官税的轻戒──「商贾不输官税戒第二十一」
戒文云：「若优婆塞〈夷〉，受持戒已，商估贩卖，不输官税，盗弃去者，是优婆塞〈夷〉得失意罪，不起、堕落、不净、有作。」
什么是商、估、贩、卖？以下为大家简单解释一下：
商，是直接经营生意。估，是中间商人，如批发商等。贩，是经营运输业的，或者是做贸易业的人。卖，是公司、工厂生产商品出售。
商、估、贩、卖这四项商业行为是大概的分类；扩展来说，则包括一切买卖行为。
社会上的逃漏、税捐，一般市民都不允许，何况是受了戒的戒的优婆塞(夷)？受了戒的优婆塞(夷)，既不能以多报少，虚报税额，更不能偷报税额，否则便犯了妄语戒、偷盗戒。
佛陀制此戒的用意：佛弟子受了菩萨戒，若不交税或逃税，就等于犯了妄语戒、偷盗戒，故佛制此戒，若犯此戒，其所得罪恶，与第一轻戒者同。
而第二十二条是：违犯国家法律制度的轻戒──「犯国制戒第二十二」
戒文云：「若优婆塞〈夷〉，受持戒已，若犯国制，是优婆塞〈夷〉得失意罪，不起、堕落、不净、有作。」
菩萨戒要求我们「诸恶莫作，众善奉行」，如果你受戒后又犯了国法，就会失去了受戒的功，而且这也是国法所不容；要知道佛教的戒律比国法的要求还要高，所以我们要自觉、自律，不应该犯戒。
佛陀制此戒的用意：受过在家菩萨戒的优婆塞(夷)，仍是国民的一份子，仍享有国民的权利，也有应尽的义务，而遵守国制，是义务之一，为了不与众生相离，有利于弘扬佛法，所以佛制此戒，若犯此戒，其所得罪恶，与第一轻戒者同。
接着第二十三条是：得新食品不先供养三宝的轻戒──「得新食不先供三宝戒第二十三」
戒文云：「若优婆塞〈夷〉，受持戒已，若得新谷、果、蓏、菜、茹，不先奉献供养三宝，先自受者，是优婆塞〈夷〉得失意罪，不起、堕落、不净、有作。」
就是说，你今天煮好了饭菜，不先供养三宝，自己就先吃了，这也是菩萨戒所不容许的，所以，当我们获得新鲜的稻米、水果、蓏类、蔬菜、菇类，都要先供养佛、法、僧三宝，然而才受用；如果不这样做的话，就会退失，堕落，而且戒行也不清净。
佛经云：「三宝是出离生死痛苦之桥梁，得到安乐涅槃之宝筏，三宝出现世间，利乐众生，功德宝山，巍巍无比。一切众生，受烦恼业障，沉沦苦海，生死无穷，三宝出现世间，作大船师，能截断爱河，超升觉悟彼岸，是故三宝恩难报也。」
佛陀制此戒的用意，是让我们明白：将新出的蔬菜、水果奉献供养三宝，是表示对三宝的崇敬，是为种功德福田，故佛制此戒。若犯此戒，其所得罪恶，与第一轻戒者同。
我们要渡过生死苦海的桥梁，要脱离三界之苦，不再流转生死，轮回受报，必须仰仗三宝的功德，所以凡得到新鲜的食物，都应该先供养三宝。
接着是第二十四条：僧尼不听许就擅自说法的轻戒──「僧不听说法辄自作戒第二十四」
戒文云：「若优婆塞〈夷〉，受持戒已，僧不听说法、赞叹、辄自作者，是优婆塞〈夷〉得失意罪，不起、堕落、不净、有作。」
这个怎么说呢？就是说，你受了菩萨戒以后，如果未得到比丘僧、比丘尼僧的听许就擅自讲说佛法，这也是对三宝不恭敬、不尊重，所以，这也是菩萨戒弟子不应该做的。当然居士也可以讲法，但是必须得到出家人也就是僧、尼的允许才可以，所以这是第二十四条，也是二十八轻中的一个轻戒。
佛陀制此戒的用意：不听优婆塞(夷)说法，是为了防止惑乱众生，对经教若无彻底的了解，所说就不如法；不听赞叹，是为了防止增长贡高我慢，认为自己讲经说法比法师还要厉害；经过僧宝的劝止，而强自演说，即为犯戒，所以佛制此戒。若犯此戒，其所得罪恶，与第一轻戒者同。
戒为无上菩提本．长养一切诸善根(十五)
──西方寺传授三皈五戒暨在家菩萨戒
宽运法师说戒开示
而第二十六条：供僧饮食不公平分的轻戒──「僧食不公平分戒第二十六」
戒文云：「若优婆塞〈夷〉，受持戒已，僧中付食，若偏为师，选择美好，过分与者，是优婆塞〈夷〉得失意罪，不起、堕落、不净、有作。」
就是说，受了菩萨戒以后，到僧团中去供养饮食，如果你偏心自己所尊敬的师父，特别选择美好的饮食给他，或者过份的给他，那么你这位优婆塞、优婆夷就得了失意罪，就不能生起善法，就必定会退步、堕落，这其中有「普同供养」、「利合同均」的意思。所以，我们过堂吃饭也是一样的，所谓「不别众食」，大家所分到的食物都是平均的、都是一样的。
所以，佛陀制此戒的用意，就是教戒我们：供养僧团饮食，若心生偏颇或心不平等，就会造成自他障道的因缘，故佛制此戒。若犯此戒，其所得罪恶，与第一轻戒者同。
接着第二十七条是：养蚕煮茧抽丝的轻戒──「养蚕戒第二十七」
戒文云：「若优婆塞〈夷〉，受持戒已，若养蚕者，是优婆塞〈夷〉得失意罪，不起、堕落、不净、有作。」
这一条是在家的「养蚕戒」，就是说，受了菩萨戒以后，如果还做养蚕、煮蚕、抽丝，这实在有违慈悲心，所以，这位优婆塞、优婆夷就得了失意罪，就不能生起善法；这是戒法所不容许的，所以，我们受了戒就不要从事这些行业。
佛陀制此戒的用意：养蚕虽然被一般人视为生产事业，但以佛教看来，实在是杀生之行，有违于慈悲教义，故佛制此戒。若犯此戒，其所得罪恶，与第一轻戒者同。
最后一条就是第二十八条：行路见病人不救助而舍去的轻戒──「行路见病舍去戒第二十八」
戒文云：「若优婆塞〈夷〉，受持戒已，行路之时，遇见病者，不往瞻视，为作方便，付嘱所在，而舍去者，是优婆塞〈夷〉得失意罪，不起、堕落、不净、有作。」
就是说，你受了菩萨戒之后，如果在行走途中遇见无人照顾的病人，你应该去瞻视照顾，伸出援助之手，为他做些方便的救护，并且想办法帮助他，但是你却舍去不顾，这就得了失意罪，不生善法，失去了菩萨戒应有的精神。
所以，佛陀制此戒的用意，就是教戒我们：如果我们在行道之时遇见病者，就应前往瞻视，为作方便，付嘱所在，这是佛弟子救苦救难应有的义行，若视而不见，置之不顾，毫无怜悯之心，就有违慈悲的教义，故佛制此戒。若犯此戒，其所得罪恶，与第一轻戒者同。所以大家要紧守这个戒。
戒文云：「善男子！若优婆塞〈夷〉，至心受持如是戒，是人为优婆塞〈夷〉中芬陀利华，优婆塞〈夷〉中微妙上香，优婆塞〈夷〉中清净莲华，优婆塞〈夷〉中真实珍宝，优婆塞〈夷〉中丈夫之人。」
意思是说，如果优婆塞或优婆夷，存着至诚心能受持这些在家菩萨戒，这个人就可以称为优婆塞、优婆夷中的芬陀利白莲花，是优婆、塞优婆夷中最微妙上等的香气，是优婆、塞优婆夷中最清净的莲花，是优婆塞、优婆夷真正实在的珍宝，也是优婆塞、优婆夷中之大丈夫的人。
可见受戒的功德是多么大！
戒文云：「善男子！如佛所说，菩萨二种：一者在家。二者出家。出家菩萨名为比丘，在家菩萨名为优婆塞。出家菩萨持出家戒，是为不难，在家菩萨持在家戒，是乃为难。何以故？在家之人，多恶因缘所缠绕故。」
意思就是说，像佛陀所讲，菩萨有二种：第一种是在家菩萨，第二种是出家菩萨。出家菩萨名为比丘、比丘尼菩萨；在家菩萨名为优婆塞、优婆夷菩萨。出家菩萨持出家戒律在清净的僧团中，是不会太困难的；但是在家菩萨要守持在家的戒律，实在是困难，为什么呢？因为在家修行的人，被很多恶劣的因缘所缠绕啊！
所谓「出家」：「就是出离在家的生活，修沙门净行。」如《毗婆娑论》云：「家者是烦恼因缘，夫出家者为灭垢累，故宜远离。」《维摩诘经》亦说：「汝等便发阿耨多罗三藐三菩提心，即是出家。」
出家比丘菩萨持戒，是为不难，理由有四种：一者：出家菩萨已无父母、妻子、眷属之垢累为障。二者：出家菩萨不需经营士、农、工、商各业之利，不受物质、金钱之累障。三者：出家菩萨住于僧团，与净洁道友为伍，关系单纯，不受社会复杂人际关系之累障。四者：日以修道精进为务，不受生活奔波烦恼障，故入道证道较容易。
在家菩萨持在家戒，真是困难，四种理由：一者：在家菩萨有父母、妻子、眷属之累障。二者：在家菩萨经营士、农、工、商等各业，为物质、金钱所驱策。三者：在家菩萨身居社会，与各色人等为伍，人际关系复杂，是非最多，对道业大受干扰。四者：在家菩萨因俗务纠缠，疏于修道。在家菩萨因障碍多，故持在家戒，甚为困难。
所以说，你们今天能来受戒，实际是非常的不容易，所以跟大家见面的时候我就已经说了，你们应该给自己一点掌声，在现时比较复杂的社会环境下，你们仍发菩提心来受戒，实在值得赞叹。但是我们受戒就是为了守戒，所以，我希望多给大家一点鼓励；我们要知道人生无常，我们要珍惜生命，要把修道放在第一位，难得大家发心来受菩萨戒，所以大家受完戒回家以后，应该在每月的初一、十五诵菩萨戒、诵《梵网经》，保养戒体、戒法、戒相、戒行。这是对你们一个基本的要求。而且有空还要多看一些讲解在家菩萨戒的开示，从而增长自己的道心，护持戒体之功，认识戒法之德；有时候亦可以去参考些数据，当然最主要的是维持这个初发的菩提心，以成就佛道为目标。大家不是受戒完了就可以，而是要以后继续诵戒、听戒、念佛，将一切功德，普皆回向净土，这才是受戒的根本精神。
今天因为的时间关系，本来这个「六重二十八轻」，要一天、两天才讲得完，现在只是每一个戒条跟大家简单地讲一讲，因为等一下大家还要去拜愿；拜愿也就是忏悔自己的业障，只有忏悔业障后，我们的身心才能清净；身心清净了，我们这个戒体才能如法，所以大家要真心诚意，做到身拜佛、口念佛、意念里面也想着佛；身、口、意三业清净，才能领受清净的戒体，同时还要有难得想、殊胜想；今天受戒的因缘确实是非常的不容易，明天我们西方寺廿一天的「华严吉祥法会」圆满；我们都知道《华严经》是教我们如何成佛的经典，经中阐述诸佛之本怀，举出成佛的好处，劝导我们学佛，令生信心，由修因契果，知道必定成佛；经中内容分为「七处九会」，阐述了佛陀在天上人间的七个地方作了九次的佛法宣说；《华严经》的境界广大，原本不是给我们一般凡夫讲的，而是讲给四十一位法身大士听的。这四十一位的法身大士，都是过了十信位以上的菩萨，就是说，修行从十信开始，经历了十住、十行、十回向、十地、等觉、妙觉，五十二个阶位，而最终成佛；所谓「破一分无明，证一分法身」也就是断了见思、尘沙、无明三惑而证悟佛果，此三惑是极微细之烦恼，唯有三惑断尽，方得圆满成佛。
而成佛之路所践履的就是菩萨道；菩萨道就是让我们如何学做菩萨──经中善财童子的五十三参，就是给我们作示现；示范我们如何去实践菩萨道，而法身大士又是如何地修、如何去学、如何去悟、如何地断烦恼；让我们明白到要成为菩萨，首要的条件就是发「阿耨多罗三藐三菩提心」，也就是发菩提心；所以，善财童子就是我们的修行的榜样。而最后的〈普贤菩萨行愿品〉也是我们实践的楷模；经中说明了成佛必须经历五十二阶个位，我们必须一步一步的修，实在是非常的不容易，所以我们必须以至诚之心来学佛，并以上求下化、自利利他的精神来实践菩萨道──我们不但自己求生西方净土，而且希望所有的众生都能平等得道，我们大家同生极乐国。阿弥陀佛！
(全文完)
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