大圆镜智 性智平等──西方寺华严吉祥法会过堂开示

大圆镜智.性智平等
──西方寺华严吉祥法会过堂开示

各位法师、各位居士：
　　很想跟大家一起诵念《华严经》，虽然很多时候没法跟大家一起念，但心还是和大家在一起，而且《华严经》我也很熟悉，这些年来不知道诵了多少遍了。这两天我们大家都很专心地诵《华严经》，相信大家都知道，经里有所谓「七处九会」；据华严经随疏演义钞卷一载，七处包括人间三处、天上四处，即指：
　　(一)第一处菩提场，指佛在摩竭提(摩揭陀)国阿兰若菩提场中始成正觉，于此处说如来依正果报法门，共六品经(世主妙严品、如来现相品、普贤三昧品、世界成就品、华严世界品、毘卢遮那品)。
　　(二)第二处普光明殿，指佛于菩提道场之侧普光明殿中，三次聚会，共说十八品经。初于此处说十信等法门，共六品经(如来名号品、四圣谛品、光明觉品、菩萨问明品、净行品、贤首品。次于此处说等觉法门，凡十一品经，即：十定品、十通品、十忍品、阿僧祇品、寿量品、菩萨住处品、佛不思议品、十身相海品、如来随好光明品、普贤行品、如来出现品。后于此处说离世间法，即离世间品。)
　　(三)第三处忉利天，指佛于须弥山顶帝释所居之处说十住等法门，共六品经(升须弥山品、山顶偈赞品、十住品、梵行品、发心功德品、明法品)。
　　(四)第四处夜摩天，指佛于夜摩天说十行等法门，共四品经(升夜摩天品、夜摩偈赞品、十行品、十无尽藏品)。
　　(五)第五处兜率天，指佛于兜率天说十回向等法门，共三品经(升兜率天品、兜率偈赞品、十回向品)。
　　(六)第六处他化天，指佛于他化天说十地法门，即十地品。
　　(七)第七处逝多林，指佛于给孤独园说入法界法门，即入法界品。　
　　以上是指《八十华严经》一部三十九品，七处九会所说。整部《华严经》就是这样展开的。

　　由于佛说法的地点，一处比一处高，也就是层次不断往上升，虽然有三处是在人间说的，但主要还是为菩萨们而说的，所以一般人都会觉得佛所说的境界实在是太高了，感到非常的难懂。可是，佛告诉我们，不要有高低、分别之想，因为「心、佛、众生三无差别。」我们和佛本来是没有差别的，只因为我们有太多的妄想执着，所以原有的智慧就被遮蔽了、蒙蔽了。我们原本具备大圆镜智；然而什么是「大圆镜智」？大圆镜智，即是佛的四智之一。「四智」即法相宗所立的四种如来的智慧：成所作智、妙观察智、平等性智、大圆镜智：

　　一、成所作智是转有漏的前五识所成，为佛成功所作一切普利众生的智慧。
　　二、妙观察智是转有漏的第六识所成，为佛观察诸法及一切众生根器而应病予药与转凡成圣的智慧。
　　三、平等性智是转有漏的第七识所成，为佛通达无我平等的道理，而对一切众生起无缘大悲的智慧；
　　四、大圆镜智是转有漏的第八识所成，为佛观照一切事相理性无不明白的智慧，此智慧清净圆。
 
 　　如果我们有了这个大圆镜智，就会好像圆满的镜子一样，照见万事万物本来的面目，了知宇宙万法的一切真相。由于现在我们还有许多的无明烦恼，因此没有这个智慧，所以所知所见、所感所觉都是片面的，而不是全面的；佛就是来引领我们，为我们作导游，指示我们尽虚空遍法界的真理；首先他给我们一个完整的宇宙观、法界观，以众生的境界高低为依据，他将宇宙分为「十法界」；即：佛、菩萨、声闻、缘觉、天、人、修罗、地狱、饿鬼、畜生。
　　这个宇宙有多高？有多大？有多深？有多广？我们是看不到的、测不到的，而我们自己却又容纳在其中；为什么我们无法知道呢？就是因为我们没有平等观，因为我们有太多的我见、我执与无明烦恼，所以我们所看到的东西都是有分别的、有是非、长短、黑白、对错的，因为我们是凡夫的心，没有达到觉性圆明或真正觉悟的境地，所以我们看到的一切都是有分别的，都是不平等的；而事实上，心、佛、众生原是一体的，原是没有分别的，只是我们妄起分别，因而生出种种的烦恼；但佛是已经彻底證悟了的觉者，所以在佛的眼里，一切都是平等没有差别的；试想，如果有一天，我们能达到这个境界，将是多美好的事情？
　　我们现在所看见的世界都是有美好、丑陋分别的世界，《华严经》告诉我们，這世界的美好与丑陋，其实都是我们内心的投射，我们内心分别，世界就分别；我们佈心没分别，世界就没有分别。就好像在《无量寿经》里面，弟子问释迦佛，为什么极乐世界这么美好？而我们娑婆世界，你的国土，却有这么多的凸凹不平？这么多的江河大地？当时释迦并没有回答，只是用力一踩，大地即时震动，显现整个娑婆世界和西方极乐世界是没有差别的。这个故事说明了什么呢？
　　就是说这个宇宙的一切本来是没有差别的，由于我们的心有差别，所以就产生了不同的宇宙观；比如，我经常跟大家讲，就好像这个水，我们看到的是水，但鱼看到的是家园，天人看到的是琉璃，而地狱、饿鬼，看到的是浓血。为什么会有这么大的差别呢？这就是业力的差别所呈现的心识的差别。不同的众生由于业報的關切與心识的局限，因此所看到的都是偏差的、错误的或不完整的。前两天也跟大家提过，我们有一句话说：「夏虫不可以语冰。」你跟夏天的虫又怎能说冰呢？因为牠还活不到冬天生命就结束了，牠从来没看过冰，你跟他说冰，牠又怎可能明白呢？所以说，我们不可以跟夏虫说冰啊，因为牠没见过，所以不可能知道。
　　若回到上述的问题，这个宇宙、这个三千大千世界，究竟有多高、多大、多深、多广?这本来是不可测度的，但我们可以运用「大小无碍」、「一多相容」等概念来理解，所谓「芥子纳须弥」、「一即一切，一切即一」，但这是从理上说的，我们如何能够从境上去体悟？当然首先就是不要被外在的假象所迷惑。
　　说到这里，我想为大家讲一个故事：
　　唐朝江州刺史李渤，一天问智常禅师道：「佛经上所说的『须弥藏芥子，芥子纳须弥』未免失之玄奇了，小小的芥子，怎么可能容纳那么大的一座须弥山呢？过份不懂常识，是在骗人吧？」
　　智常禅师闻言而笑，问道：「人家说你『读书破万卷』，可有这回事？」
　　「当然！当然！我岂止读书万卷？」李渤一派得意洋洋的样子。
　　「那么你读过的万卷书如今何在？」
　　李渤抬手指着头脑说：「都在这里了！」
　　智常禅师道：「奇怪，我看你的头颅只有一粒椰子那么大，怎么可能装得下万卷书？莫非你也骗人吗？」
　　李渤听后，脑中轰然一声，当下恍然大悟。
　　一切诸法，有时从事上去说，有时从理上去解，要知宇宙世间，事上有理，理中有事；须弥藏芥子是事，芥子纳须弥是理，若能明白理事无碍，即能圆融诸法。
 　　我们都知道，华严宗把法界分为四种，即事法界、理法界、理事无碍法界、事事无碍法界。这四种法界，代表了对世界的不同层次的认识。第一种是凡夫的认识，后四种属于佛智。华严宗认为，只有事事无碍法界，才是佛智的最高境界。
　　所以，我们学佛就是要学佛的智慧，学佛的境界。大家都知道，佛学里有一个重要的概念，就是「缘起」，而《华严经》所说的是「法界缘起」；什么是「法界缘起」？也就是说，一切之法，互相为缘互相起法的意思。所谓「缘一法而起万法，缘万法而起一法；重重缘起，而缘起之义无穷，故曰无尽缘起。故云『万法相即相入，无碍自在。』」
    这种重重无尽的缘起关系，我们唯有深入经义，才能了解、才能明白。不单是十二缘起，而是数不尽的缘起，无穷无尽的缘起；这个「缘」是万事万物的根本規律，就好像大家今天的相聚也是离不开缘起缘灭：有的人喜欢来到西方寺，有的他不想来或希望到别的道场去，这些都是缘，缘聚则生、缘散即灭；这里的缘散了、灭了，另外的缘又再生起来，有数不尽的世界,就有数不尽缘起、缘灭，我们必须要懂得，这缘起都是没有自性的，都是一心所变现，所以毋需执着。这都是《华严经》告诉我们的，我们要用心体会其中的义理。今天就讲到这里。

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