喜悦人生自在生命──知足第一富无忧第一乐

宽运法师发表时间：2021-03-06 作者: 未知来源: 网络点击: 次放大正常缩小关闭手机版

喜悦人生自在生命

──知足第一富无忧第一乐

　　2014年1月10日晚上七时至九时香港中文大学佛学讲座

　　前言、

　　据佛教的说法，我们众生所处的世界被称为「娑婆世界」；「娑婆」，是梵语(Saha)的音译，意译「堪忍」、「能忍」、「忍土」。为什么叫做「堪忍」呢？就是说，我们世界的众生安于十恶，堪于忍受种种苦恼而不肯出离，所以说，这个世界是苦多乐少的世界；而这个苦达到了什么程度呢？达到了刚刚可以忍受的程度，所以就用「堪忍」来形容。由于这个世界，也就是三恶五趣杂会的地方，所以又称为「五浊恶世」；而「五浊恶世」是相对于「极乐净土」而言的。

　　因此，佛陀成道后在鹿野苑初转*轮时，为五比丘所宣说的即是「四圣谛法」：苦、集、灭、道。集谛为因，苦谛是果。世尊为何先说苦谛？就是希望先让众生对「苦」有足够的认识，从而产生厌离心，希求解脱。因为人生往往是不如意事十常八九，虽然有乐，总是短暂而稀有，乐少苦多。所以说，人生的真理必须从苦谛中方能领悟。

　　壹、人生是苦是乐？

　　一、三苦与八苦

　　佛经中说到苦的地方很多，而其性质和分类也各不相同。按照不同种类说有二苦、三苦、四苦、五苦、八苦、十苦、十八苦等，这里不再一一叙述。现在只就具有代表性的三苦和八苦，来加以说明。

　　佛教中以老、病、死三者为基本上的身苦，以贪、瞋、痴三者为基本上的心苦，此两种苦是诸苦的代表。如果从苦的性质来说，非可意的受称为「苦受」；可意的受称为「乐受」；非可意非不可意的称为不苦不乐受。以上三种受，其性质全是苦，即所谓「三苦」——苦苦、坏苦、行苦。「三苦」，是依苦的性质而分类的。

　　(一)苦苦：不适悦的苦受名为苦苦。如贫穷是痛苦，加上疾病缠身，或诸多灾难，就是更加苦了。又人身本为苦，若再受到各种寒热、饥渴、劳役、刀杖的逼害时，岂不是苦上加苦吗？

　　(二)坏苦：又称乐苦。就说是，世间上能感受到的「乐」，其本质也是苦的。为什么？因为快乐过后，就会觉得寂寞无聊，况且快乐的境界往往是暂短的，当缘尽而散或乐极生悲之时，终归是苦。

　　(三)行苦：行是迁流不息的意思。人生的一切都是在迁流变异中而不是常住的。当这不苦不乐的境界保持不住时，还复是苦的。

　　三、如何才能离苦得乐？

　　1.涅槃寂静之乐

　　「乐」与「苦」原是相互对待而安立的。人们因苦而追求快乐，试问谁不希望离苦得乐？可是世人所追求的「乐」，以佛法来看其实都是「苦」。世人所感受的，不外是依于身、心顺益之事。一般人所追求的快乐，大部份离不开财富、名誉、地位、健康、家庭和睦(事业、婚姻、感情、家庭)、五欲之乐(财、色、名、食、睡)等，就好像上文所说四小王的愿望一样。佛法认为这些快乐都是暂短的、不真实的，况且当一个人沉迷于五欲之乐时，身、口、意三业往往不循正理、正道，一举一动都是起惑造业，如是便种下了未来的苦果。所以，佛法所讲的真正快乐，如经中所说：「寂灭为乐」或「涅槃第一乐」。

　　但如何才能达到这第一乐的涅槃境界？正如《大庄严论》中云：「无病第一利，知足第一富，善友第一亲，涅槃第一乐。」「无病第一利」，利是利益，什么叫真实的利益？没有病。「知足第一富」，世间人追求富贵，什么是富？知足是富。过去佛弟子三衣一钵，日中一食，树下一宿，所以说第一富是「知足」。「善友第一亲」，诸佛菩萨就是我们的善友。「涅槃第一乐」，「涅槃」的意思，根据玄奘大师的翻就是「圆寂」，也就是功德圆满，清净寂灭，这是第一乐。末后还有两句话：「此乃受即不受，无受即受。」其中的意义特别深长。接着论中继续说下去：「男子女人，闻是佛名，永不堕恶道」，「常生人天，受胜妙乐」，这个「胜妙乐」，决不是世间五欲六尘之乐，决不是世间名闻利养之乐；世间种种之乐，在佛法里面称之为「坏苦」，不是真乐。「胜妙乐」才是真正之乐。如果我们能够明白其中的真义，果能回头、觉悟、认真的修行、学习，最后定能将一切烦恼灭尽，到达涅槃的妙境，那是一种不被系缚、寂静、清凉、自在的快乐，此时「生死已尽，梵行已立，所作已办，不受后有」。也就是将苦痛的根本彻底消除，证为涅槃之乐。

　　当然了，上面所讲的「涅槃之乐」，是离欲法、是出世法。然而在世间法里，什么是真正的快乐？怎样才是喜悦的人生？

　　而世间人认为人生最快乐的事又是什么？

　　一次，孔子去泰山旅游，在半路上遇到一位老先生自弹自唱，神情十分愉快。

　　孔子颇为讶异，便问老先生：「你为何这么快乐呢？」

　　老先生回答：「我怎能不快乐呢？人为万物之灵，我幸运能出生为人而不是禽兽，这是我第一件乐事。在这个时代男尊女卑，地位相差很远，我又能生为男人，这是第二件乐事。人的寿命长短不一，我没夭折，而活到九十岁，这是第三件乐事。」

　　孔子又问：「你有三件乐事，可是我看你衣物简陋，就知道你生活贫困，难道你一点都不担忧吗？」

　　老先生笑着说：「哈哈！钱财是身外之物，贫穷也是一件平常的事，只要淡泊明志，身心安泰，消遥自在，贫穷有什么好担心的呢？」

　　孔子再说：「你年纪这么大了，不怕死之将至吗？」

　　老先生回答：「生、老、病、死，乃人之常情。死亡只是人生暂时的终点，好像坐车到了终站就要下车，我心无牵挂，有什么事让我害怕呢？

　　说完，老先生又继续弹他的琴。

　　这个故事说明了什么？所谓「知足常乐，多贪则忧。知足者贫贱亦乐，不知足者富贵亦忧。知足常足，终身不辱。知止常止，终身不耻。」心宽必然自在，放下自得安乐。

　　2.心灵源泉之乐

　　不过有多少人能像上述自弹自唱的老先生那样洒脱自在？相信世俗一般人都会发出类似的疑问：人生既然有如此多的无可避免的痛苦，追求快乐是不是一种奢望呢？快乐的定义又是什么呢？

　　其实快乐是无法定义的，因为快乐就好像活泼的清泉一样，你想一尝它的甘甜清澈，就必须找到它真正的源头；然而它的源头究竟深埋在何处呢？由于每个人的生命观、价值观不同，所以所追求的目标也就不一样。

　　有些人，一生拼博，只想赚钱，他以为金钱里有快乐，但是金钱太多了，可能也是痛苦，人成为了金钱的奴隶，所谓「人为财死」，财富有什么快乐呢？有些人认为家庭最快乐，但是如果家庭里的兄弟姊妹相处不和谐，彼此勾心斗角，家庭有什么快乐呢？有些人以为爱情里有快乐，终日追求，魂牵梦系，但是爱与恨是双生儿，由爱生恨，爱得越深，恨得也就越重，夫妻反目，情侣背叛，多情往往为情所苦、被情所害。

　　也有些人醉心于权力、地位，认为权位里有快乐，所以希望做高官、任高职，要与人竞争、要出人头地，岂知爬得越高，就跌得越重，权势高位也未必是快乐啊！

　　有些人则以事业为快乐，例如做生意的人，每天耗尽精力去盘算，可是许多时候，生意越大，风险越高，一旦失败了，千万家财一夜散尽，一败涂地，一贫如洗，凄凉惨淡，那里有快乐可言呢？

　　有些人隐居山林，与清风明月为伍，在山林中找到了快乐；有些人在平淡朴素的生活中，找到了安份满足的快乐；有些人喜好读书，他在古今的书海里，找到智慧的泉源，找到了人生的快乐。

　　有些人觉得无求就是快乐，善念就是快乐，平安就是快乐。有些人觉得为人服务，广结善缘就是最大的快乐。

　　所以说，快乐到底在那里？

　　问飞鸟，为何要在天空里飞翔？飞鸟说：天空中最快乐！问游鱼，为何要悠游在水里？游鱼说：水里最快乐！问湖泊，为何要在山林里奔腾？湖泊说，山林里最快乐！

　　由此可见，快乐无处不在，其实不在心外，而是在我们心中，这个快乐的宝藏我们原本就有，只是没有发现而已。

　　贰、做个喜悦的人

　　一、喜悦是什么？

　　前面说到，快乐是没有固定的形象或面貌的，在现实人生之中，很多时候，快乐也许就像一道美丽的彩虹，它的出现往往是在风雨之后，云层经过阳光的折射，因而幻变成七彩缤纷的颜色──试问人在一生中到底要经历多少风雨，也就是顺境与逆境，挫折与磨难才能成功？其实顺、逆因缘都是生命成长的历练，唯有顺境、逆境，才能历练我们的身心，这是人生的事实；世间之所以称为「有漏世间」，就是因为世间是有漏的、不圆满的，所以不可能是一帆风顺的。但依佛法来看，无论顺境或逆境都是因缘法，缘生必会缘灭，缘聚必会缘散；因此，在因缘的顺逆当中，立足于生命的成长观点来看，顺因缘固然是一种历练，逆因缘又何尝不是一种磨炼？问题就看我们如何去体会。对于逆因缘，开始时可能难以接受；明明是苦恼折磨，又如何能从中得到喜悦？但是，正如古人所言：「不经一番寒彻骨，怎得梅花扑鼻香？」千回百转，当我们经过了人生的种种历练再回头去看时，则不难体会当中成长的喜悦。

　　所以，生命的喜悦不一定来自顺心顺意或一帆风顺，反而是从逆境的历练中才能有更大的成长，从成长中才能体会到人生真正的喜悦；如果把喜悦只设定在人生的称心如意或荣华富贵上，那就太过于狭隘了。甚至有少数人一生中从未经历过逆境的考验，就像温室中的花朵，这样的生命又有何意义呢？

　　所以，喜悦比快乐更恒久、更超越，是一种生命的自我升华与呈现。

　　喜悦，是一种心态。

　　心态，是指心里的态度。世俗一般人都会「心随境转」，对于外界事物的变化，心理会随之而变；因此，若无正确的心态，则遇喜即喜，遇忧即忧，实实在在是一个平凡庸俗的「凡人」。可是，一旦拥有了喜悦的心态，则逢喜逢忧，均能以乐观而平常的态度去对待之，试想世间那有一事一物不是因缘和合而成？得到的不一定是长久，失去的，也不一定是遗憾。人生，就是在得此失彼，得彼失此间转换变幻，无有穷尽，若心随境转，只会徒然疲累自己的身心。因此，我们要学懂随缘放下或舍弃，这就是喜悦的心态、喜悦的人生。

　　喜悦，是一种感觉。

　　感觉就是自己告诉自己的说话：这是什么，那是什么；这个我喜欢，那个我不喜欢。但我们要明白，人的感觉，粗分起来，尚有六根对六尘而有六识，更不必讲到第七识、第八识，又能分出多少枝节来了？谁也保证不了自己的感觉，一定是对的、正确的。那么，何妨先给感觉戴上一副喜悦的眼镜，然后再跟着感觉走，看见美好的事情，喜悦、赞叹、随喜而为；看见丑恶的事物，亦不起厌恶想，只是不赞叹，而远离之。这就是平常心，对任何境界，首先均以平等、无分别心去对待，再进一步或深一层认真看清楚的时候，才以「正」、「邪」的尺度去衡量看是否应该赞叹、随喜。善者，欢喜；恶者远离。其中毫无执着，就好像明镜照物，「物来影现，物去镜空」，物去而不留影，影去而镜常在；这种态度，正如《菜根谭》中所云：「风来疏竹，风过而竹不留声；雁渡寒潭，雁去而潭不留影。」事来心起、事去心空。这就是喜悦的感觉、喜悦的人生。

　　喜悦，是一种性格。

　　大多数人会说性格是天生的。但喜悦这种性格，却可以是后天培养或添加的。一个人若处六尘境很欢喜，六根自然愉悦，则六识都是喜悦的。若有其中一根不愉悦，就会影响到整个喜悦的不完整。因此，如何协调六根，使之时时愉悦满足，就取决于个人向往的目标。

　　目标越是高尚、纯洁、超然，喜悦就会增加，反之，喜悦就会减少或消失。在此必须特别指出的是，喜悦不同于高兴或快乐，那只是身体或情绪的短暂满足感，而喜悦则是深植于精神、心灵内的一种恒久的、内在的品质。喜悦，同于其他的品格，将会带给我们人生无穷的意义。

　　所以说，喜悦是一块只有我们自己才能品出来的、甜味的蜜糖，它一直隐藏在我们内心最深处，只待我们一尝其味，而终生不会忘记。

　　喜悦，是一种动力，是一种无形却最有力的能量，使人在任何境遇，都能泰然处之，洒脱无执，出于喜悦，归于喜悦。这就是自在的人生。

　　二、安贫乐道．知足常乐

　　在我们中国传统思想文化中，特别强调「安贫乐道，能忍自安」、「知足常乐」的思想，孔子可以说是最典型的代表人物。子曰：「富而可求也，虽执鞭之士，吾亦为之。如不可求，从吾所好。」(《论语·述而》)其中阐述了孔子的苦乐观。孔子说如果财富可以求得的话，即使做市场的守门卒他也愿意。如果求不到的话，还是从事他自己所爱好的事情。孔子还说：「饭疏食，饮水，曲肱而枕之，乐亦在其中矣。不义而富且贵，于我如浮云。」吃粗粮，喝冷水，弯着胳膊作枕头，也有乐趣。这里，孔子形象生动地刻划了「苦中有乐」、「以苦为乐」的情景。为不义之事得来的富贵，看来就好像浮云一样；表明了孔子对它的轻视与鄙视。

　　而在《孔子．雍也》中，记述了他夸奖学生颜回的事，孔子说：「贤哉，回也!一箪食，一瓢饮，在陋巷。人不堪其忧，回也不改其乐。贤哉，回也!」孔子赞誉颜回有修养，一竹碗饭，一瓜瓢水，住在小巷子里，别人都受不了穷苦忧愁，颜回却改变不了他自有的快乐──而这种喜悦人生的态度，实与孔子同出一辙。孔子为有这样的学生而骄傲。

　　当叶公沈诸梁问子路孔子为人怎样时，子路不回答。「子曰：『女奚不曰，其为人也，发奋忘食，乐以忘忧，不知老之将至云尔。』」

　　(《论语述而》)这里可以概括为「三忘」：「忘食」是不知疲倦、不懈奋斗；「忘忧」是不知苦难和道路艰险；「忘老」是不知年老和生死，展示了孔子一生好学不倦、倡导积极进取，为创立自己学说安贫乐道、孜孜以求的精神风貌。

　　三、智者不惑．仁者不忧

　　孔子把生命的喜悦标出了一个很好的意义，就是－－「智者不惑，仁者不忧，勇者不惧」。这「不惑」、「不忧」、「不惧」是生命喜悦的最佳状态，以佛法来体会生命的三达德(智、仁、勇)，实是一种非常完美的人格。「不惑」是指思想、心灵及智慧方面；对「生从何来，死往何去」的宇宙人生的迷惑，自古即是人生最大的问题；有了智慧就可以提升我们的灵性、引导生命的成熟而达到一种喜悦。

　　我们时常赞叹佛陀为最高的觉悟者，亦即「一切智者」；《法华经．药草喻品》中佛说：「我是一切智者、一切见者、智度者、开道者、说道者。」佛之所以是具备最高智慧的人，就在于他的彻底觉悟。然而佛与众生的最大差别是什么？差别其实就在于「迷」与「悟」；正如《六祖坛经》所说：「不悟即佛是众生，一念悟时众生是佛。」因此，我们学佛，就是要学佛的「悟」，也就是由迷转悟，转苦为乐，转凡为圣。

　　前面说到，在我们生命的成长过程中，必然要面对种种顺、逆境，因此，佛法就是教我们要以平常心面对顺、逆境，要以感恩心转化阻力，要以智慧心明暸因缘。我们的心不能随万物而转，我们要令世间万物都为我们所用，只要我们心能转境，还有什么苦、乐不能转？懂得「转」、能「转」，就是真正的智慧；谚语所谓：山不转路转；路不转人转；人不转境转，境不转心转；我们要做到心能转物，而不是心随物转，如此的话，和佛的距离就不远了。所谓「若能转物，即同如来」也就是这个意思。

　　我们都知道，古代希腊哲学家苏格拉底是个追求智慧的爱智者，他和学生柏拉图及柏拉图的学生亚里士多德，被并称为希腊三哲人。这么伟大的哲学家、圣人，他曾经说过，在他的字典里没有苦。那么，我们一般的凡夫俗子，如何才能不忧愁、不苦恼，生活常在喜悦之中？我们往往为了金钱、名誉、地位、感情、事业等种种挫折而烦恼，而且我们常常喜欢和别人比较，你长我短，你有我无，你多我少，心里总是不高兴；没有时很想去拥有，拥有时又担心会失去，每天总是形形役役，患得患失，这样的话，又怎可能会有快乐的时候？

　　由此可见，我们烦恼、痛苦的根源，往往在于分别、比较；所以，我们学佛就是要学佛的平等心、无分别心。但是，我们如何才能做得到？以佛法来说，只要有慈悲心与菩提心，就能把种种的分别、计较、执着化除掉了。不过，在《庄子．逍遥游》的〈齐物论〉中，也给予我们很好的启示：所谓「齐物」，就是把万物等量齐观──教我们不应该「以人观物」，而要「以物观物」，万事万物本身就具备其自身充实的条件美：丑有丑的美、缺陷也有缺陷的美，不同的生命形态，各自展现生命的特定意义。如此的话，生命才能坦然无罣碍，无罣碍才能不忧，唯有不忧才能呈现生命的大美与喜悦。

　　结语、

　　我们每个人从出生呱呱坠地，就开始了苦乐交织的人生。虽然人人都追求幸福的人生，但并不是每个人都能拥有。人生的状态，到底是由什么来决定的呢？就是心态与行为。学佛修行就是要修正我们不良、不正确的心态与行为。有了好的心态、好的行为，我们就能好好地做人、做事；既然有幸生而为人并且有机会听闻佛法，我们就应该珍惜生命、珍惜每一个学佛的因缘；要知道，美好、高尚的人格必然是在人情世故中历练得来的。有人说：「做人难，人难做，难做人。」在人生多变难测的旅程中，我们如何才能安然自得、欢喜快乐地渡过一生？

　　作为学佛之人，我们怎样才能做到「人生改善，后世增胜，了生脱死，法界圆明」？正如古诗所云：「春有百花秋有月，夏有凉风冬有雪，若无闲挂心头，便是人间好时节。」什么是人间最好的时节？心中没有任何闲事的牵挂、滞碍，那就是最快乐的时候了。经上说：「快乐无忧是佛。」外表快乐，内心不喜悦的人，是凡夫；内心喜悦，外表不快乐的人，是圣人；内心喜悦，外表快乐的人，就是菩萨；内心喜悦，外表快乐，而且完全没有执着、无忧无虑、无罣无碍的人，那就是佛了。所以我们要学佛菩萨，做个开心、快乐、喜悦、自在的人。

　　因此，这个「苦谛」，若要详细说明，实有无量诸苦。

　　而「八苦」，即生、老、病、死、爱别离、怨僧会、求不得、五阴炽盛。所以说「苦」是人生的实相，而一切之苦莫过于身；我们由于一念无明贪爱得受此身，「所谓无明缘行，行缘識，識缘名色，名色缘六处，六处缘触，触缘受，受缘爱，爱缘取，取缘有，有缘生，生缘老病死」；总结的說，即「纯大苦聚集」。什么是「大苦聚集」？也就是「身心皆苦」，正如《佛说稻芊经》所说：「五情违害名为身苦，意不和适名为心苦。」如果我们继续贪求名利声色，那么我们的得失、苦乐何时能了？因此佛陀教我们要依「四念处」而住，那就是：「观身不净，观受是苦，观心无常，观法无我。」这并不是叫我们厌苦毁身，或去消极逃避。而是要做到：「苦当知、集当断、灭当证、道当修。」由知苦而断集；断集即能切断痛苦的来源，继而慕灭、修道，也就是忏悔过往恶业，积极改往修来，广作善行，广种善因。

　　二、世间之乐无非是苦

　　不过，佛陀并不否认人生有乐，譬如世俗间的天伦之乐；修出世法的厌离之乐、无着之乐等。但这一切乐，都包含在「苦」之内。为什么呢？因为根据缘起的法则，快乐是因缘所生法，会随着因缘的变化而变化，变化即是无常，而无常就是苦。所以总括地说，「乐」的本质是无常的、是苦的，也就是空的。

　　释迦牟尼佛住世时，有五位国王，虽国界相近，但从不相互攻打讨伐，常互相友好往来，彼此都是好友。其中最年长的国王，叫普安王，跟随释迦牟尼佛修习菩萨行，其他四个年纪较小的国王，则常习邪行。普安王怜悯四小王，想要度化他们。

　　一天，普安王请四小王上殿，共相娱乐，连续七日七夜。七日后，四小王一起对大王说：「我们还有很多国事要处理，请允许我们先行告辞了。」于是大王就派人备好车马，和群臣大众一起给四小王送行。

　　半途中，普安王为了度化他们，说：「请您们各自说一下自己的人生的愿望和认为最快乐的事情是什么，好吗？」

　　一王说：「我希望能在阳春三月，树木葱绿鲜花满枝的时候，在田野上游玩娱乐。」

　　另一王说：「我希望能够常作国王，好鞍宝马服饰端严，楼阁殿堂明亮辉煌，臣民围绕左右，钟鼓齐鸣，出入之时路人都倾心瞻仰。」

　　另一王说：「我的愿望不一样。我希望有好妻子、好儿子，都端正无双，我们一起共享天伦之乐。」

　　第四小王说：「我的愿望也不一样。我希望父母常在，有很多的兄弟、老婆和儿女，一起享受锦衣美食，聆听美乐，共相娱乐。」

　　四小王说完各自的愿望后，都异口同声地询问大王：「那么，您的愿望又是什么呢？」

　　普安王回答：「我先说一下你们的愿望，再说我自己的吧。你们一个人说在阳春三月，树木葱绿、鲜花满枝的时候游戏原野；可是秋天来了树木鲜花都会凋零落败，到时天有何乐可言？所以这不是长久之乐。另一个人说希望常作国王很威风；自古以来的帝王，虽然很神气、很快乐，但是当福德耗尽的时候，国家之间互相征战讨伐，瞬间国破人亡，这是如何凄惨的下场？所以这个不是长久之乐。另一个人说希望有好妻子、好儿子，共享天伦之乐；可是一旦妻子、儿子生病了，就难免忧愁万分，又或者因事两地相隔，因而牵肠挂肚、寝食难安，所以不是长久之乐。另一个人说希望父母常在，有很多的兄弟、老婆和小孩，一起享受锦衣美食，聆听美乐，共相娱乐；可是万一有一天出了事，被关进牢狱，无人救护，那就很悲惨了，所以不是长久之乐。」

　　四小王听后于是问道：「那么大王的愿望是什么呢？」

　　大王答道：「我的愿望是不生不死、不苦不恼、不饥不渴、不寒不热，生死自在。」

　　四小王连忙追问：「这样的快乐在哪里？您应该是有明师指点吧！」

　　大王回答：「我老师的尊号是『佛』，他就在附近的祇园精舍。」

　　四小国王听了非常欢喜，一起随着普安王来到佛陀住处，顶礼世尊后退坐一旁。听世尊为宣说「苦」的真谛。

　　佛陀就给他们详细解说，人生在世必须经历生、老、病、死，爱别离、求不得、怨憎会、忧悲苦恼等八苦。

　　五位国王，聆听佛陀慈悲宣说人生八苦的真谛，心开意解，实时证得初果须陀洹，皆大欢喜，作礼而去。

　　四小王随即弃舍王位，将国政托付给弟弟，都出家学佛修行，每日精进不已。

　　以上的故事说明了，真正的快乐到底是什么？就是普安王所说的：不生不死、不苦不恼、不饥不渴、不寒不热，生死自在。但是这种境界如何才能获得？　　

加入收藏打印文档欢迎投稿