分别解说｜二谛 《净名》云：「智度菩萨母，方便以为父，一切众导师，无不由是出。」 智度者，般若也，
智慧也。方便亦名沤和，乃方便胜智，亦称权智。导师者佛也，佛为人天导师，导
众生出
生死苦海，登
涅槃彼岸。三世诸佛及诸佛无上
菩提，皆从般若出。虽云智度方便二者，而皆归般若。经云，无方便者，是不知般若也。故知般若者，必有方便，若无方便，不成般若。 如《大般若波罗蜜多经》卷第三云：「诸菩萨
摩诃萨应以无住而为方便，安住般若波罗蜜多，所住能住不可得故。」 般若为实智，方便乃方便智。般若方便，名实方便智；方便般若，名方便实智。方便实智，万用一体，体本不二；实方便智，由体起用，应化万方。故只有方便而无般若，犹用之无体；只有般若而无方便，犹体之不能起用。故般若不借方便，则无以成就
功德。换句话说，般若不借方便，则无以度化众生。 般若是无分别智，方便是差别智。分别而无分别，无分别而分别。诸法实相，故分别而无分别；实相诸法，故无分别而分别。以诸法者分别也，实相者无分别也。 在心曰智，在法曰谛。约智言，则曰实智权智；约法言，则曰第一义谛世谛。了第一义谛，则生实智；了世谛，则生方便智。了世谛第一义谛，则生方便实智；了第一义谛世谛，则生实方便智。 般若经说一切法空、
无相、无二、无性、
无生、无所有、不可得，乃约第一义谛说；般若经说一切法如幻、假有，乃约世谛说。 世谛又名俗谛，第一义谛又名真谛。世谛者，为顺世俗之见而说有；第一义谛者，为顺圣者而说空。约此而论，说有为世谛，说空为第一义谛。然法非有无，寄有无以明法，皆方便也。 例如
虚空，虚空无分别，不可谓有亦不可谓无。若谓虚空是有，请问何处是虚空？若谓虚空是无，请问何处不是虚空？若谓虚空是有，虚空却是无形无相；若谓虚空是无，虚空却是横遍竖穷。无形无相，焉得谓有？横遍竖穷，焉得谓无？故法非有无，寄有无以明法而已。是知说有非是定有，说无非是定无。说有在明非有，说无在明不无，智者知之，于是得二谛。凡愚闻有执为定有，闻无执为定无，于是失二谛。例如虚空本无分别，虽无分别，却是十方无边虚空历然。虽有十方虚空，却空原是一。一即无量，无量即一。 然则说有说无，皆随情而说。随凡情说有，随圣情说无，说有说无皆是方便。既是方便，则知于凡说有、于圣说空，皆是世谛；非有非空，方是第一义谛。 非有则离有一句；非空则离空一句；既离有离空，当离亦有亦空；有即非空，空即非有，离有离空，当即离非空非有。故离有、离空、离亦有亦空、离非有非空，离四句一法不立，为第一义谛。 离有即是空；离空即是有；离亦有即是非有，离亦空即是非空；离非有即是亦有，离非空即是亦空。故离四句就是即四句，一法不舍。一法不立，一法不舍是为第一义谛。 如此说来，一法不立一法不舍即一实谛。于凡说有，于圣说空，皆是方便，皆是世谛。为方便故，于一实谛作二谛说。 故《大般若经》卷第四百六十二云，说一切法者，是依世俗言说假立，不依胜义说。若依胜义，无如是等分别。 空者约性而说，有者约假名相而说。进一步言，性则非空非有，相故现空现有。以空有故，乃名世谛。 性不自见，因相而见性；相不自有，以性而有相。犹理不自明，因事而明理；事不自立，由理而立事。是以性无相则不现，相无性则不立，二者互为表里。 犹如大海起波，水性不可见，因波而见；波相不自立，因水而立。波即是水，水即是波；波外无水，水外无波。波浪翻腾，无非一水；波澄浪静，依然是水。波浪澄沸，水性不动；然不动之水性，即是澄沸之波浪。水因波现，无动而动；波因水立，动而无动。 性相亦复如是。性因相现，无分别而分别；相因性立，分别而无分别。分别而无分别，是
佛法身；无分别而分别，
成佛报化身。故三世一切诸佛，及诸佛阿耨多罗三藐三菩提，皆从此法出。 我们说过，空是约性而说，有是约相而说。由性相故，分别说二谛。其实二谛即归一谛。何以故？性相一如故。佛为度众生方便故，以一实谛分别说二。明乎此者，得二谛；不明乎此者，执空执有、执性执相，皆失二谛。 故《大般若经》卷第八十五佛谓须菩提言：「具寿善现！智慧甚深，不坏假名，而
说法性。」 一切
凡夫只知取相，不取有相，即取空相。取有相固然是有，取空相时，空还是有。经云凡所有相，皆是虚妄。凡夫即以有法，虚妄落入生死。 一切诸法，无非
因缘而生。既然法属因缘，便无
自性，谓之性空。例如人是细胞因缘所成，若实有人，应该离开细胞还有人在。事实不然，无细胞则无人矣。 再如家庭是父母兄弟因缘所成，当知家庭性空。若实有家庭，应离开父母兄弟，还有家庭。 再如国家是土地、人民、主权因缘所成，当知国家性空。若国家实有者，应无土地、人民、主权，还有国家。 一切法皆如此，皆是因缘所生。或者有人说，微尘是最小的本体，当非因缘所生。其实小至微尘，亦不外
缘起。微尘若存在，必有十方分，即上方下方、东南西北方，及四维方。若无十方分，即说明微尘不存在。若有十方分，即是十方缘起。 所以人是细胞缘起所幻现，家庭是父母兄弟缘起所幻现，国家是土地、人民、主权缘起所幻现。一切万法，小自微尘，大至世界，一皆十方缘起所幻现。既是幻现，当无自性，故是性空。 无性方能任缘，任缘而现万法。万法任缘而无自性，即是性空。所以缘起即是性空，性空即是缘起。非是缘起外另有性空，性空外另有缘起。智者见一切缘起诸法，便知是性空，不假方便，亦无渐次。 故《
心经》云，色不异空，空不异色，色即是空，空即是色。非色外空，亦非灭色空。 故知一切法无非缘起，一切法无非幻有，一切法无非性空，一切法无非寂灭，此是般若义理。是知不见一切法，即见般若波罗蜜；不住一切法，即住般若波罗蜜；不念一切法，即念般若波罗蜜；不得一切法，即得般若波罗蜜。何以故？一切法性空不可得故，一切法如幻不可得故。诸法性空不可得是第一义谛，诸法如幻不可得是世谛。世谛者，真如随缘起万法；第一义谛者，万法无性是真如。是之谓二谛融通。 《成唯识论》之遍依圆三性，依他起性便是缘起，圆成实性便是无性。无性随缘故说依他起，法不孤起因缘而起也。依他而起，起无自性，无性者圆成实也。以无性随缘，能
圆满成就一切法自性故。 依他起法是虚妄的，幻有的，非真实的。何以故？以随缘无性故。圆成实虽为真实，然其本身即为无性，以无性故方名圆成实。何以故？因为无性方能任缘，任缘方能圆满成就一切法自性。 至于遍计所执性，纯是凡愚谬执。凡愚不知无性随缘即依他起，依他无性即圆成实。竟谬执依他起法为实有自性，于是落入遍计执。如果于依他起上离遍计执，当体无性即归圆成实。 故于三性中，圆成实为第一义谛，依他起为世谛，遍计执则纯属凡愚谬执。圆成实本即无性，故不可得；依他起幻有虚妄，故不可得；遍计执无明谬执，故不可得。以不可得故，《入楞伽心玄义》、《成唯识论》等，复明三无性。于遍计执上明相无性，于依他起上明生无性，于圆成实上明胜义无性。 我觉得这是《成唯识论》真正的本旨。譬如第八识名种子识，种子是能生义，致果义。我们要问，种子致果以后，还成不成种？如果致果以后还成种，则应该致果以后再致果，致果以后再致果，致果无尽无止。好比一个众生成佛以后再成佛，成佛以后再成佛，成佛无尽无止。又如稻种生稻以后再生稻，生稻以后再生稻。 如果致果以后，便无种子。好比稻种成稻以后，稻种便烂掉了。如果种子致果以后便无种子，然则第八识焉得名为种子识？ 所以不以二谛明其理，是说不通的。圆成实无性随缘，便是依他起；依他起任缘无性，俨然圆成实。无性随缘而有
因果，随缘无性复不失于体。此所谓无性能随缘，随缘不失性也。 无性则无生灭，无性随缘则无生灭而生灭；随缘则是生灭，随缘无性则生灭而无生灭。犹水无生灭，波有起伏。水以波现，则无生灭而生灭；波由水成，则生灭而无生灭。 无性是无作法，因缘是作法。无性随缘，无作而作，虽作而不失无作；随缘无性，作而无作，虽无作而不失于作。第八识为一切种者，作而无作，随缘不失性也；无作而作，无性能随缘也。故知一切法，不离二谛也。 诸法是世谛，实相是第一义谛。诸法随缘有，实相无相，以无定相故，所以随缘能现一切相，故曰实相无相、无不相。无相湛然，即是诸相宛然；诸相宛然，即是无相湛然。犹水性湛然，不碍波相宛然；波相宛然，不碍水性湛然。 诸法实相故，相即无相；实相诸法故，无相即相。相即无相，故不取于相；无相即相，故不取于无相。既无能取之我，复无所取之法。无能无所，亦「无」无能无所。何以故？以我法一如故，能所双泯故。所谓理无一二，因一二以明理耳。 是知一切法无非实相，实相外更无一法。见一切法即见实相，故曰触目皆道。然实相不可见，以实相无相无分别故。若有见实相者，即是以实相见实相。然则云何见实相？当知不见一切法，即见实相。不见一切相，即见实相。不见一切法有，不见一切法空，即见实相。不见一切法生，不见一切法灭，即见实相。不见一切法可得，不见一切法不可得，即见实相。(见一切法不可得者，仍是有所得见也。)不见一切法和合，不见一切法不和合，即见实相。 诸法实相，世谛即第一义谛；实相诸法，第一义谛即世谛。所以一切世出
世间法，无非二谛。若入谛理，即入佛法。 欲入谛理，莫生有所得见。有所得见，皆遍计所执。离遍计执，悟依他起，便入圆成实。当知圆成实者，实相也。实相者，二谛也。二谛者，一切法也。一切法者，无非佛法也。 二谛有是因缘有，非定性有；二谛无是因缘无，非定性无。因缘有无是佛所说，定性有无是外道说。因为定性有是常边，定性无是断边，常断二边不契中道，故非是佛说。 我们说过，因缘所生法无有自性，无自性有不得谓有，无自性无不得谓无。故因缘有，是无有之有，有表不有；因缘无，是非无之无，无表不无。无有之有，有而非有，非有而有，谓之妙有；不无之无，无而非无，非无而无，谓之真空。故二谛者，真空妙有，妙有真空。 真空即是妙有，妙有即是真空，故二谛之有是不思议有，空是不思议空。不思议则无名，无名是第一义谛，有名是世谛。进一步言，无名是一实谛，有名是二谛。说名者，用显无名，无名之理，不以名则不显故。所谓道非有无，寄有无以显道耳。 若人不知此义，反执名相为实有，便落遍计执，失乎佛道。佛斥如是之人，如狗逐块。所以佛自言，说法四十九年，没说一字。是知因缘空有，即非空有之空有。既知非空有之空有，即悟空有即非空有也。 所以吉藏大师云，无有可有，无无可无。由无故有，由有故无。有不自有，无不自无，有无相依而立，相待而成。有无既然相依而立、相待而成，定知有无二法不存在。假设有无二
法相待而存在，不出三种情形：一「有」先存在，二「无」先存在，三「有」与「无」同时存在。 假设「有」先存在，必是当「有」存在时，必然无「无」。无无便不成相待，不成相待云何有有？ 假设「无」先存在，当有「无」时，必然无「有」，无有亦不成相待，不成相待云何有无？ 假设「有」与「无」同时存在，有与无既已同时存在，何必相待而有？ 故经云相待之法，假而非实也。 依他起性虚妄，亦复如是。若悟依他起虚妄，便入圆成实；若迷依他起为实有，便归遍计执。故于二谛中虽然说有说无，然有是因缘有，无是因缘无，斯为佛道。定性有无者，非佛道也。 《中论》〈
四谛品〉云：「诸佛依二谛，为众生说法，一以世俗谛，二第一义谛。」 如来为一大事因缘出现于世，欲度一切众生皆成佛。欲度一切众生出生死故，于是说世谛；欲令一切众生皆成佛道故，于是明第一义谛。所以佛说世谛是方便，旨在令众生入第一义谛。不依世谛，则不入第一义谛。不入第一义谛，则不能成就无上佛道。 凡夫外道二乘，皆因不了二谛故，于佛道中不得究竟。凡夫以苦集二谛，不出生死，是不了世谛；以不知修道证灭故，不得涅槃，是不了第一义谛。所以凡夫不知世谛故，不能离苦；不了第一义谛故，不能得乐。以不悟二谛故，永处
六道，不能转凡成圣。 佛依二谛说法。于凡说有是因缘有，因缘有是实，苦集二谛不虚；于圣说无是因缘无，因缘无是实，灭道二谛不虚。外道则不然，外道说有是定性有，说无是定性无。定性有落常边，定性无落断边。落常落断不契中道，所以说有是错，说无还是错。当知外道说法不依二谛，所说皆不真实。 声闻人虽知四谛，但亦不了二谛，故《法华经》云，二乘人于五百由旬险道中，但过三百由旬，止住化城。因为二乘人不了世谛，不起化道不度众生；不了第一义谛，不求无上菩提究竟涅槃。于《大般涅槃经》中佛言：「我往一时在耆阇崛山，与弥勒菩萨共论世谛，舍利弗等五百声闻于是事中都不识知。何况出世第一义谛？」是知二乘人，亦不了二谛。 我们说过，佛说世谛，为令众生入第一义谛，入第一义谛，则能究竟佛道。虽然舍利弗须菩提，亦为菩萨演说般若，但仍不信声闻人作佛，故虽说般若，仍不了二谛。直至法华会上蒙佛授记，方信自己作佛。 佛依二谛说法，说一切法不可得。外道不识二谛，说一切法皆有所得。 何故佛依二谛说法，说一切法不可得？因为第一义谛即世谛，故空即有；世谛即第一义谛，故有即空。空即有故空法不可得，有即空故有法不可得。所以依二谛说法，说一切法不可得。 何故外道不识二谛，说一切法有所得？以外道不识二谛，不知有是因缘有，竟谓有是定性有，有有可得。不知空是因缘空，竟谓空是定性空，有空可得。执有所得有，于是起常见；执有所得空，于是起断见。以常断二见故，起六十二种邪见。 吉藏大师作《二谛义》，立「教二谛」及「于二谛」。何谓教二谛？《二谛义》云，教二谛者，有不住有，有表不有；无不住无，无表不无。此则有无二，表非有非无不二。不二二，是理教；二不二，是教理。 换句话说，理内是「教二谛」。所谓理内者，事不碍理，理不碍事也。 有是事，不有为理。有表不有，事以表理也，故曰有不住有。如果住有，则是定性有，定性有则落常边。落常边便非佛教众生之本怀。 无表不无，无是理，不无是事。无表不无者，理以事显，故曰无不住无。如果住无，则是定性无，定性无则是断灭空。断灭空则失佛教众生之本怀。 有无虽二，但有是因缘有，无是因缘无。因缘有则非有，因缘无则非无。故有无虽二，用表非有非无不二。 不二是理，二是教。所以不二而二，是理之教；二而不二，是教之理。教以明理，理以立教，教全是理，理全是教，此谓「教二谛」。 何谓「于二谛」？于二谛者随情假立也。《二谛义》云，有于凡夫为实，名俗谛；空于圣为实，名第一义谛。 故知「于二谛」者，于凡说有，于圣说空也。因「于」字，立于二谛名。云何于凡说有为实？断集自然离苦故。云何于圣说空为实？修道自然证灭故。断集离苦名为俗谛，修道证灭名第一义谛。 然若会有是因缘有，有而非有，则无苦集二谛。若会空是因缘空，空而不空，则无灭道二谛。故
大乘经云，无苦集灭道。 既然如此，是知「于二谛」若落定性有、定性空，则失二谛。若知因缘有、因缘空，则得二谛。故外道迷因缘为定性，佛道知定性是因缘。所谓失之毫厘，差之千里。法本不二无内无外，凡情妄生二见，见有内外也。 所以若有方便悟因缘，则「于二谛」便是「教二谛」。若无方便不识因缘，便离「教二谛」成为「于二谛」。教二谛有名有实，说有是实，说空亦是实，以是实故，能利有情。故佛说有说空皆实，故名曰谛。外道虽然亦说有说空，但不能表道，说有亦错，说空亦错，不能利益有情，故不名谛。 所以《十二门论》云，若人知二谛，则得自利、利他、共利。以二谛是入道之基，故能自利、利他、共利。若人不知二谛，凡有言说，皆成戏论。 于法曰谛，于心曰智，知二谛者能发于智。了世谛能发方便智，了第一义谛能发实智。发实智能自觉自利，发方便智则能觉人利他。然于世谛第一义谛，偏执一端，则失其利。 若于世谛了即第一义谛，发方便实智，以方便实智，方名自利。于第一义了即世谛，发实方便智，以实方便智，方名利他。二谛融通，是具了二谛具发二智，方称共利也。 若人于世谛不了即第一义谛，便执着世间起见生爱。以爱见故，不出
三界生死。若人于第一义谛不了即世谛，便偏空滞寂，沉无漏入涅槃。故若了世谛即第一义谛，便离凡夫位。若了第一义谛即世谛，便离二乘地。所以具了二谛，便可离二边契入中道。是以吉藏大师云，不知二谛者，不知《中论》。 是知二谛相即。世谛是事相，第一义谛是理性，理外无事，事外无理，理全是事，事全是理，故二谛相即。《心经》云，色不异空，空不异色，色即是空，空即是色，即二谛相即义。 无性为第一义谛，随缘为世谛。然世谛缘起幻有，幻有非实，是亦无性。第一义谛无性，故一理空寂不碍万法繁兴；世谛无性，故万法繁兴不碍一理空寂。智者见法相即知理空寂，体空寂即会法繁兴。有无性不碍空，空无性不碍有，是故居有而常空，居空而常有。空有一际，平等如如。 生死无性，当体即是无生；无生随缘，便现生死。生死幻现是假，若知其假，便证无生。非是生死外另有无生，当知生死无性即是无生；非无生外另有生死，当知无生随缘便现生死。虽现生死而非有，虽入无生而非无。 大圣证之，以清净妙法身，现圆满报身及千百亿化身。虽现报身，实是报法身；虽现化身，实是化法身。纵然凡夫不觉，却亦是常法身常六道，常六道常法身。落凡时法身未减，证圣时法身未增。是知以无性故，二谛相即也。 二谛相即，便是空即无量，无量即空。第一义谛是毕竟空，世谛是无量法界。既曰无量，莫作有量会。有人认为无量便是很多，当知多还是有量。故无量非是有也，无量者即是空。空非断灭，当知空即无量。如是则空是有之空，全有成空，故空非断灭；有是空之有，全空成有，故有非定性。 是故一生万法，万法归一。犹一水成万波，万波归一水。故空即无量，无量即空，是二谛相即。空于佛智曰正，无量于佛智曰遍知。二谛相即者，佛正遍知也。 再者二谛相即者，二谛相成也。第一义谛即世谛，是第一义谛成世谛也。世谛以第一义谛而成，第一义谛外别无世谛。全世谛，全由第一义谛所成。全世谛，即全第一义谛。分分世谛，皆由第一义谛所成。第一义谛成世谛，无欠无余。 若知第一义谛即世谛，则知俨然便是世谛即第一义谛。世谛即第一义谛，则世谛成第一义谛。第一义谛由世谛而成，则世谛外别无第一义谛。如是则全第一义谛，无非由世谛所成。全第一义谛，即全世谛。分分第一义谛，皆由世谛所成，无欠无余。 何以故？良以第一义谛随缘便成世谛，世谛无性便成第一义谛。第一义谛为体，世谛为用。由体起用，用不离体。是故二谛相即，便是二谛相成。 同时二谛相即，便是二谛相夺。第一义谛即世谛，则第一义谛全是世谛，既然第一义谛全是世谛，即是世谛夺第一义谛。 世谛即第一义谛，则世谛全是第一义谛。既然世谛全是第一义谛，即是第一义谛夺世谛。故二谛相即，便是二谛相夺。 相夺即是相成，相成便是相夺，实是一理融贯。 第一义谛成世谛时，则世谛显第一义谛隐。故第一义谛成世谛，世谛便夺第一义谛。世谛成第一义谛时，则第一义谛显世谛隐。故世谛成第一义谛，第一义谛便夺世谛。 例如波全是水，水全是波，一理融贯。但是见波不见水时，则波显水隐。波显水隐，是水成波而波夺水。见水不见波时，则水显波隐。水显波隐，则波成水而水夺波。 故知相成便是相夺，无相夺则无相成；相夺即是相成，无相成便无相夺。相成相夺，便是二谛相即义。
