无生行品第三 「尔时心王菩萨。闻佛
说法出
三界外不可思议。从座而起。叉手合掌。以偈问曰 如来所说义 出世无有相 可有一切生 皆得尽有漏 断结空心我 是则无有生 云何无有生 而得无生忍」 尔时心王菩萨，闻佛所说出三界不可思议之法。于是从座而起，叉手合掌以偈问佛。 如来所说义，出世无有相，可有一切生，皆得尽有漏？ 心王菩萨以有所得心问佛。凡有所得，皆有生法，故佛以无生法回答。 偈中意谓，若如佛所说义。出三界不思议法，
无相无为。如果无相之法，应无所得。如此说来，可有一切
众生得于漏尽法吗？若得于漏尽法，其所得漏尽之法，岂非有相？ 皆得尽有漏，有漏者，欲有、色有、无色有等三有。故生于三界者，谓之有漏。出三界者，谓之无漏。「尽有漏」者，谓得于无漏也。如果得于无漏，仍是有相，何故佛说出世无有相呢？ 断结空心我，是则无有生，云何无有生，而得无生忍？ 如果断于结使，空其心我，若如是者，便是无生。既然无生，云何而得无生法忍呢？若得无生法忍，岂非心我不空吗？ 总之，心王菩萨以有所得问佛。当知般若正观，应以无所得为方便也。经云：无所得为
佛法，有所得为外道法。心王菩萨为众生故，如是问佛，非心王菩萨有所得也。 「尔时佛告心王菩萨言。善男子。无生法忍法本无生。诸行无生非无生行。得无生忍即为虚妄。」 尔时佛告心王菩萨言，善男子！所谓无生法忍者，是言一切法本来空寂，本来无生，非谓有无生法忍可得也。当知诸行皆
因缘无性，无性则无生，非谓有无生行可得也。所以若谓得无生法忍，便是虚妄。以一切法毕竟空，不可得故。若有所得，便是虚妄。 「心王菩萨言。尊者。得无生忍。即为虚妄。无得无忍应非虚妄。佛言。不也。何以故。无得无忍是则有得。有得有忍是则有生。有生于得。有所得法。并为虚妄。」 心王菩萨言，如果说得无生忍，即是虚妄，那么无得无忍，应该不是虚妄了？ 佛回答说，不是的。无得无忍者，知诸法性空，心无所住，乃得心
法相应，是则有得于真
如法性。如果有得有忍，便是心有所住，执着诸法实有，于是虚妄见于法生。见于法生，于是起有所得心。如是以心取法，惑业乃生。应知有所得法，并皆虚妄也。有所住心，亦是虚妄也。 「忍」者，安忍也，安住也。 「心王菩萨言。尊者。云何无忍无生心。而非虚妄。佛言。无忍无生心者。心无形段。犹如火性。虽处木中。其在无所决定性故。但名但字。性不可得。欲诠其理假说为名。名不可得。心相亦尔。不见处所。知心如是。则无生心。善男子。是心性相。又如阿摩勒果。本不自生。不从他生。不共生。不因生不无生。何以故。缘代谢故。
缘起非生。缘谢非灭。隐显无相。根理寂灭。在无有处。不见所住。决定性故。是决定性亦不一不异不断不常。不入不出不生不灭。离诸四谤言语道断。无生心性亦复如是。云何说生不生有忍无忍。若有说心有得有住及以见者。即为不得阿耨多罗三藐三
菩提。般若是为长夜了别心性者。知心性如是性亦如是。无生。无行。」 心王菩萨问言，云何无忍无生心而非虚妄？ 佛言，无忍无生心者，心无形段。 无忍即无住也。无住无生之心，无有形段。形者形色也，段者起灭也。无住无生之心，无有形色，亦无有起灭也。 犹如火性，虽处木中，其在无所定性故。 犹如火性，本是真空，因缘而现。虽现不得谓火性定有，虽空不得谓火性定无。因为火现是因缘现，既然现属因缘，是知其性本空，故不得谓有。火性真空，空故方能随缘现相，故不得谓无。 例如木中之火性不得谓有，若木中有火性者，木应自燃，不必待缘。但亦不应谓木中无火性，若木中无火性者，因缘具足时，木亦不应燃烧。 故火性虽处木中，若无因缘，则不能自燃，知其非有也。因缘具时，则木能燃火，知其非无也。故火性虽处木中，然而无有决定性。正如无忍无生之心，以缘起无性，无性缘成故，所以无形无段也。 是知火性但有名字，无性不可得也。为了诠释其理，假说名字罢了。其实名字无有实体，不可得也。 心相亦复如是，为诠释其理，假说心之名字。而心无处所，无实体可得也。如果如是知心无体，缘生无性，无性缘成，便知无生心了。 善男子！是心性相，又如阿摩勒果，本不自生，不从他生，不共生，不因生不无生。 若依《中论》，法有四种生：即自生、他生、共生、无因生。然一切法无生，故曰法不自生，不从他生，不自他共生，不无因生。所以「不因生不无生」，应为不无因生。 此段经文，在明心性相无生的道理。阿摩勒果者，不过随处举例而已，无特殊意义。 一切法不自生，生必假乎因缘。既假因缘生，故知法不自生。如果法自生者，应自还生自。那么初果还生初果，不生二果。二果还生二果，不生三果四果。众生还生众生，永不生佛。人还生人，天还生天，
地狱还生地狱。如是则无
六道轮回、因缘
果报了。所以法不自生。 法不从他生，此有二种理由。第一，诸法若从他生，则牛应生马，马应生羊。第二，既然法不自生，故知「他」亦不生。因为他对他而言，犹是自也。 法不从自他共生。既然自不生，他不生，自他和合当然不生，故曰不共生。 法不无因生。「因」即是生义。如果法无因生，当是汲水为油，煮砂成饭。无如是道理，故曰不无因生。 既然此心性相，不自生、不他生、不共生、不无因生，当知此心性相无生也。 何以故？缘代谢故，缘起非生，缘谢非灭。 生是因缘生，灭是因缘灭，生灭皆是因缘，其中无有体性可得，故曰因缘代谢，缘起非生，缘谢非灭。因为缘生缘灭，皆一法界故。于一法界，缘起非增，缘谢非减，非增非减，不生不灭。 隐显无相，根理寂灭，在无有处，不见所住，决定性故。 既然生灭是一法，故知生是灭之生，灭是生之灭。如是则生而非有，灭而非无。非有而有，则理透事表；非无而无，则事达理源。 理不碍事，则不异而异；事不碍理，则异而不异。故生时正是灭时，灭时正是生时。见生则生显灭隐，见灭则灭显生隐。然显而非生，以显以隐成故；隐而非灭，以隐以显成故。 显以隐成，则显全是隐，故显无相，亦无根本。隐以显成，则隐全是显，故隐无相，亦无根本。所以说隐显无相，根理寂灭。 根者本也，理者体也。若有根本，法应生灭。若有理体，法应有相。今心
无心相，法无法相，故曰根理寂灭。 所以虽在而无有处所，亦不见所住处，以决定性故。决定性者，毕竟空也。 是决定性，亦不一不异，不断不常，不入不出，不生不灭。 此毕竟空性，不一不异，不断不常，不入不出，不生不灭。 离诸四谤，言语道断，无生心性，亦复如是。 四谤者，四句也。四句者，有、无、亦有亦无、非有非无。无生心性者，离有，离无，离亦有亦无，离非有非无。因为执有，则有常过；执无则有断过；执亦有亦无，则有二边过；执非有非无，则有无因过。如是言说，皆谤正法，故曰四谤。 若离四谤，便是言语道断。言语道断者，非是无言说也。而是虽有言说，而口离四谤。如是则说而无说，无说而说，是宣说正法也。 无生心性，亦复如是。无生心性者，心无所住也，不生我见也，如是则是心行处灭。 云何说生不生，有忍无忍。 为何说生即无生？有忍即是无忍呢？因为于「生」无所得，便是不生；于「忍」无所住，便是无忍。 若有说心有得有住及以见者，即为不得阿耨多罗三藐三菩提般若。是为长夜。 如果有人说，心有所得，心有所住，心有所见者，即不得无上菩提
智慧了。般若二字，应译为智慧。译者直以音译，未作义译耳。是人则处
生死长夜，不见光明。 了别心性者，知心性如是，性亦如是，无生无行。 似应为「知心如是，性亦如是。」 若人以正智慧了别心性者，即知心无生无行，性亦如是无生无行。 「心王菩萨言。尊者。心若本如无生于行诸行无生生行不生不生无行。即无生行也。佛言。善男子。汝以无生。而证无生行也。心王菩萨言。不也。何以故。如无生行。性相空寂。无见无闻无得无失无言无说无知无相无取无舍。云何取证。若取证者。即为诤论。无诤无论。乃无生行。」 心王闻佛所说，便说自己心得曰，尊者！心若本如，无生于行。诸行无生，生行不生，不生无行，即无生行也。 心若本如者，谓心若保持本来无变异，无住着，无执见，无取无舍也。则无生于行，无生于造作行也。 诸行无生，生行不生，不生无行。 如果诸造作行不生，则生行不生。生行不生者，虽行而非造作也。行非造作，则虽行而非起心动念。不生无
行者，既无造作，便是无行。 如果依
十二因缘解释，若心本如，是无无明也。既无无明，便不生于行。诸造作行无生，于是行不以无明为因缘，便不成业。其行不生于业，自然不受业果报，故曰不生则无行。 即无生行也，心王菩萨结论说，这便是无生行了。 佛言，善男子！汝以无生，而证无生行也(耶)？ 佛进一步问言，汝以无生证无生吗？若以无生证无生，便是造作也，便是以心取心，以菩提证菩提，头上安头了。 心王菩萨言，不是的。因为无生行者，性相空寂，无一法可得。所以无见无闻，无得无失。言语道断，故无言无说。无知无相，以无分能所故。无能则无知，无所则无相。乃至无取无舍。云何能取证呢？ 如果取证者，即为诤论。无诤论者，方为无生行也。云何为诤论？取相则有诤论，着我见则有诤论，心有所住则有诤论，有所得则有诤论。 「佛言。汝得阿耨多罗三藐三菩提也。心王菩萨言。尊者。我无得阿耨多罗三藐三菩提。何以故。菩提性中无得无失无觉无知无分别相。无分别中即清净性。性无间杂。无有言说。非有非无。非知非不知。诸可法行亦复如是。何以故。一切法行。不见处所决定性故。本无有得不得。云何得阿耨多罗三藐三菩提。」 佛复问曰，汝得阿耨多罗三藐三菩提吗？当知若得无上菩提，仍是虚妄。 心王菩萨回答说，我于无上菩提无所得。因为菩提性空，于此空性中，无得无失，无觉无知，无分别相。此无分别相，即是清净性。清净性则无有间杂，亦无言说。此清净性，非有非无，非知非不知。 如是一切无得，一切无住，于是无无明。无无明故，虽有所行，而不被业系。故曰诸可法行，亦复如是。 何以故？一切法行，不见处所决定性故。 不见处所决定性者，心无所住也，法无所得也。 所谓无所得者，于得无所得，于不得亦无所得，是无所得也。故曰本无有得，或是不得。 既然如此，我云何得阿耨多罗三藐三菩提呢？ 「佛言。如是如是。如汝所言。一切心行。不过无相体寂无生。可有诸识亦复如是。何以故。眼眼触悉皆空寂。识亦空寂。无有动不动相。内无三受。三受寂灭。耳鼻舌身心意。
意识及以末那阿梨耶识亦复如是。皆亦不生。寂灭之心及无生心。若生寂灭心。若生无生心。是有生行。非无生行。」 佛印可曰，如是如是，如汝所言。一切心行，皆是无相而体寂。因为相是因缘假现，所以无相。既然诸法无相，故其体性空寂。以无相体空故，所以无生可有。 诸识亦复如是。诸识者，前五识(眼识、耳识、鼻识、舌识、身识)、第六意识、第七末那识、第八阿赖耶识。即三能变识。三能变识者，即异熟识，第八阿赖耶也；思量识，第七末那也；了别境识，即其余六识。 何以故以下，解释何故诸识亦无相体空，无生可有。 眼眼触悉皆空寂，识亦空寂，无有动不动相。 《杂阿含》二一八云，缘眼色，生眼识，三事和合触。缘触受，缘受爱，缘爱取，缘取有，缘有生，缘生老病死，忧悲恼苦集。如是耳鼻舌身意。亦复如是。 故知眼者眼根，眼触者略说色尘。及以眼识，一皆空寂。以空寂故，所以无有动不动相。 以无相体空故，所以内无三受。三受者，苦受、乐受、不苦不乐受。既然无有三受，所以眼耳鼻舌身意六根，及意识末那识阿梨耶识亦不生。寂灭心，无生心，亦皆不生。若生寂灭心，若生无生心，便是有生行，不是无生行了。 「菩萨内生三受三行三戒。若已寂灭生心不生。心常寂灭无功无用。不证寂灭相。亦不住于无证。可处无住总持无相。则无三受三行三戒。悉皆寂灭清净无住。不入
三昧。不住坐禅。无生无行。」 如果菩萨内生三受三行三戒，便非寂灭。 三受已如上释。三行者，即身行口行意行。《杂阿含》二九八云，云何为行？行有三种，身行、口行、意行。 三戒者，即摄律仪戒、摄
善法戒、摄众生戒。 如果已证寂灭，心不生起，无求无作，心常入寂灭。既入寂灭，便不起加行之功，任运而起，曰无功用行。这种境界，以心不生故，所以不取证寂灭相，亦不住着无证寂灭相。 可处无住，总持无相，则无三受三行三戒。悉皆寂灭，清净无住。 于一切处无住，则总持无相。总持者遮恶不生，持善不失。即所谓不善不生，善法不灭也。如是总持，则净心无染，故曰无相。无相者，心无所住也。 以心无所住，故无三受三行三戒。于是一切相悉皆寂灭。唯有净性独照，灵明不昧，清净无住。 以清净无住故，所以不住入三昧，亦不住坐禅。终至无生无行。 「心王菩萨言。禅能摄动。定诸幻乱。云何不禅。佛言。菩萨禅即是动。不动不禅是无生禅。禅性无生。离生禅相。禅性无住。离住禅动。若知禅性无有动静。即得无生。无生般若。亦不依住。心亦不动。以是智故。故得无生般若波罗蜜。」 心王菩萨言，禅的功用，能摄动散，能定幻乱。佛云何说不住坐禅呢？若不住坐禅，则散乱云何定息？ 佛言当知菩萨禅者，即是动、不动，皆不住于禅也。换句话说，动与不动皆不住，是菩萨禅也。如是菩萨禅，便是无生禅。 因为禅者，其性无生，离生禅相。禅性无住，离住禅动(似应为离住禅「相」)。 若知禅性无生无住，不住于动，亦不住不动，即得无生也。是为无生般若。 如果知法性空寂，便知禅性无生无住。般若正智，便是以此为方便，修习一切智智，修习一切陀罗尼门，一切三摩地门。《大般若经》菩萨问佛，云何以一切法无二为方便，一切法无生为方便，一切法无所得为方便，
回向一切智智，修习一切陀罗尼门，修习一切三摩地门？佛言，以一切法性空故……。 然于此无生般若，亦不应依住。于此无生般若，心亦不应动摇。以这种智故，得无生般若波罗蜜也。无生般若波罗蜜者，究竟到
彼岸也。 「心王菩萨言。尊者。无生般若。于一切处。无住于一切处。无离心无住处。无处住心。无住无心。心无生住。如此住心。即无生住。尊者。心无生住不可思议。不思议中可不可说。佛言。如是如是。」 心王菩萨言，尊者！无生般若，于一切处无住，于一切处无离。 无生智慧者，于一切处心无所住，于一切处亦无离。无住无离，妙湛不动，是无生智慧也。 因为毕竟空中，心是因缘生，一切处亦是因缘生。既是因缘生，故无定性。心无定性，于是能造万法。一切法无定性，故唯心所造。故曰心无住处，言心无住也。亦无处住心，以无所住处也。 无住无心，心无生住，如此住心，即无生住。 既然心无有住着，便是无心。心无生住者，只要住着之心不生也。如此住心，谓这样安住其心于不生住着，便是无生住了。 最后心王菩萨赞叹心无生住。尊者！心无生住，不可思议。心无生住者，即心无生「行」也。不可思议中，可不可说。第一个「可」字，是语助词。谓不可思议法中，不可说也。 佛印可曰，如是如是！ 「心王菩萨闻如是言。叹未曾有。而说偈言 满足大智尊 广说无生法 闻所未曾闻 未说而今说 犹如净
甘露 时时乃一出 难遇难思议 闻者亦复难 无上良福田 最上胜妙药 为度众生故 而今说宣说 尔时众中闻说此已。皆得无生无生般若。」 心王菩萨闻佛说法后，得未曾有，以偈赞叹之。偈中大意，旨在赞佛及法。文义明了，不劳赘释。 尔时与会众中，闻佛说此无生行已，皆得无生忍，及无生般若波罗蜜。
