梦参老法师：般若波罗蜜多
心经(4-1)下
菩萨他所修的，是深般若，他是观法空，不但人我不存在，法也不存在了，一切诸法都不存在的；但有言说，都无实义。人我空就是
世间相，这个般若我们能进入，但是离
证得还有很大的困难。没有人我了，那你八十八使
烦恼就断了，人我是非人间相全都没有了，但这个是很浅的。深般若必须得达到法空，一切法都空。佛所行的法，圣法！一切圣贤、一切经教全不是真实的，方便引你入，这是菩萨所入的。真空实相般若，那些菩萨都到究竟位了，是究竟位的菩萨，登地以上的菩萨。
这就是说观
自在的菩萨，他行深般若波罗蜜的时候已得到自在了，这个从观而得到成的名，叫观自在。我们要也想自在，那你就
放下吧！放下了你就自在了。我们总是背着、拿着，心里日常所思念的就是放不下，人我是非都是用
感情，用所谓的世间相所做的，那你就得修、就得观。观的时候把这一切世间的形相，“贪、瞋、痴、慢、疑、身、边、戒、見、邪”，这十种使你不安定、使你烦恼的，你把它放下。放下的意思就是进入空的境界，进入空的境界就能渐渐的深入，从空的而达到了真空。金刚经的最后就告诉我们，“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观”，你还得把它观回来。怎么观回来呢？虽然诸法都是幻化的，但是有真空，随妙有，随一切世间缘，来利益
众生，起大慈大悲四无量心，利益众生才能
成佛，这两个必须得具足。执有了不了
生死，执空也入不了
涅槃，这就是真空包含着不空的含义，要利益众生的随缘义，真空随缘。
在华严经中咱们讲真空绝相观、理事无碍观、周遍含融观，那你观的时候周遍含融。观理法界的时候，真空。观事法界的时候，随缘建立一切有，就是俗谛。真谛跟俗谛结合了，二谛融通，那种
三昧，我们经常念偈的时候，“二谛融通三昧印”，那才是究竟的了。观自在菩萨现在他做到了，所以说观自在！他在修观的时候，他一切都看破了，他早就放下了。但众生却放不下，他为了让一切众生也放下，因此他把他自己所修的、所有观想的都传授给一切众生；就是他所证得的甚深般若波罗蜜，让一切众生也照着这样观。只要这样的去观，就能证入真空的体性；证入真空体性，就能得到诸佛的无分别智，能够照他
五蕴的身心，照他五蕴的身和心。完了识，从体而起的用，用还归体；用还是体上来的，还归于体；因体而不寂然的常时起妙用，永远度众生，那就是让一切众生，度一切苦厄，但是这一照就进入了。
所以在经文上说“观自在菩萨行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空”，照的是
智慧光明，照！光明一有了，黑暗就破除了。你对“色受想行识”五蕴你空不掉，为什么呢？你没有这个智慧，你遇到什么执着什么。我们前几天讲金刚经，那也讲得很多了。金刚般若波罗蜜经跟般若波罗蜜多心经还不是一个般若吗？六百卷般若就是一个般若，它对哪一类机就说什么样的法，语言、文字上不同，这是显体的。但是体无二致，体本来就是一个。假这个来形容着观自在菩萨他为什么得到自在了？因为观就是修，观就是观照的意思。我们一般想，我们坐那个地方思惟修，你想想，哪个是真实的、哪个有不坏的？没有。哪有不变的？没有。就是金刚经最后讲的，一切法如幻如泡如影，影子而已！这个观很深的，这叫行深般若。但是一法不立，不落断灭空，特别注意！在金刚般若波罗蜜经上，佛跟须
菩提说可不能落断灭知见。空，不是断灭。所以在法华经、在华严经里面，它都讲真空妙有、妙有真空，这两个含义是一样的。因为在观自在菩萨行深般若波罗蜜多的时候，他以智慧来观照，就照，“色受想行识”全是空的，能入了。这个空是指般若，指他
修行证得般若智慧，般若智慧是空的。那观什么呢？观五蕴，五蕴是境界相。我们这“色受想行识”全是假法，不是真实的，所以就是照见了五蕴。照是成就般若智慧了，修行成就了、证得了，证得了才有照。以什么照呢？以智慧照。这个智慧照就是般若智慧，就是观，是能观之智。这照字在果上说，观自在菩萨成就了，能够照见五蕴皆空了。在我们现在开始用功的时候，在因(我们现在是因)我们也如是照，那你要分别，分别外头一切境界相，分别它是虚妄的，不是真实的，可坏的；而生老病死苦、爱别离、五蕴炽盛，全是假的。这在因中，你这一照，根本没有，那还谈什么？你也不用起分别心，到你那个心对一切的色法，“色受想行识”的法没有分别的念头了，只是在你智慧观照之中，这你的功夫才是入进去了。但是这个观从浅入深。譬如我们现在你感觉你哪一样的贪爱心重？爱财？爱色？这个色包括很多，凡是有形有相的物质都在色法当中。但我们一般人都把它理解成是男女关系了，在经上讲的色包括凡是有形有相的东西都叫色法。因此照见的这个见是真的，这见性，明心见性的见，不是眼看，也不是思想上一般的思惟。你要想依着心经修行，这个照字就是你下手的功夫，就在这照字上你下手修行吧！你照一照，照见哪个了，哪个不是真实的了。认识它！照见就是认知的意思，你认识它了。好比这个花，你一见到它就是它必坏，现在很茂盛，但是这是假的，短暂就坏了。它未生的时候，没有；生了之后，不住，很快就变灭，变灭就消失。生住异灭，异就是它变化当中。
我们的人生了，我们都说人成长了，从小孩到大人了。假使这个人活五十岁，他生了，活一年减一岁，活一年减一岁。那以你
学佛的知见看问题，是减，不是增。你减的当中突然间遇到挫折，还没到减的
寿命他夭折了，这叫夭折，那就寿命尽了，这叫颠倒。人家说增一岁了，又增一岁了，不一定。还有寿命不定，一般说寿命是定的，寿命不是定的。今天是药师佛圣诞，药师佛讲，佛说九种横死，有九种不该死的死了。并不是像人间讲
生命，我生下来，我要活五十岁，我一定活五十岁；我要活九十岁，我一定活九十岁，那不一定。损寿了，那就夭折。增寿了，或你念金刚经，金刚经说延寿金刚，能使你寿命长，你念金刚经能使你增寿。懂得这个意思了，你从心经下手的功夫，你无分别智没产生出来之前，你用有分别智照，但是你向无分别智发展。
你照见的这个见不是眼睛，不是眼见，也不是眼识所见，这个见是真智真见，依着真智而起的照，照即是见，照见！它叫现量境界。在一切任何事物上头，你取它的体性，得那个法它的体性。一切法的体性都归于真实的，诸法实性！那你见一切微尘，没有微尘可得；见我们这个法堂，没有法堂可得。这是现相，不是实质，所谓见心不见色。所以色相是假的，很快就消失的，能见着的它是空的，就是它的体性。这就是见，也就是照的含义了。照里头没分别，一起分别就是识了，识才起分别。照见五蕴皆空，五蕴本来就是空的，你不照，它也空的，但是你证不得。你照见了，你这个照跟那个本来的空相结合了，所以五蕴本来就是空。五蕴即不实的就是实相，五蕴不实的，实相是空无所有的，实相者
无相。你想用我们肉眼见，用我们浅智浅识见，那是见不到的。所以观自在菩萨他一照见五蕴皆是空的，就是直接照见它的体了。就说我们现在的肉体是“色受想行识”组成的，就是色心二法。色是一切形相，受想行识是心法，就是色心二法，这叫世俗相。就是世间一切境界相都不是真实相，要见诸相非相，那个非相才是实相，我们学的时候要这样观。观完了之后，你渐渐的就开始能够看破了，从你最贪什么，你观想这个东西，它没有可贪的必要，能放下了，放下就没得用处了。
像我们好多修
禅定，就是用这个观，禅定就达到寂静了。禅定，参禅，就使你那个念与念间相应。禅者就是寂静的意思，你静下来智慧才能显现。为什么参禅让你静坐？等你狂心歇下来。参禅就对付你的心，狂心顿歇，狂心歇下来就是菩提了。有时候你坐的时候，或你想的时候，或读经的时候，可能读经的时候有这种现象，不知大家有没有？你在读经的时候，经书也没有了，能读经的人也不晓得到哪去了，心里突然间因读经而寂静下来了，这就叫“三轮体空”，能读的人、所见的经的境界相全没有了，顿亡！能见之见没有了，能读的见，读经得要有见，所读的经是境界相，能读跟所读的突然间寂静下来。这种境界很不长，长了你就证得了。偶尔的一现，一者是诸佛菩萨加持力，一者你读经的心把那个分别每个字、每句经典那个分别心突然停歇了，没有能读的，也没有所读的境，这就是照，能照的见没有了，所照的境也没有了。经书也是境界相，就是色和心当下都空了，受想行识全不存在了。如果能长时下去，你进入胜境就顿断五蕴，那就是照了，照见五蕴皆空，一切境界相全没有。
凡是有形有色的它都是窒碍的，窒碍的东西是不存在的，像我们这假合的身体根本不存在，幻化不实的。平常经常这样的认识，遇着你身体受到了却什么伤害，或者害什么病苦，你感觉痛得很厉害，你照一照！等你心里一转化一照的时候，
痛苦没有了，能够减轻痛苦。这跟我们平常念那个偈颂一样的，“有觉觉痛”，你有个见、有个感觉，它才有痛苦。能感觉的感、和所感的境界是两个东西，不是一个东西。痛只是那个境，你能感的感是不痛的。你把你能感，把那个境化了，那个境也没有了，能感的感也没有了，这就“心亡境寂两俱空”，痛苦在哪儿？没有了。就你在痛苦锻炼的时候，在你平日的生活当中，遇着什么境界你都这样想。色受想行识，“色”是以实在东西是它的的含义，“受”是你接受领纳了，“想”是你取那个相，它没有真实的，你想嘛！你想个什么，就自己变化一个想的一个境相，缘想！要六识缘想那六尘的境界，这个中间缘想没有的，是缘念而已。把这“色受想行识”这么分别观。“行”，就是我们修行、运动、造作的意思。“识”是了达、分别。你把这个“色受想行识”一个一个的分析。色如聚沫，佛教授我们的。受如水泡，受像水泡一样的。色像水上那个沫，聚沫，沫子，沫不是真实的。风一吹水，水面上起那个聚沫，那叫泡，那个没有实在的。水泡也没有实在的，起的泡沫。太阳一照，地下地气生起来，离远的看像水一样的，其实不是水。你经常这样想，所有一切缘想的都是幻化的，就是我们在金刚经上讲完“如梦幻泡影”，幻作的都不是真实的。
因为菩萨他是以般若的智慧，以这个智慧来观“色受想行识”的。色法就是地水火风形成的假相，和合才有，不和合就不具足。受想行识是妄想境界，是从你妄想境界而生的，这叫四大妄想，生住异灭这四大幻想，都没有自己的体性。为什么呢？它可以坏性，本体本来就不是实的，是空的！所以说
四大皆空，地水火风都是空的。众生不了地水火风都是假相，把它看成实的，就像水里的月亮是空华，是天上月亮的影子。
所以我们平常执着五蕴，把它当成实有的，因你有很多苦难是从这个而产生的，如果你知道它是幻化的，没有一个实在的东西，苦难就不存在了。这个东西就是使你迷了的，你的本性中的体性，把这一切幻有的东西当成真实的，这个是由你妄想心分别的，那真空就愈离愈远。所以你的修行就又翻回来了，以你的智慧照见五蕴皆空。那我们没有这个智慧呀？你可以学呀！现在我们学心经就是要产生这个智慧的，如果你把这一切都当成空的，那就什么苦难都没有了。所以“观自在菩萨行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空，度一切苦厄”，也就是度那苦，就什么也都没有了。
我们经常感觉很苦，我经常跟我们道友说：当你烦恼最厉害的时候，你静下来，你找找根源，烦恼从什么地方生起的，怎么会让自己心不安？等你一找原因的时候，烦恼从何起？何者是烦恼？你就拿不出来了。拿不出来就是没有，因为它不是个实在东西。你能把你烦恼拿出来给别人看一看吗？办不到。真正要你找烦恼，你就感觉不烦恼了。所以你最烦恼的时候，你找一找，那你就不烦恼了。
但是这也是依着经上所说的，你要想离苦得乐，多一些苦，那你就照一照；一照了，苦就离了。
