杀去烦恼之贼

杀去烦恼之贼

还有一种对治分别心的办法，可称之为杀贼法。意思是将所有分别心和杂念都当成贼，你不用去观察，也不用去分析，当它一出现在你的心中，你只管一棒打杀了它。我说的“打杀”，是指提起正念。用那正念之棒去杀那烦恼之贼。只要发现它一出现，你就提起正念，将那专注力维系在你的所缘境上。什么是“所缘境”？就是你修行时的关注对象，或是佛像，或是咒子，或是佛号。你只管念佛，或是持咒，那么，那杂念就自然而然地没了。我们不去管它是怎样的分别心，也别去管它该不该生起，我只要主动地系念于所缘境，分别心自息。说白了，就是不要想太多。

用这种方法对治分别心的时候，你也一定要放松。要是你紧张的话，你的观照力就会过强，反而会影响止的效果。这就叫喧宾夺主。——你的观本是为了更好地止，但此刻你的观反倒破坏和影响了止。要记住，止观之中，止是主导，观为辅助。要是你没有分别心和杂念，就把那观变成一丝警觉，千万不要过度。当你的心过于紧张时，观的力量过强了，你就会丢弃你最核心的观修内容。

因此，你一定要放松。你一定见过弹琴，那琴弦不可太紧，太紧则易断，你的紧张就是那琴弦太紧了。你一定要放松，但你的放松也要有度，你千万不要放松到懈怠和懒散的地步，因为那琴弦太松时，琴师是弹不出调的。观得太紧，会损伤到止；观得太松，那分别心和昏沉就会乘虚而入。你一定要做到松中有紧，紧中有松，松紧适度。要是过于松懈，你的正念正知正思维就没有力量，就无法观照和监督心，你就很容易流于散乱、流于昏沉、流于懈怠、流于懒散。那情形，很像你握了一只麻雀，握得过紧，就会捏死它；握得过松，它又会脱手飞走。你要在那种松紧适度的状态下安住于正念，深入禅定。

还有一种说法是，正因为我们的心被各种各样的分别心捆缚着，所以才得不到解脱，而解脱的字面意思就是要从那束缚中解放出来，所以，这种说法提倡一定要放松，说是只要做到真正的放松，再放松，你就会得到禅定。

在这种状态下，你再观察那分别心的本质，就会发现它跟世上任何一种事物一样，是没有自性的，是无常的，它其实不是实有的。当你明白了这一点时，那分别心就会消于无际。你就这样一次次观察、一次次消解生起的分别心。你甚至不用着意去对治，它只要生起，你就观察其自性，你就会在发现它了不可得后进入禅定。这便是般若波罗蜜的修法。那情形，很像渔家船上的鱼鹰。我们把你的真心比喻为船，再将那鱼鹰比喻为分别心。船一入海之后，那鱼鹰虽然也会时时飞起，但它们飞呀飞呀，无论飞多高、无论飞多远，终究还是会落回船上。同样道理，我们只管专注于正念，任它那鱼鹰一样的分别心识去飞，只要我们明白那分别心的本质，不去执著，那么所有的分别心便早晚会消融于真心之中。毕竟，无论怎样的分别心，究其实质，也是水中月，是镜中花，觅其实质，是了不可得的。

你只要这样修持，久而久之，就会进入一种全新的境界。你会感到一种无云晴空般的光明与朗然空寂。你不再有任何障碍，你的智慧也会像虚空一样无边无际。你不再执著于自我，更不会为世上万物所迷惑。但你不要执著于此，虽然你也能安住于这种境界，但你一定要记住，这仅仅是第一步，距离终极解脱的究竟境界还很遥远。你还有漫长的路要走。

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