第三卷
经文第三行开始，四十四面。
『唯识之学，在说明山河大地等一切法，皆是假有，唯识之所变现。』
这一行是说唯识的宗旨，这是如来亲证的现量境界，我们初听这几句话，好象不太容易接受，为什么呢？那就是我们从小以来所学的，可以说完全没有这个经验，所以乍听起来，免不了有疑难之处，可是佛给我们讲的话，决定是真实的，这一点我们
学佛首先要能够完全肯定的相信圣言量，换一句话说，我们首先要肯定佛不会欺骗我们，佛所说的话，句句都是真实的，同时我们相信佛所说的，并不是一种学理、并不是一种学街，所以佛在《金刚经》里面告诉我们，佛的言语是真语者，真者不妄，是实语者，实就是不假，如语者，如语就是事实怎么样的就怎么
说法，一丝毫不过份，就是语要如其事，能够作到不增不减，这叫如语，不诳语者入不妄语者，这是我们要相信的，如果我们能够相信佛语真实，那么佛在此地把这个他所见到的境界告诉我们，也可以说，释迦牟尼佛四十九年所说的无非就是说明这一桩事情而已，也就是说明宇宙人生的真相，真相是什么呢？是唯识所变，前面已经跟诸位说明什么叫做识，再接着看下面：
『世人皆执山河大地等一切法是实有，名之曰我，既有实我，则不信一切唯识所变。』
这就是说我们
世间人的错觉，也就是病根的所在，这个地方所说的世人，包括了色界、
无色界天人在内，我们
凡夫执着，天人也执着，他也是这么一个看法，这么一个想法。由此可知，这个错误的观念，实在是相当不容易打破，生到天上了，天上也不能破这个执着，也是这种情况，执就是识。谁执呢？识在那里执着，它执着的就是我们这个身体，甚至于我们的思想，我们生活的环境：宇宙太空，认为这个是真的，是实在的，这个意思叫做我，所以在此地，“我”的定义也就附带的说出来了，对于我们我们这个身执着是实在的，就是身心执着这是实在的，这叫人我，对于我们的环境，宇宙执着是实在的，这叫法
我执，所以说无量无边的执着，归纳起来就是这两大类：人我执、法我执，底下表里头就很清楚的跟我们列出来，你有这两种执着，你就不会相信佛讲一切法唯识所变。
好了，我们现在大家都是虔诚的佛
弟子，甚至于有不少受过三皈
五戒的，乃至于
菩萨戒的，你信不信呢？你说：「我信。」那个信是假的不是真的。为什么不是真的？因为你的“我执”没有去掉，你这种是勉强的信，佛是这么讲的，我相信，不是你自己亲证的境界，你自己没见到这个境界。你自己为什么见不到呢？就是因为你的执着没有打破，所以你是世人，这个世人就是凡夫，就是指我们讲的
六道凡夫。换句话说，我们还是六道凡夫，哪里见到这个事实的真相？由此可知，学佛最要紧的就是破执着。好，我真正学佛，我不执着了。你说的不执着，心里想的不执着，还是执着，为什么呢？你执着个“不执着”，不执着也是一法，也是法我，所以这个事情，要细心的体会，这个道理留在底下一课，《
大乘起信论》里面给诸位讨论。
要真正作到不执着，执着与不执着都离开，这才是真正不执着，心里有个不执着，这不行，那还是执着，还是凡夫，还见不到事实真相，不知道这个境界是唯识所变的，下面讲的是唯识学的根源，因为这个缘故，这也说明说唯识的理由，缘由。
『是故欲阐发唯识之学，当破我执。』
但是诸位要知道，在经题里面给大家讲过，这是大乘
佛法入门的教科书，所以阐发唯识之学，当破我执，换句话说，你要想入大乘之门，不破我执那怎么进得去呢？说实在的，破了我执，这个地方的“我”，是广义的，因为人我、法我都用这一个我包括了，我们要细说的时候，人我、法我都要破，才能够入大乘之门，破人我而不破法我，是
小乘人，可以入小乘声闻、
缘觉之门，不能入大乘菩萨之门，所以这一点，诸位特别要着眼的，百法明门论它的宗旨就是破执着，绝不是叫你去死记这一百个
法相名词，你要是死记这一百个法相名词，又起了执着，那又多一百个法执了。目的是叫你破执着的，结果变成增长你的执着，这就颠倒了，破执着叫学佛，佛者觉也，你
觉悟，执着是迷惑，所以我们在此地是学觉的，而不是学迷的，你要是死在法相名词之中，那你就是迷了，你在此地不是学觉是学迷，怕你迷的不够，还再加深一点，那有这个道理呢？所以这个意思我们要去体会，不能够执着，可是执着毕竟不是那么容易就打破的，所以
世尊住世八十年，讲经三百余会，要把这个事实的真相，说清楚、说明白，你才肯
放下，放下什么呢？放下执着而已，放下就见到事实真相，宇宙人生的真相你就见到了，见到的相是什么呢？正是佛在经里面所讲的一样，所以到那个时候，经典就可以给我们作印证。
『又当知我是假，识是真。』
它这个简义，实在讲确实是编得很好，把这一门学问，深入浅出的告诉我们，“我是假”，这个“我”在此地，就是万法的代名词，为什么呢？有人我、有法我，换句话说，身心世界都是假的，在从前讲假，确实，要有相当的智能去领悟，因为很不容易看出，它这个假相。现在科学发达了，对于这一层，可以说给我们帮助的地方，确实是不少，比如现在在物理学里面、化学里面，所分析的，把一切物质分析到原子、电子、基本粒子，晓得一切万法无非是这些东西组合的，只是方程式不同而已，在根本上都是一样，这个看法真正是把宇宙人生看穿了，晓得这是假的，没有一样是真实的。但是它有一个毛病，病在那里呢？把人生的价值否定掉了，人生的意义也没有了。现在在发明机械人，将那个机械人跟真的人一样，所以人造人，他将人生价值与意义否定了，这一否定，那么人就跟物一样，所以真正变成唯物论，到那个时候，必然有更大的灾难，有更大的祸害，这是不是事实真相呢？不是的，这只是看到宇宙事实的片面，没有看到它的真相，还是在两种执着简围之内，并没有打破执着。
佛法的长处，它是把事实的真相给我们说明，以种种分析来说明一切物理、一切心理、一切的生理，给我们说破，我们要是如果真正得到真相，并不是听听就算了；听听，这是所谓记问之学，得不到受用的，不能了解其真相。譬如说有一个从国外来的，来给你介绍外国种种的风光，你只是听说而已，他说得再详细，你记得再详细，你记得再清楚，那个地方毕竟你没去过，毕竟不是你亲身体验的境界，由此可知，佛法是要重实验的，也就是说明它重视实证，要你亲自把这个事情证实，绝不可以道听途说，听人家说的靠不住，一定要自己看见，证实“我”是假的。
底下这一句就说得更好了，假，没有病，你知道这个万法是假的，假的没有毛病，病在那里呢？病在迷，迷我是病，你要是晓得，这个是假的，假不碍真，真也不碍假，苦乐之受，不是从真假来的，真假里面给诸位说，没有苦、乐、忧、喜、舍，这个五种受，没有！受从那里来呢？受从迷来的，受从执着来的，你这一执着一迷，这里头就有苦乐的感受，但是诸位要晓得，苦乐感受也不是真的，虽不是真的，好象作梦一样，梦是假的，梦里要是有个老虎来吃你，你一样吓得一身冷汗，那是假的，你怕什么，就是因为你迷，不晓得那是假的，你把假的当作真的，所以你才有恐惧，你才有苦难。如果你看破了，哦！我是作梦，看破了，知道那是假的，远离颠倒梦想，一切苦厄都没有了，这个时候叫真正得
自在，真正的得乐，由此可知，我们佛法里面常讲，佛法的宗旨，在破迷启悟，离苦得乐，而不是说破假认真，离苦得乐，不这样说法，因为真假里头没有苦乐，苦乐是迷悟。
『破我是乐，是佛菩萨。』
学佛的大主意就是破我执。说到这个破，诸位要晓得，如果我们要是认为真正有个执着，真正有个破，那又错了，执着确实是有，你再一追究，追究又找不到了，一追究就找不到，可见得这个迷是假的不是真的，这个执着也是假的，也不是真的，什么叫破呢？悟就破了，一悟就破了，所以大乘佛法自始至终就是叫你悟！迷的时候好象有，悟的时候没有，求于迷执都了不可得。这个时候我们叫他做佛，叫他做菩萨。究竟悟了就叫做佛；虽悟还没有究竟，还没有彻底，我们叫他做菩萨。虽然说佛、说菩萨，也是有名无实，你要再执着一定有个佛、有个菩萨那就坏了，你又迷了，这就是
众生无始劫以来的
烦恼习气。像《楞严》里面所讲的：“聚缘内摇”；《圆觉经》里面讲的“集聚缘气”，缘是攀缘，气是气氛、习气，什么习气就是遍计所执的习气，总要执一边，他就不能不执着，总是要执，这就是我们这个病根不能断除的原因。
诸位要学佛，修学佛法，你要认真的学，
如法的学。所谓如法，佛在一切经里面，给我们提了三个纲领，这三个纲领，第一个讲「离言说」，第二个「离名字」，第三个是「离心缘」，心的攀缘。换句话说，这三个东西有没有？有。你看我们现在有言说、有名字，我们给你讲佛、菩萨、我，都不是名字吗？有。亦有心缘，我们的心在这里攀缘，都有。
凡夫把言说、名字、心缘都当作真实的，这就是迷，这就是执着，佛菩萨虽然用言说、用名相、用
心经，但是他晓得这统统都是假，的他一样都不执着。一天到晚用它，而不执着，这就不迷了，这是觉而不迷，这样学佛叫善学。会学的，很容易开悟，如果你认为言说、名词、心里的种种攀缘，认为是真的，这就不容易开悟，你学上三百年你也开悟不了，这个所谓死在言下，这样念书叫念死书，这个学佛学死佛，死在佛法里头，也就是清凉大师常说的增长无明、增长邪见。前面说的这一番话，大圆居士在此地列了一个表，就是这表里头的意思。列表，表清楚，容易记，一看就开悟。
唯识，唯识讲的是什么东西呢？唯识所讲的就是这个。迷我是凡夫，破我是佛菩萨，你看这都是假的，迷、破都是假的，什么是真的呢？识是真的，但是诸位要晓得，识也是不得已而建立的，所谓是言辞之极，话说到极处了，不能再说了，识是真的，悟了识是真的，你这个“识”也不能执着，如果你执着，一切都是假的，识是真的，你还是迷，你还是执着，识是法相，你还是法我执，你的执着没破，换句话说你这个言说、名相、心缘没离，前面那个你离了，后头没离，离了，你的心是清净的，那真是一闻千悟，我们今天做不到，不能开悟，就是迷执太重，把我们的悟性，重重的遮盖，悟性透不出来，下面再解释，这个表很简单，可以说把唯识的宗旨，全部都说明了，再给我们说明这个“我”，有二种。
『又实我之执，可分为二，一曰人我，二曰法我，执众生之色身为实有者，名人我，执着山河大地等为实有者，名法我。简言之，所云我者，即是执一切法为实有是也。』
“又实我之执”，这个“实”也不是真实的，假实，就是一切众生都误以为是真实，那么这种执着，“可分为二”，分为两大类，“一曰人我，二曰法我”，就是这个执着可以分为两大类。
“执众生之色身为实有者，名人我”，这个众生给诸位说不是说一切大众，这个众生是自己，自己这个身，是众缘和合而生的，所以此地这个众生是单指自己一个人来讲的，譬如说我们佛法里面常讲，我们这个身心是四大、
五蕴众缘和合而现的这个身相，所以这个众生千万不要误会了，一看，「喔！好多好多众生。」那错了。单指自己，就是自己这个身相、色身。佛法为什么讲众生而不说自己？这些名相都是叫你开悟，因为我执已经太深了，再说个自己，这执着更重；给你说个众生，就可以能够破我执：原来我这个身体众缘和合而现的假相，这里头没有我，找不到我。
我们讲四大五蕴是归纳法，四大，一般人是讲得很粗，在这个身相里面讲得很粗，实际上细说，也是真说，四大讲的什么东西呢？也就是我们现在科学家里面所讲的原子、电子、基本粒子，四大是讲的这个东西。因为最小最小的基本物质它具有四个条件，这就是四大。地大：它有个东西，在高倍显微镜底下看，它有个形状，就是它有个体积，这就是地大。它必定带有温度，温度就是火大。它带着有湿性，我们今天讲的阴电、阳电、电子，湿性就叫水大。它必定是动的，它不是静止的，一定是动的，动就做风大；风是动的，不动就不叫风了。所以我们讲地水火风这个四大，实际上就是讲原子、电子、基本粒子它的四种特性。
你要说这是我，那好了，我们这一个身体里头有无数的原子，那一个原子是我呢？如果个个都是，那我太多了，不可思议。何况我们晓得，这些原子、电子它常常在那里活动，有的时候离开我们的身体，别的又进入我们的身体，到底哪里有我呢？我们就色身上找不到我，没有我，心里上更是虚妄，受想行识更虚妄，在百法里面给我分析的，这个心理状况分析的，已经算不少了，心法里面八个，与心相应的心所，就是心的作用法五十一个，不相应的心所还有二十四个，这全部都叫做心法，哪一个心是我呢？如果说这些心都是我，好了，那你的心太多了，我只能有一个，哪有那么多呢？所以诸位要明白，在身心里面都没有我，所以你一悟到这个道理了，觅我了不可得，这个我才真正破掉了，没有我了，你们诸位想一想，有谁受
生死呢？生死就没有了，没有我了，谁去轮回呢？轮回也破了。生死轮回统统没有了，有“我”你才有烦恼，没有“我”谁生烦恼？你们想想哪个生烦恼？如果烦恼来了，你们仔细去找，在身体里每一个细胞里头你去找，哪一个细胞里头有烦恼？你去找去，没有，那心里面你去找。心法、心所法里面你去找去，也没有烦恼。那你说心所法里头有二十六个烦恼，你有执着才有，没有执着就没有。
再给诸位说，你有执着才有心法、心所法、不相应行法，如果你没有执着，心法、心所法、不相应行法统统都没有，不但这个都没有，色法也没有，色法也是执着变现的，所以说唯识所变，能变的就是一个识！所变的就是心、心所、心法、色法这些，这个是说明了什么是人我执，这个意思一定要清楚。
在佛法里面，自己本身之外都是环境，别人与我是人事的环境。我们讲物质的环境、人事的环境，全是环境的，拿我们现在的哲学名词来说，是讲人生观、宇宙观，讲人生只有个人，不会牵涉到第二个人，为什么呢？第二个人在我们宇宙观里面的，不包括在人生观里，在佛法里面，人生观就是讲的正报，我们自己这个报身，他人是宇宙观，是器世间，我们也叫做有情世间，所以说情器世间，那是宇宙观里面的部份。
下面再说，如果是“执着山河大地等为实有能，名法我。”山河大地也是众生，众生的意思是众缘和合而现起的说，就叫做众生，这是讲自己身心之外，一切所有，你要是执着它是真实的话，这种执着叫法我执。
“简言之，所云我者，即是执一切法为法为实有是也。”简单一句话说明，“我”的定义，我就是这个意思，执着一切法实有，这就叫做“我”，到这个地方可以说把这个意思已经说完了，下面必须要解释的，就是佛在一切经论里头有许多种说法，意思是相同的，我们要了解，不要把它误会。
『又他书或说人我名我，法我名法，如唯识三十颂首言由假说我法等，彼我即人我，法即法我是也。』
这是把唯识三十颂的名词与百法论作一个比较，意思是一样的，三十颂里面讲“我”，就是百法论里头讲的人我，三十颂里面讲的法，就是此地讲的法我，三十颂里讲的更简单，那么从底下这个表，你就能看得很清楚。第二个表就是说明刚才所讲的意思，我，或者是人我：人身之实有，这是我执。法或者是法我：万事之实有，总而言之，病都在以为那是真实的，以为是真有，这个就是迷执，这就叫我，大乘佛法在破我为入门，我执不破就没法子入门。下面说：
『唯识之宗旨。』
前面跟诸位讲的六经十一论，是专谈唯识的，或者是多谈唯识的；如果要广说，佛所说的一切经论，都离不开唯识。而唯识的宗旨，在说明一切法唯识，唯是唯独，一切法唯有识，除了识之外，没有一切法，识是什么呢？识是分别，由此可知，一切法是分别所现的假象，并没有实体，再给诸位说，也没有实事，初学的人你说没有实体，这个我懂，你说没有实事，这个就难懂了，我们好象看到确实有这些事情存在，这个事情叫幻有，不是实有，诸位去念念四十华严，你看看诸佛菩萨所说的，他所修证的，都是如幻法门，你们在那一个佛菩萨里头，看到有一个真实的法门，没有！都是如幻的，与《《金刚经》》所说的“一切有为，如梦幻泡影”完全相同；《《金刚经》》后头的这个四句偈，实际上就是两句：“一切有为法，如梦幻泡影”。你去看看一部《大方广佛华严经》就说的这两句，可以说《大方广佛华严经》就是这两句话的批注，就是这两句话的说明。所以《《金刚经》》不容易，言简而义赅，《华严》里面说的就是我们整个人生一切的生活行为活动，如梦幻泡影，那有实事呢？所以你不执着就得大自在，理事无碍、事事无碍，你要一执着，一切障难都来了，那就所谓起惑、造业、受报，轮回就出现，那里晓得轮回是假的，轮回不是真的。
『而本论之方便，在以一切法
无我，说明一切法唯识之义。』
这个义就是义理，这是百法论的宗旨。如果我们从这个论，果然得到了，彻底觉悟了，一切法无我，一切法唯识，那我们这一门东西没有白学了，我们才真正是有成绩，这个成绩是什么呢？智能开了，破迷开悟，入大乘之门了，决定不是说，我这一百个名相，从头到尾，我都会了，考试的时候，一个字都不错，那有什么用处？还是迷惑颠倒，那个没有用处的，这就是佛法的教学与世间法的教学，不相同的所在，由此可知，世间的教学，是增长我见、我执，是在增长，你学会了这一百个法相名词，不是增长一百个我执吗？佛法是叫我们去我执的，那么这一百个法相名词，你要不要知道呢？要知道，要知道又不能执着，所谓是“离即同时”，离相与即相是同时的，没有先后次第，这个叫真正离相。
『俗人迷识为假，迷我为实，佛悟我为假，悟识为实，故唯识之学，是以悟破迷。』
“俗人迷识为假”，世俗人他的病，不相这个识，认为识是虚假的。“迷我为实”，以为我是真实的，这都是迷。佛怎么样呢？“佛悟我为假，悟识为真。”跟我们世人恰恰相反，这观念恰恰相反，知道我是假的，识是实的。“故唯识之学，是以悟破迷”，这个不但是百法的宗旨，整个唯识论的宗旨就是破迷开悟，果然我们迷破了、悟开了，我们这个东西才真正有心得。
『经言万法，即总括一切法，然弥勒菩萨恐世人难学，造瑜伽师地论，约为六百六十法，天亲菩萨犹恐众生慧浅难入，更约为百法而造此论。故此论虽仅谈百法，而实包谈一切也。本论开端，先引佛言，是名依圣言量而造论。』
这几句话是将这一部论的来源，给我们说清楚，佛在经典里面常常说万法，说万法这个“万”，不是一个数目字，绝不是说一切法只有一万种，实际上是无量无边，所以这个万是多的意思，也是总的意思，此地给我们讲就是总括一切法，世间法、出世间法全都包括在里面，佛法所觉悟的对象，就是一切法，世出世间一切法，我们都要觉而不迷，一切法实际上是太多太多了，也太繁太杂了，古人读书所谓是一部二十四史都不晓得从何下手，二十四史我们晓得还是有限，不算太多，那万法从哪里下手呢？这是在教学方面不得不用方便，所以佛法就将一切万法归纳，愈归纳愈精简，这是便利初学。所以弥勒菩萨恐怕世间人，要是讲一切法，确实难学，就是无从下手，他造《瑜伽师地论》，我们晓得《瑜伽师地论》是唯识宗的根本论典，就是根本大论，学唯识不能够离开这一部大论，换句话，这是必修的一门课程。
可是《瑜伽师地论》份量也相当可观，它有一百卷，在这一部大论里面，弥勒菩萨将一切法归纳为六百六十条，就是纲领了；一切法归纳为六百六十法，这个可以说是已经做到了相当的方便，有门径可寻了，但是对于初学的人来说，这六百六十法还是不容易，因为法相之学，与法性确确实实不相同，法性是完全叫你悟的，所以说离文字、言说、心缘，是叫你悟入的，言下大悟。法相呢？免不了要你把这些名相都要记住，名相如果记不住，你就没有办法修唯识观，也就是说我们日常生活，二六时中，提不起观照的功夫，所以这个名相一定要记熟，那么诸位想一想，六百六十法统统把它要记得清清楚楚，都能够运用在日常生活当中，也很不容易。于是天亲菩萨就发了大心，特别为初学的人，将《瑜伽师地论》本地分中，这个六百六十法他老人家把它归纳为百法。诸位要晓得，百法与六百六十法只有条文有多少不同，就是有多寡不同，它的内容完全一样，真是不增不减，他是把它归纳来说。换句话说，百法要一展开，就是六百六十法，六百六十法再要一展开，那就是一切法：世出世间一切法，由此可知，这个百法就是一切法；这是一切法归纳为一百条，便于初学而造这部论。所以这部论虽然只说百法，而实际上包括了一切法。这是把造论原由，造论的意趣都交代清楚了。
而这一部论是属于宗经论，佛法里面，论藏大致上可以分为两大类，一类叫做释经论，释就是解释，也就是经的批注，实际上论就是批注，可是后来的这些
大德，为经典作批注，不称“论”而称为「注」，称为「疏」甚至于现在称为「讲义」，不用“论”这个字，这个是造论的人谦虚。如果批注用“论”这个字，就是说明它这个批注，决定没有错误，就是佛来讲解也不过如此，有这样的自
信心，正如我们世间的批注称之为传一样，左丘明批注孔夫子的春秋，称之为左传，传就是批注。「传」，这个字的份量，跟我们佛法这个「论」是一样的，换句话说，这个批注决定不错的，流传到后世，后世人只能够信受，里面决定没有错误，换一句话说，他是很不容气，不必要人来给他指正，他就有这样的自信心。所以后来人，当然在学力，以及
修行的功夫上，比不上这些大菩萨们。
那我们想想，弥勒菩萨是等觉菩萨，天亲菩萨是地上菩萨，他们作的批注，实实在在是称得上论，决定没有错误，与佛所讲的一样，后世当然也有古佛、菩萨再来的，众生的根性也不如从前的人了，所以菩萨在教学方便法里面，就教我们谦敬：谦虚恭敬。所以后来的批注不用论，用注、用疏、用讲义。用这些字，就是说：我这个批注未必是正确的，遇有高明的人，请他来给我指正。有这个意思在。用论，那就不必客气了，我这个注的绝没有错误，用不着你来多事了，就有这个味道在，所以论就是批注。
刚才讲的释经论，在大论里面，譬如《大智度论》就是属于释经论。它是
摩诃般若波罗密经的批注，是按照经文，一句一句，一个段落一个段落来批注。第二类就是像本论这种性质，叫宗经论。它是宗一切经义而造的论，简别不是解释某一部经，不是按照一句一句、一段一段来解释，它是完全把经文摆脱掉了，来讨论经里面的意趣，这一类的论，我们就叫它叫宗经论。《瑜伽师地论》是宗经论，本论是宗经论，我们研究的《大乘起信论》也是宗经论。宗就是宗依，就是要有依靠，它依靠什么呢？一定是依靠佛的经典来造的，不是凭空而说的。所以这个地方讲，“依圣言量而造论”，圣是指的佛，依据佛所说的话，佛所说的话怕我们后学的人不懂，再加以详细的给我们解释。
我们在五蕴里面，这个五蕴是最简单的归纳，佛法把一切万法归纳起来讲可以说第一简单的归纳二种，即心法、色法，只二种就统统归纳了，如果再说得稍为详细一点，就说五蕴：色、受、想、行、识，如果从五蕴上来讲，心相应的行法跟不相应的行法，统统都在五蕴里头，行蕴所包括的，所以五蕴的行蕴包括的范围最大了，相应跟不相应统统都包括在其中，这个一共有二十四种，在五蕴里面讲，行蕴它是在相应心所五十一种当中，要除掉两种，就是受、想这两种。受想是五★行里面：触、作意、受、想、思。把受、想这两种提出来，单独建立了一蕴，五蕴里头色、受、想、行、识，那个识就是八识。由此可知，五蕴就是百法；色法里面就是百法里头十一种，受、想是心所有法里面的两种。行，除了受想之外，四十九种再加上不相应的二十四种都在行蕴里头，识就是八识，可见得讲五蕴就是把九十四种有为法全都包括在其中，一条也不漏。无为法虽然没有包括在其中，但是讲了有为，有为的反面就是无为，所以无为法虽然文字里头没有，意思里头已经含了，反面就是无为，因此五蕴就是百法，百法就是五蕴，百法既是一切法的归纳，五蕴当然也不例外。
说到不相应，因为这个二十四种，它没有能缘的意思，非能缘，所以它与心法不相应，它不是物质，因此它也无碍，无质无碍，所以它又不与色法相应，它不属于色法，同时这些法它是有生灭的，所以它又不与无为法相应，无为法它是不生不灭的，心与心所它有能缘，它有能缘这个功能，色法呢？它有质有碍，所以这二十四种，与它们都不相干，但是是从前面三种变现出来的，所以讲三位差别，三位是指前面心法、心所有法、色法，从这个三位差别里面变现出来的，变现出来这些不相应的心法，譬如我们讲“得”，得是什么呢？得是得失，我们讲得到钱了，我们心里有得的念，这是心，心有求，我们心想求钱财，能求的这个心是心法，是心所法，所求的钱财是色法，现在你得到了。那么单单讲这个“得”，它算什么法呢？它也不是心法，它也不是色法，它也不是心所法，可是与心、心所、色法脱离不了关系，但是单单讲这个得与这三法不相干，所以单独给它建立一门，叫心不相应行法，但是我再告诉诸位，心法、心所法、色法是依他起性，这个二十四不相应是遍计所执性，拿我们今天的话来说，它是完全抽象的，是一种抽象的概念而已，它没有事实，离开了心法，离开了色法，“得”决定不存在，没有这个东西存在。
无为与有为是相对建立的，因为有有为法，所以才说一个无为法，有为是有生灭、有作为。那么无为法呢？是不生不灭、无来无去、非彼非此，这是与有为完全不相同的；它没有造作，也没有得失，所以叫做无为法，为了使我们对这个定义有一个明确的区分，唯识里面给我们说明了，有为法它一定有三种现象，一种就是现所知法，现是现前，譬如色法、心法各别的显现，它这个显现我们都能够觉知，这是有为。第二就是它有受用，也是现前的受用，譬如今天停电了，我们就得不到照明的受用了，电灯，种种这些器皿都是我们所受用的，无论是我们身体的享受，或者是精神生活的享受，这就叫做现前有受用的法，这是属于有为，就是它有受用的。第三个意思呢，它有作用，体是造作，譬如说眼能见，耳能听，各有发识的作用，有眼根发的是眼识，耳根呢？发的是耳识，所以它有发识的作用，实际上这三个意思，就是将色法、心法、心所法统统包括在里面了，心所法里面有相应的心所法，有不相应的心所法，前面跟诸位讲，像得失，这个得就是二十四个不相应里面的第一个，这就是说明了百法前面九十四法，都是属于有为的，那么无为法呢？它只建立就是与前面三个条件都不相符，它不是现所知法，也不是现受用法，亦不是作用法，这个与有为完全不相同，所以我们称它叫无为，无为里面有六种，也许诸位要问了，无为应当一种才对，为什么有六种呢？后面会说到这六法与前面三个条件都不相合，所以只能够把它列入到无为，真正的无为法当然只有一个，就是百法最后的“真如无为”，这是把表上这些法相名词给诸位介绍出来，下面我们还得要详细的说明它的排列顺宋，这是我们必须要晓得的，排列顺序就在下面。
『一切最胜，与此相应，二所现影，三位差别，四所显示。』
这也是说明百法生起的程序，它怎么生起来的？为什么心法要排在第一，无为排在最后？这个里头是不能够颠倒错乱的，心法排在第一，是一切最胜，一切是讲一切法，一切法里面它的功能最为殊胜，换一句话说一切法都是从它这个地方变现出来的，就众生份上来说，你造作善业、恶业、
六道轮回，甚至于
成佛作祖，都是它在那起作用，因此在一切法里面来说呢？这个作用是最为殊胜，最殊胜的排在第一位。其次是与此相应，此就是心法，与此相应就是与心法相应，这个意思是说心所与心是常常相应的，就心法上来说它好比是个主人，是一个长官，心所就像它的干部、它的部属一样，所以在排列上先排列胜，再排列劣，这是把它排在第二。但是我们必须要晓得一个事实，心王实在讲，它是不造业的，而造业都是心所，心所虽然造业如果没有心王，心所就不能起现行，所以我们可以这样说，心王，我们这是讲的妄心，不是讲真心，就是妄心之体，这心所就是妄心的作用，而心理的作用实实在在讲是广大无边哪！佛菩萨为了给我们讲解方便起见，将它归纳为五十一种，五十一种与八心王相应的，各个心王相应的心所也有多少不一样，并不是完全相等的。
第三色法：二所现影，这个二就是指前面的心法、心所法，色就是色相，我们讲到心、心所四分，就详细的说明了八心王与五十一心所各有四分，这个四分就是见分、相分一自证分，证自证分，就是有这个四分，这四分里面，相分就是色法，见分就是心所法，自证分与证自证分是心法。由此可知，色法从那里来的呢？是心、心所变现出来的，特别是见、相同源，见分与相分同一个自证分，同自证分，它不是两桩事情，它是一桩事情，今天我们科学家也发现到这个奥秘，那就是质与能是可以互相转变的，发现到这个奥秘，可是佛法里面所讲的比这个还要深一层，佛法所说的精神与物质同源，换句话说，精神可以化为物质，物质可以转变为精神，这是我们今天科学家在理论上还没有发现的，佛法了解这个事实的真相，所以才告诉我们境随心转，境界是随心而转的。如果诸位真正明白唯识的道理了，你就相信，你信了以后，你自己就会转；不信呢？那你就被物所转，被物所转这个很苦，这就是六道凡夫，权教、二乘都是为物所转，大乘菩萨则不然，它通达这个道理，了解这事实真相，所以它是转境界而不为境界所转，因此它在境界里面得的是大自在。
我们学佛，实在讲终极的目标就是希望离苦得乐，希望境界能够随心所欲，那我们所追求的幸福、美满、快乐的人生，那不就在现前了吗？这种理想，这种愿望是不是确实能够达到的呢？给诸位说是确实的，这是肯定的，确实可以达到。既然确实可以达到，为什么我们的修学达不到我们的理想呢？诸位要了解一个事实的真相，那就是你对于一切事理认错了，你把虚妄当作真实，真实的你一无所知，你所求的那个幸福，不是真实的，是虚妄的，因此虚妄的
福报，不是一个人能够追求得到的。
譬如讲我们世间的名闻利养、五欲六尘的享受，这些东西真如本性里面本来没有，这些东西是有为法，真如本性里面所有的是无为法：真如无为，可见得它没有这些东西。这些东西是有为，有造作、有生灭的。那么这些法它是有
因果的，所以佛门里面也常说「一饮一酌莫非前定」，这个是求不到的。如果你要想追求世间的五欲六尘、名闻利养，那你要修因，因为这些法它是生灭法、造作法、是有受用法，
果报如是，那修因也要如是。这就是佛教给我们初学的人要福慧双修，慧与无为法相应，福与有为法相应。你不种因，就想得到果报，没有这个道理的，正所谓是善有善报，恶有恶报，不是不报，时辰未到。这个时辰在佛法里面讲就是
因缘，因缘不具足，因缘要是具足，一定有这个报；因缘没有具足之前，这个业因不会消失。阿赖耶识是一个最安全、最坚固的保险仓库，种子放在那个地方，绝不会遗失，也不会坏掉，就在那里等待机缘，缘一成熟了，它就起现行，事实的真相是如此。
但是诸位要晓得另外一个真正的事实，这是讲妄的事实，真的事实是什么？我们真如本性里面有无量无边的德能，有无尽的
福德，那个怎么样呢？是无为的。我举个例子给诸位说说，这是很难相信的，你们念过
净土的经论，像
西方极乐世界，你读《华严经》看华藏世界，那个福报多大，西方
极乐世界那个环境，物质上的享受，七宝宫殿，我们人间的七宝：金、银、琉璃、玛瑙....，我们都把它看做非常珍贵，为什么呢？在我们这个世界太少了，物以稀为贵，太少了，西方极乐世界这些东西太多太多了，于是乎西方极乐世界拿这些东西做什么呢？建筑材料，我们此地铺这个路面，柏油马路，高级的路面了，西方极乐世界铺这个路面不是用柏油，是用黄金，可见得人家黄金太多了，黄金为地，那是铺这个路面。那么极乐世界这些宫殿，这些道路是不是有工程师，有工人在那里造呢？给诸位说没有，自然的。所以它那个果报是无为的果报，这种福报叫真正的福报，不是修来的，所以这个地方有很大的区别；有为的福报，要修，无为的福报不要修。
我们看西方极乐世界是一个例子，华藏世界那更是一个显明的例子。经上说明，我们如果出生到西方极乐世界，还带着有
娑婆世界的习气，什么习气呢？就是我们的生活习惯，我们一天到时候要吃饭，实际上在那个境界不须要，可是你有这个习气，有这个习气怎么样呢？你一想要吃饭，菜饭就来了，就现前了，你也不要去买来，也不要去烧饭，饭就现在你面前，你想要什么餐具，餐具也现前，不必造作，吃完了不须要了，就没有了，也不要去洗碗、洗碟子，所以我们看到这个境界，真不可思议，不敢相信，其实绝对是事实，那是叫称性的福报。
所以你要问学佛有什么好处？有什么利益？好处有多大？你把这些经论要是读一读之后，你才能够明了，如果西方极乐世界那些依正
庄严的享受，还是造作的，顶多是他们那边物质比我们这边丰而已，到那里要工作，哪里晓得到那个地方不要工作。你要问为什么呢？刚才说过，境随心转，它到了这个地步，一切的相分可以随心、心所来转变，真正是达到了随心所欲，所以这个法在佛法里面说叫难信之法，实在是超越了我们的常识，不是我们想象得到的。这个也是真的，我们这个想象的能力，虽然很广大，可以想过去世，可以想未来世，想象是什么呢？想象是第六
意识，第六意识向外攀缘，能够攀缘五根六尘，向内攀缘呢？能够攀缘到阿赖耶识，可是诸位晓得，第六意识的功能也到此为止，真如本性里面的境界，第六意识缘不到，这就是我们所以不相信，我们能信的是凭第六意识，第六意识能缘得到的，我们相信；第六意识缘不到的，我们不相信，这是凡夫知见，我们不晓得第六意识缘不到真正的境界，最殊胜的境界，不是第六意识能够缘到的。
在此地佛就教给我们要相信圣言量，首先要相信佛不欺骗我们，佛所说的话句句真实，一切的现象，就是今天我们讲的一切物质是心、心所的相分，我们一般讲，这相分是从见分变现出来的，见分是从自证分变出来的，所以自证分是体，见分今天来讲是精神的作用，精神与物质是同一个根源，既然同一个根准，当然可以互相转变，那么它这个顺序呢？列在第三，因为它是心、心所所现的影相，注意在这个影相，可见得它不是真的，佛在《金刚经》里面给我们说：“凡所有相，皆是虚妄。”因为它是影相，不是实在的，当体即空，虽然当体即空，它有这个幻相在，不是没有相，心经里面讲的“色即是空，空即是色，色不异空，空不异色。”这个色就是色相，就是讲的相分。
再底下一位叫三位差别，这是说明不相应行法，三位就是指前面的三法，心法、心所注、色法，是从这个三位差别当中，出现了这些东西，唯识里面告诉我们，虽然这些法，也是属于心法所有的，但是它与心不相应，不相应从那里来的呢？它是由前面三法虚妄分别计度当中，分位差别而建立的。譬如我们举一个例子，这是唯识论上常常用这个例子来讲，这个例子好懂，譬如我们人得到钱了，钱财在从前叫金银，那么在现在呢？叫钞票，金银也好、钞票也好，这是属于物质：色法，前面一类归到色法里，那么我得到了，我呢？这是心法，如果我这个钱看得很重的话，这里头有贪心所，贪心所是心所法，是心心所法，我们想什么方法来把这个钱贪得，所以它与心法、心所法、色法统统都有关系，可是“得”这个概念，它是属于那一法呢？心法里面没有得，心所法里头也没有得，色法里头又没有得，可见得这个得失，是一个抽象的概念，没有事实，我们要大大的觉悟，你说你真的得到了，假如说这个钱财一变，变到你的心里面去了，跟你的心结合成一个了，那算是你得到了，并没有跟你的心结合成一个，真正是各个不相应。没有得，你自己以为有个得，得了之后你生
欢喜；失掉之后，你懊恼，其实没有得失。诸位要能把这一关突破了，这就叫看破了，看破之后，你才能够放得下，放下什么呢？放下二十四类的不相应。为什么呢？因为这个二十四类统统是遍计所执性，彻底是虚妄，根本没有这个东西，这一关要是不突破，给诸位说，祸患无穷。
第三次核子战争之爆发，什么原因呢？就是这个虚妄的得失，这几天福克兰岛的事件，很可能爆发为三次大战，争的什么呢？得失的面子，为了得失的面子，会引发起大战，这个是英国人愚蠢到极点了，作了一桩大错特错的事情！纵然将来是和平解决，对于西方也造成了很大的伤害，你们看看报纸上所报导的，美国人袒护英国人，造成美洲的分裂，美洲国家组织，对于美国起反感，阿根廷人更是敌视、仇视，这一来好了，苏联的机会，千载难逢的机会，一个古巴已经叫美国伤透了脑筋，这阿根廷再倒向苏联的时候，西方人就没戏唱了，和平解决也完了。所以这个英国撒切尔愚蠢到了再不能愚蠢的程度，造这么大的错失，给整个人类带来的灾害。所以我常常也跟诸位讲，领袖不好当，一个念头错了，造成大的罪业，他将来落在
地狱永劫不能翻身。所以一个领导人不好作，成功他有大福报，他能够为一切人造福；一个决策错误的时候，给众生带来的祸患，那他这个果报也就够他受了。那么这是什么呢？得失，遍计所执。美国人处理这个事情，宣布全力来协助英国，这个是愚痴，
感情用事，没有顾到整个的大局，所以这个遍计所执祸患无穷。
佛法里面教我们断烦恼，断的什么呢？就是断的遍计所执，如果遍计所执断了，再给诸位说，依他起就是圆成实。像我们在《起信论》里面举的例子，水就是波，波就是水，水比做圆成实，波比做依他起。古德也比做以金作器，器器皆金，把金比喻作圆成实，把这个器比作依他起，金就是器，器就是金。所以真正明白这个道理之后，一切得失的念头没有了，人就得自在了，佛法里面讲
证得解脱了，没有得失了。
学佛的人，第一关要突破这一层，二十四个不相应，「得」是摆在第一个，你要把它能够看破，要把它放下。也许说那我统统放下，我什么都没有。什么都没有的时候，你“得”放了，你把那个失又提起来了，失还是得，得的反面。换句话说，你并没有放下，你真正放下，怎么样呢？无得无失，你有得，反面才有失；你没有得，反面那来的失呢？一般凡夫毕竟是被蒙在鼓里头，这鼓就是无明、烦恼，蒙在这里面。惟恐我一切都没有，那我明天生活怎么办？这就是不要说佛法他不相信，
因果报应他也不相信，学佛学了一辈子白学了。就以因果来说，佛法给我们讲你把财舍掉了，你的财用不缺乏，为什么呢？舍是因，
布施是因，你得的是果报。法布施，你的聪明智能增长，
无畏布施你得
健康长寿，这都是给我们讲的有为法，几个人相信呢？斤斤在计较，所以你贫穷，你这个命里头，只有这么一点福报，你要把这个福报丢掉了，你就没有了，其实你的福报，丢得掉丢不掉？丢不掉的，如果福报真丢得掉的话，因果律推翻了，这个时候才可以说我不相信佛法，佛法讲的不可靠，你根本就没有学，没有解，没有去实验，这不能算修学。我们可以作试验，我把一切统统都舍得干干净净的，看看我的生活怎么样，得更大自在。
你们不敢轻易的尝试，我相信，为什么呢？我做到了。我
出家的时候，把什么都舍掉，身上一文没有，只有两套换洗衣服，一床棉被，我到临济寺出家，有一个居士替我买了一张火车票从台中到圆山车站，舍尽了，为什么呢？我相信《了凡四训》，一饮一酌莫非前定，如果我命里头该饿死的，像邓冲一样，纵然有了金山还是饿死，这命里头不该饿死的，身上一分钱也不要带，走到那里有吃有喝，自在得不得了，我统统舍尽了，反而得自在，证实了经典里面所讲的话，一点都不错，所以十方大众供养我的，我立刻转手，就把它布施掉，我决不存。这样一来，这个福报一天比一天增长，生活一天比一天自在，没有得失。譬如货币贬值，什么黄金、美钞涨价，我头脑里面统统都没有，为什么呢？我统统都没有，你涨也好，落也好，与我统统不相关，我心清净。我每一天所日用的没有一天缺乏，这个多自在。如果你要存了一点钱，放在那个地方，币值贬值，你这个得失的心就牵挂在那里，烦恼就来。我积了一点钱，想想哪一部经书很好，可以能够给大家带来利益，马上就拿去印了，印完就分送给大家，大家享福，我在这里种因，因种的多，那我收获就多；我天天在种，所以我这个福报、收获没有穷尽的，天天种，天天播种，天天有收获，这多自在！真正相信的人才肯做，不相信的人他不肯做，所以这二十四个不相应，得失是第一关。
其次是什么？其次给诸位说是命根。你如果把这一关再看破了，生死自在了，原来命、生死是假的不是真的，生老病死是虚妄的，根本就没有这回事情，我们把生老病死也舍掉了，那就没有生老病死了。你天天有个生老病死，你当然要受生老病死，我在讲席里面讲经也跟大家说过，人为什么会老呢？老是不相应行法里面的，因为你脑子里头：「唉呀，又过了一年，我又老了。」当然就老了，你把这个
妄念舍掉，你就不老了，没有老了，长生不老。我二十六岁，没老！可见得这个遍计所执，害死了人，再给诸位说，空间与时间，时分方分这就是我们今天讲的时间跟空间，也是你相应行法，你能够舍掉了，没有过去现在未来，也没有十方，十方三世是一，这样你才能够证得一真法界，佛法的
功德利益说不尽；只怕你不肯学，你要能真正相信，真正肯学，无量无尽的福德，全都现前，何必斤斤计较这个世间名闻利养，计较这个得失，真可怜！愚痴！可怜！
无为法呢？四所显示，这个四就是前面四种有为法，因为前面四种是有为法，与有为法对立的，显示出有一个无为法，所以它这个排列的次序不能颠倒，从排列的次序，你也晓得一一切法怎么生起的。
