第八卷
这个善十一，看表解里面“行舍”这一条，上一次讲到不放逸，现在我们接着讲行舍，什么叫行舍？实际上这是两个意思，行就是行业，我们今天讲行为、造作，舍就是不
着相，可见得这是相当的功夫，舍的意思，也就是平常讲的放得下，这个主要说的是第七识，因为在
五蕴里面，行就是指的第七识，受想行识。“由前
精进三根”，它与不放逸，体相是相同的，体是相同的，不放逸的体是精进不根，这三根诸位要记住，就是前面讲的无贪、无瞋、无痴，这个三
善根，精进就是勤，是以这四个为它的体。
“令心平等正直”，这是
善法，心在境界里头这是不能不造业，
凡夫所造的是善、恶、无记，但是你所造作，你要是不能够从心地
放下，那么你就决定与
烦恼相应，所以这个里头有取舍得失，就会有这些东西，虽然造作，造作之后，能放得下，这个放得下，就是
佛法里讲的不着相，不着相，心才能够平等正直，那么这个平等正直是不是
菩提心里面所讲的平等正直呢？给诸位说是的，菩提心是无漏法，换句话说，必须要
我执破了之后，这个行舍才是与菩提心相应，那就是菩提心，我执要是没有破，就是我们一般讲的这个人他对一切事看得很淡，虽然作事情很积极，但是什么事情看得淡，能提得起，能放得下，这个就是行舍，所以它是
世间的善法。特别显示在诸天，像色界、
无色界天，他们修学的是四禅八定、四无量心。四无量心就是
慈悲喜舍，我们用这四个字来解释行舍，慈悲喜是行，虽然他修慈悲喜，他能放得下，他不着相，这个就是人家高明的地方，所以是
三界之内的圣人；用慈悲喜舍来看行舍这个善心所，就非常的明显，也很容易懂得。
善法最后一条是不害。“悲愍有情，不为损恼。”佛法里面常讲，慈的定义就是没有瞋恨，一个人到没有瞋恚心了，怎么不顺的境界，逆境里头不生一点瞋恚心，这是慈；悲就是不害，前面讲的平等正直，平等正直的表现，就是不害，这个注注得好！虽然很简单，对于一切
众生，不为损恼，损是叫他损失，就是讲伤害，伤害到别人，恼是什么呢？叫他心里不高兴、生烦恼，所以我们真正要想修善，作世间善人，在佛法，善人的标准就是这十一条，具足这十一条，在佛法里面就称得上人天的善人，决定不落三恶道，这个在人天里面有殊胜的
果报，所以经上常讲菩萨所在之处，令一切众生生
欢喜心，如果叫众生起了烦恼了，心里不高兴了，这还算什么菩萨呢？世间善法都没有了，有漏的善法都没有了，所以这一点我们要特别提高警觉。
你要想
往生西方极乐世界，人家那个世界是诸上善人聚会一处，我们不善，我们对于一切众生还有烦恼的这种行为，还有这个念头，那与西方
极乐世界怎么能相应呢？我们再想想，我们对于一切众生为什么要伤害他？为什么要使他生烦恼？什么原因呢？还不是自己放不下，你自己真的要是什么都能放下，你对于众生怎么会有伤害的心？怎么会有伤害的事？所以由此可知，放得下是世出世间善法的根本！这个十一法，它的性质纯善，决定不是恶，善心所只有十一个，这十一个虽然是善心所，虽然是非常之好，可是一般人来讲我们都具足，但是力量太薄弱了，敌不过烦恼心所，就好象一个团体里头，这几个人真正是好人，他人数少，力量弱，还有一帮恶人，势力很大，人数很多，所以往往善人出不了头，办不成事，道理就在此地，既然
学佛了，我们得尽心尽力培养这十一个善心所，远离二十六个烦恼心所，才能够作到世间善人，才能够与善
法相应。
再看底下这个表，根本烦恼六，根本烦恼的性质，与善心所的性质完全相反，它能够恼乱众生，那么把烦恼归纳起来，这是有六个，这称之为根本，根本里面的前面三条，又叫做三毒，那是最严重的，可以说是根本的根本，这个就是贪、瞋、痴、慢、疑、恶见，诸位从这个表解里一看，就知道我们平常讲的见思烦恼，前面五种是属于思惑，后面的恶见，就是见惑，八十八品见惑，前面五条是八十一品思惑，见思惑就是讲的根本烦恼，“贪瞋痴障破
戒定慧三德。”我们要想成就戒定慧，你要是不把贪瞋痴三毒烦恼拔除，你的戒定慧就修不成，所以我们今天想想修道的人，在佛门里面不管是在家、
出家，你苦修了多少年，你为什么没有成就？你之所以不成就，那是因为你的障碍没有去掉，这个就是自己的障碍没有去掉，带着障碍来修戒定慧，不能成功，所以诸位，特别是
大乘佛法里讲三慧，三慧是什么？
闻思修就是建立在慧的基碬上，闻慧、思慧、修慧，所以你想想不除贪瞋痴行吗？决定不行！贪瞋痴不除，在佛法里不管你修那一个法门，你的果报只是
六道里面的有漏
福报，你们要是不相信，你们大家都常常在念八大人觉经，你看八大人觉经安士高大师传记里面所讲的他那个同学，他前世那个同学，明经好施，是大法师，经典通达，讲经
说法又喜欢
布施，我们今天看到这样的人，那好得不得了了，好得不能再好了，他没有贪心，他也不愚痴，就是有一点瞋恚，结果怎么样呢？还落在
畜生道，在畜生道里面去享福，就像我们台湾拜的妈祖一样，水神，作了龙王了，他是个蛇身，畜生道，去作神去了，诸位想想，多么的可怕，这个就是说明贪瞋痴没有除尽，怎么修，六道里头有漏福报，这个问题太严重，所以诸位要想成就，要想在这一生往生，我们一定要把这六个根本烦恼拔除，特别是贪瞋痴，这个细相不要再说了，下面讲慢。
慢是“恃己才能，于他高举”，贡高我慢，总觉得别人不如自己，这个在百法论里面，这百法论大概也快要印好了，解释得很详细，诸位自己去研究，在佛经里面讲慢有七种，可以分为三大类，这七大类我在此地，不必细说；而这个傲慢是与生俱来的烦恼，是很容易坏事情，是大障碍。所以礼记里面曲礼，你看看一打开，儒家的教学，也教诫学生傲不可长。这个意思是傲慢人人都有，你要是没有，你就
成佛菩萨了；所以人人都有，希望你不要增长就好了。因为儒家讲的世间法，三界六道之内的，你只要不增长就有好处。佛法讲出世间法，超越三界，越超三界那这个东西要不得，有了这个东西，你超越不了三界，所以儒家是伏断，佛法里面要灭断，不能有，那么怎么样修这个东西呢？儒家教我们学谦虚，你看易经里面六十四卦「谦卦，六爻皆吉。」，纯是吉利的，六十四卦只有这一卦，其余的每一卦里头，都有吉、有凶，唯独谦卦里头没有凶相，所以教我们学谦、学敬。你看礼的精神就是在敬，《礼记》里面说得好，什么叫做礼呢？自卑而尊人。你们想想，这是教我们作什么？就是伏灭与生俱来的傲慢烦恼。孔老夫子自己就作榜样，他对人非常谦虚，虽然是圣人，对于一个小孩，有的时候有事情，还得要请教他，自己不晓得请教他。入太庙每事问，孔子到太庙，太庙的情形，他熟悉得太多了，他还样样都问那些执事的人，这个表现什么？谦虚、恭敬。
佛陀在世的时候，你们看看《佛本迹经》，你去看看《释迦谱》，《释迦方志》所记载的，佛陀在世时对于每一个人都恭敬，这是我们要学习的。我们现在学了一点点东西，就自以为了不起，眼睛长在头顶上谁也瞧不起，这个不行！这个不会有成就的，所以一定要学谦，要学敬。
所以大乘佛法里头
修行的纲领：十大愿王，第一个就是礼敬诸佛，第二个是称赞如来，第三广修供养，你们看看这三条，这个三条就是消我们自己的
业障，实在是了不起，佛法给我们讲的清清楚楚，我们自己不肯干，那有什么办法呢？每一天起心动念，一切造作是增长罪业而不能够消除罪业，所以诸位一定要晓得这个道理，我们要认真的去修学，连佛对于一切众生都恭敬，都没有架子，我们今天千万不要认为一出家了，穿上圆圆搭衣，你们一切众生见到我要
顶礼、要恭敬，要对我供养，这个念头错了，我们凭什么？佛菩萨明心见性，他都不是这个样子，他都对人很谦虚、很恭敬，我们凭什么？这个烦恼是与生俱来，就是它与第七识是同时的，第七识：四大烦恼常相随，我爱；就是贪，我慢；就是傲慢，我痴、我见，这四大烦恼常相随，是根本烦恼，不断，那就是障碍，戒定慧修不成功。
底下一个是疑。这个疑，注得很清楚，“于诸谛理，犹豫不决。”这个我要给诸位稍稍说明一点，因为禅宗里头，常常讲到，小疑则小悟，大疑则大悟，这疑是烦恼？要晓得，禅宗里面讲的疑，字是一样的，音也是一样的，意思不一样，这个疑是怀疑，犹豫不决；谛、理，我们讲是真理！圣教，犹豫不决！怀疑！怀疑怎么样呢？他不相信，这个就是烦恼。禅家所讲的那个疑，不但是禅家，我们研究教也是如此。学佛的人小疑小悟，大疑大悟，他也是犹豫不决，但是相信，而是自己程度不够，所以这个疑它里头没有烦恼，因为他是肯定的，自己程度不够；那佛说的是对，没有话说，我们在求证，所以这个才有开悟的希望。
譬如佛给我们讲西方极乐世界，我们也没见过，过去也没有听过，一般人听了这个不相信，哪有这个事情？这个东西根本就是释迦牟尼佛的理想国，那这个就是烦恼里面的疑了。这是烦恼，障碍了他求生西方极乐世界，障碍了他的解行，这个是大烦恼。那么我们听了佛讲西方极乐世界，我们也没见到，但是我们相信佛，佛说的总不错，我们照这个去修，虽然去修，境界没有现前，这个就叫做疑情。带着疑情，不断的去修，你要是得到功夫成片了，有点消息了，这就小悟了；再进一步到事一心，亲证到这个境界了，这就大悟了，证到理一心，彻悟了，大澈大悟；这个就是所谓小疑小悟，大疑大悟，是这么个道理。
那么在经论里面讲这个疑，依六事，这个六事，这是烦恼。
第一个是不闻正法。没有佛教弘扬的处所，这个处所太多太多了，我们不要说别的地方，拿我们地球来看，我们这个地球上，多少个国家，多少人民？有佛法的地方有几处呢？没有佛法的地方有几处呢？简直就不成比例，不闻正法，可以说知见都不正！他对于真理当然怀疑，这是一类。
这二类是见师邪行。譬如拿世间法来说，汉朝的大儒马融，这个诸位都晓得，郑康成的老师，郑玄的老师，真正大学问家，他的私生活好象不检点，他教学的时候，还要搞一班女乐在那里唱歌跳舞，他在那儿欣赏，他那个讲堂，这一面对着学生，这里有一个布幕，有一个布帘拉起来，后面就是他的歌女们在唱歌跳舞，他在欣赏；所以有些学生上课就不用心，老师是这样的，所以大家眼睛，心都注意到后面去了，他有这个爱好。可是郑康成在他那个地方三年，也坐在底下听讲，从来没有往后面看一眼，所以郑康成在那个地方三年，回家去了之后，他给学生宣布，得到他的东西只有一个人，郑康成一个人。马融心量很小，郑康成回去之后，他就派人在半路上行刺，想把他杀掉，不希望将来有人比他高，这马融心量很小。郑康成很聪明，小路溜掉了，高明，老师嫉妒学生，邪行，就不相信。可是郑康成人家是君子，汉朝一代的大儒，他对他的老师还是尊敬，不管老师对他怎么样，他总是把他看着老师看待，这个是对的。
那么在佛法里面，老师邪行，这也是常见，不能因为这个就不相信了，就怀疑了，障碍了自己。譬如罗什大师，当年到中国来弘法的时候，因为他太聪明了，所以那个时候，姚兴作皇帝，送给他十个宫女去侍候他，他也不能不接受，不接受人家不让你弘法。好，为了要弘法利生，接受。学生不服气了，你教我们要远离女色，你还有十个漂亮的女孩子来天天陪着你。不服气了。所以他表演了，罗什吞针，但是这个事情是真是假？只有传说，究竟是不是有这个事情？我们也不晓得，很难考证。像这些事情要能信得过老师，如果对于这些信不过的时候，损失是自己。如果讲到
密宗里面，那个邪行就更多了，你要是这样也看不惯，那样也看不惯，你对老师起了怀疑，那你什么都学不成。密，为什么密？就是很多地方是反常的，是不合乎礼法的，不能让人知道的，就是不能公开那个修行法的。他为什么不能公开？实在讲，是大家程度不到，程度到了，佛法哪有秘密？没有秘密！诸位晓得，佛法里头没有秘密，就是那一类的修行方法，是我们一般人观念里面不能允许的，但是人家是修行，是一种高水平的修行方法，我们看到了会发生误会，会以为那是邪行。
所以我们读《华严经》，诸位应该晓得，我们这一次《华严经》，上次我跟大家讲，欢迎诸位复印，现在也不必要复印了，人家发了大心，一个独资印一千部，全部精装，将来我们同修当然一个人可以送一部。而且这个《华严经》，我昨天晚上动了一个念头，既然人害这么
发心，我们也作一个特别的发起，我们这个《华严经》的名称，昨天晚上徐醒民到我这儿来，我跟他研究一下，叫他作一篇序文，我们这个版本，将来是《华藏连氏九九华严》，我们也不是《八十华严》，也不是《四十华严》，也不是《六十华严》，我们是《九九华严》，九十九卷。这个怎么来的呢？所以一定要写个序文。为什么「连氏」呢？就是连居士他一个人发心的，这个印法是从这里才开始，过去没有印过，《八十华严》取前面的五十九卷，后面接《四十华严》，这样子合起第一部《华严经》，一共是九十九卷。这个提倡的，是弘一大师提倡的，你们也许很多人看到过，弘一大师华严集联，《华严经》里头集的对联，他里面有一篇《华严经》的读诵方法，所以他的提倡就是我们读《华严》，应当是从八十华严第一卷念到五十九卷，然后接着念四十华严，这样一共是九十九卷，是我们中文本里面，最完全的译本。所以我们图书馆过去印过《八十华严》，也印过《四十华严》，可是没有想到把这个合起来印，所以这次印，我们把它合起来，订的题目就是《华藏九九华严》的版本，从我们这个地方开始。将来在印经史我们也会入名的，我们是《九九华严》，九九是从这儿来的，这是最完整的版本，也是最珍贵的版本。连居士很难得，发这个大心。
《华严》里面诸位读，这三章都读过，我们看到邪行，善财童子是学生，胜热
婆罗门愚痴行，贪瞋痴，他就是愚痴，
甘露火王瞋恨，密娑伐多女贪欲，这三位
善知识表现的是贪瞋痴，清凉大师在胜热婆罗门章里面，一开头就解释，贪瞋痴就是戒定慧，所以佛门里讲烦恼即菩提，
生死印
涅槃，他们所修的是高级的修行法，但表现的呢？邪行！而且是极端的邪行。善财童子参访甘露火王那一章你们细细去看看，他看到那一章的时候，都有一点不大敢接近，都怀疑了，诸天天神多少次的劝他，他才相信，才不再怀疑。因为甘露火王对人，简直是就跟
地狱一样，杀害众生太残酷了，接触之后，甘露火王是大慈大悲，但是在形相上看起来，那是暴君，不讲理的，独裁、专制，哪里晓得他是大慈大悲？所以这个也是很能教人误会，使人退心。
还有一种就是知见不圆，也是怀疑，见到他所信、所受的种种意见差别，这个普遍呈现在我们现前佛教界里。譬如初学的人，他去见几个法师了，走了几个道场了，看到每个人讲法都不一样，每个人作法也不一样，他怀疑了，这个就是知见不圆。所以学佛初学的人，你看自古以来主张是一个老师、一个道场，就怕这个。你走多了、听多了、看多了，问题都来了，就产生障碍了，到最后没有法子教。
第四种就是自己太笨了，太愚痴了，俗话说不开窍，老师怎么跟你讲，就是不
觉悟，这也是很困难。第五种这是讲佛法它有甚深的法性，绝不是一天、两天，几年功夫就能够了解的，就能够透彻的。第六条从教相来说，是博大精深，确实也叫人很难相信，所以有这六种原因，一切众生起这个疑罩，障碍了自己学佛。这个五条就是见思烦恼里面的见惑。
恶见，开出来五大类，身见、边见、邪见、见取见、戒取见。我们简单说一说，身见：执着这个身是我，这个是很大的错误，孰不知身不是我？执着这个身是我，是一切众生的通病，而且是坚固的执着，这一个执着不打破，不但你无法入道，那个道的门在那里都不晓得，所以你看
小乘须陀洹，这是入门，入门的资格就是把这个五种见，这个恶见统统都断掉了，这个分配在三界里面一共是有八十八品，我们曾经详细的给诸位说明过，八十八品见惑断尽了，才证个小乘须陀洹果，小乘入门了，那么这五种见惑要是不断掉，在门外，小乘的门外。那大乘更不必说了，大乘的入门，还得要破一品法执，我执断尽了，还要破一品法执，这才能叫大乘入门，我们要是以《金刚经》来说，破四相，小乘破我相就可以了，就入门了，这就证须陀洹果，大乘怎么样呢？还要破人相、众生相、寿者相，才能入大乘之门，大乘之门是圆教初住菩萨，这是大乘入门，小乘入门须陀洹果，那就是要这个见惑，把根本烦恼这六大类统统断尽了，证小乘阿罗汉果，在我们
念佛人讲，得事一心不乱，由此可知，五见五条统统都破掉的时候，我们才能真正得到一个功夫成片，带业往生，也能够预知时至，有这个能力。所以怎么样说，都得要破身见，这个五种是错误的见解，一定要远离它。
相对的见解，凡是属于相对的都是边见，执的是两边，这也是一种执着。底下举出一个例子，譬如说执着断、常、空、有，断常这是两边，断是一边，常是一边；空是一边，有是一边，凡是这样的见解，都叫作边见，我们也可以讲是偏见，见解不
圆满。第三种叫邪见，邪见特别是谤无
因果等，不相信
因果报应，这个是邪见，因为因果报应确确实实是有的，善有善报，恶有恶报，古人常说，不是不报，时辰未到，一定有果报的。还有一个解释就是除了这四种见解之外，一切不正确的见解，都可以归纳在这个里面，所以邪见的范围，包括的很广。
底下两种，我们要特别注意一下，因为这个在佛法里是说的很多的。一个叫见取见，一个叫戒取见，特别是欧阳大师，就是欧阳竟无，他老人家说所有的宗教，都是戒取见，所有的哲学，都是见取见，他在民国十二年发表这个讲演的时候，一般人都不服气，要跟他辩论，可是他说的还是有道理，换句话说，所有宗教、哲学都无所取，所以他说佛法非宗教、非哲学，就是从这说的，所有宗教都是戒取见，所有哲学都是见取见，这个都是我们佛教不要的，都是要远离的，你们看看他那两篇讲演，《佛法非宗教非哲学》里头，说得透彻，讲得很有道理，这个「见取见」跟「戒取见」都是成见，这两种都是成见，都是错误的执着；一个是在因上的执着，一个是在果上的执着。
见取见呢？经论里头一般的解释是非果计果，其实那不是一个究竟的果报，一般误会当做果报，譬如说一般宗教，以为天堂就是永生的地方了，到那个地方就不生不灭了，所以追求这个果报，那里晓得，天也不是究竟的，也有成住坏空，生老病死，不是究竟的；印度许多外教，把四空天、四禅天当作涅槃，这个也是误错的，到
寿命完了的时候，自己又发生了疑惑，我证到涅槃，怎么还会退堕呢？怎么还会轮回呢？那里晓得那根本不是涅槃，所以这个是我们应当要知道的，确确实实不是果报，误会以为是果报，这个讲的是一般哲学，所有的哲学到今天，他所说的宇宙人生的结论，都有问题，都不是究竟的，都不是真实的。那么为什么说宗教是戒取见呢？
戒取见是讲修因，非因计因，换句话说，错误的修行的方法，譬如我们就拿宗教来说，一般人说要升天堂，我们信了上帝就能够升天堂，这是错误的，没有这个道理，你要想升天堂，天堂是有，去天堂有去天堂的条件，绝不是信了上帝就可以去的，这个是错误的，欲界天要修十善业道，欲界夜摩天以上还得要加一点定，是未到地定，并没有修成功，它是要以十善业道作基础，你要再往上面色界天去，那一定要修四禅八定、四无量心，所以绝不是说信了上帝就可以去，没有这个道理。同样的道理，今天的佛法真的变成宗教了，本来不是宗教，变成宗教，一般人误会了，以为我信了佛，佛就会保佑我，我念佛了，将来就可以往生，那有这个道理呢？信了佛，信的后头还有解，解之后有行，才到证，不是说信了就证，解行不要了，那有这个道理？说信了就能证的话，那这个变成宗教了，变成戒取见了，所以这是错误的。
我念佛就能够往生西方极乐世界，这戒取见，没有搞清楚，念佛要到一心不乱才能往生，一天念十万声
佛号，心里还是乱糟糟的，这不行，那就是憨山大师所讲的喊破喉咙也枉然，所以念佛是要得一心不乱。经上讲的清清楚楚，不可以少善根、
福德、
因缘，得生彼国，条件是在一心不乱，心不颠倒，一心不乱是功夫，心不颠倒是福报，临命终的时候，没有病苦，心不颠倒、预知时至，这是你的福报，这样才能往生。不是说念了就能往生，念，是要达到这个目标，这个水准，达不到这个水准，不行，就好象你们在学校念书一样，我念书，将来就可以得个学士学位，得个博士学位，那是错误，那就是戒取见，念了书还要经过考试，考试及格了，学位才能拿到。不是我念了就行了，念了考试不及楚，也能拿到吗？不行！拿不到的，所以这个里头要把分清楚，什么叫戒取见？什么见取见？这是六条根本烦恼，我们讲无量无边的烦恼都是从它生的，断烦恼呢？会用功夫的人，从根本断，这个效果最殊胜，也能够节省时间。
所以你晓得这个十条，恶见底下开了三条，这十条是根本，我们在日用平常生活当中，就要在这上下功夫，要觉悟，不为烦恼所转，我们的心才能够得到
自在，才能够得到清净，随烦恼是与根本烦恼相应的，也就是从根本烦恼所生的，一共有二十大类，这二十大类里头也分小随烦恼、中随烦恼、大随烦恼，什么叫小随呢？小随的意思是自类俱起，这个自类就是在它的范围之内，一共有十条，小随烦恼有十类，这十类会自类相生，换句话说，它会起连带作用，第一个是忿，忿就是不高兴，我们一看这个忿、恨是根本烦恼里面瞋烦恼所生的，它与瞋相应；覆，是稳藏罪业的意思，就是覆盖，我们今天讲饰非文过就是覆这个烦恼，它是从疑里面生出来的，每一条诸位一看就晓得，总不外乎前面六个烦恼是根本，它这个算是枝叶。
底下批注：忿是“对现前不饶益境，愤发为性。”每一个人都喜欢得利益，如果与自己的利益相违背了，心里就不高兴，诸位要晓得，这个要不得，这个都是知见上错误，对于宇宙人生事实真相不能了解，所以才会有这个毛病，如果你真正明了一饮一啄莫非前定，你这个烦恼就没有了，在命里面有的，该得来的，什么时候再来，一定会现前；命里头没有的，得来被人家拿去了，心里也不懊恼，为什么呢？没有嘛！如果命里头有的，我得到这个东西，人家拿去了，拿去了又回来了，这命里头有的，人家拿去了不回来的，命里面该没有。所以一个人真正能够相信命运，这些烦恼都少了，你通达佛理，那就更没有烦恼了，心更清净。所以学佛确实要从了凡四训学起，了凡四训就是告诉我们命运确实有，而且这个命运掌握在自己的手上，自己可以转移，自己可以改变，只要你懂得这个道理，懂得这个方法，命运操纵在自己手上，这个多自在，连寿命都在自己手上，我们要长寿就长寿，俗话常说，好象这个命运是不由人，阎王叫人三更死，小鬼不敢留人到五更，那是什么？命运确实是一定的，但是你自己懂得理论，懂得方法，自己可以改造命运、转移命运，那阎王对你也无可奈何，也没有你的办法，真能作得到，佛氏门中有求必应，不是做不到的，所以这个忿恨心，如果有这个烦恼起来，自己一定要觉悟，对于自己大不利，于人于事不相干。
第二个是恨，恨这个烦恼比忿又要严重一点了，总是先心里不高兴，得不着怀恨，“由忿为先，怀恶不舍”，这就恨了，记在心里，念念不忘，这就恨。第三是覆：“恐失利誉”，利是自己的利益，誉是荣誉，“稳藏自恶”，自己作的恶，不愿意发露，在
忏悔里面发露，发露什么？自己作的过恶，希望别人知道，知道，人家当然要骂你，要指责你，责备你，这个一骂、一诽谤、一指责，就报掉了，所以世出世间圣人都教我们，积阴德，什么叫阴德呢？就是我们作的一切善，不要教人知道，人家要是都知道了，这个赞叹一下，那个恭维一下，报掉了。所以作的恶事情，希望人知道，马上就报掉，我们以后不受恶报；我们作的善，要稳瞒着，不要让人知道，我们的善愈积愈厚，这个就叫阴德，文昌帝君阴骘文，就是教人作好事人不要宣扬，不要作一点好事，唯恐别人不知道，到处去宣扬，那个好事一面作一面就报掉了，就没有了；相反的，你作的恶事，不愿意人知道，你的恶就愈积愈厚，那个善呢？统统都报掉了，你来生必定堕恶道，你说我作了多少好事，好事统统都报掉了，没有啦！报纸、杂志给你一登、一宣扬，好事没有啦！所以我们要晓得这个道理，唯有积阴德，后来才有真正好的果报，这个覆是覆罪。
恼，“忿恨为先”，这个恼就是发脾气了，恨是怀恨在心，没有表现在脸上，恼是露在脸上了，所以“忿恨为先，追触暴热。”火爆的脾气发起来了，这个是恼，都是由瞋恨这个烦恼里生的。底下一个是嫉。
嫉是嫉妒，嫉妒的相是“不耐他荣，妒忌为性。”看到别人得到利益了，得到荣誉了，自己心里很难过，要想方法来破坏他，障碍他，这是嫉妒。孰不知对别人并没有伤害，伤害的是自己，这小随烦恼里头，嫉妒是很麻烦的，那么这个嫉妒之心，可以说与生俱来的，很坏事，容易障道，下面一个，是从贪来的。
悭：“鄙遍财法，不能惠舍。”就是对自己已经得到的财与法，不肯布施给别人，我们晓得，财富之得来，是从布施当中得来的，智能、技能这是法，智能、技能能够比别人高，是因为你修法布施所得的果报，换句话说，我们这一生当中所享受的果报，所得的财富、富贵，是你前生财布施所得来的，今天聪明智能是你过去法布施的果报；你今天的
健康长寿，是你的
无畏布施得的果报，譬如今天有人说怎么样运动才能健康，那是治标不是治本，本，是在无畏布施，布施是因，健康、长寿聪明财富这是果报，你不修因，那来的果报呢？现在可能有了财富了，有富贵也有聪明、有健康长寿，如果我们这一生再不继续修，这个果报享尽了，来生就没有了，如果你这个福报不太大，现在有，现在你不修，好了，到晚年你没有了，这种情形，我们看得太多太多了。
我亲自看到的就很多，年轻的时候得志，功名富贵财富都有，到晚年的时候，可怜！连一个照顾的人都没有，孤苦伶仃，像这种人在社会上太多了，虽然是有儿女，儿女也都不错，统统在外国，你病了、死了也没有人照顾，可怜！所以老年退休的时候多可怜，有儿女等于没有，不如我们从前农业社会，儿女在面前，儿孙在面前，真能尽
孝道，颐养天年，现在是工业社会，都鼓励念书念好书，拿到博士学位，出国去，留洋去，一留就不回来，儿子就完了，你们想想，是不是这个观念呢？儿女在国外都发达了，自己老夫妻两个孤苦伶仃在台湾，这个现象我们看得太多了！没有人照顾。你要是肯布施、肯修福，能够布施年轻人，你儿女没有在，年轻人常常来看你，跟你自己的儿女一样，那就不一样！所以诸位要想到自己果报，果报是自己修，你不肯修，就得不到这个果报，所以佛法教我们修布施、修财布施、修法布施、修法布施、修无畏布施，但是你得有善根，一说，你听了就欢喜，就真肯干，这个人有善根，这个有福德，你像我们办大专讲座，这个培福是最殊胜的机会，那里有这么多学生在一起的时候，你胥在这里修福，心地清净，都在这个地方学佛，难得！好机会！所以大家热心出钱、出力，印送教材，这是机缘，给你说了，你肯发心，这是你有福报，你有善根，那么现在有这个机会，这个机会不碰到了，如果你想作，没有这个机会，你也作不成，善根、福德、机缘统统都有，一说就欢喜，就肯干，真正是难得，所以我们对于财、法都要布施，印经，财法都有了，又是财又是法，这两者都有。下面一条是诳。
诳：“为获利誉，矫现有德。”诳是诳妄，就是故意装出那个样子，好象有道德、有学问，教人家恭敬、教人家供养，这是诳。
谄是谄媚、巴解，我们世间人讲谄媚、巴解人，其目的无非也是为了名闻利养。
第九是害，“损恼有情，心无悲愍。”这就是起害人之心，造害人之业，对于别人伤害、破坏。
最后一个是憍，这个憍是骄慢，我们现在讲骄傲。“于自盛事，染着醉傲。”自己有点长处，是别人所不能及的，自己就很骄傲，我们今天世间讲值得骄傲，值得骄傲，值得烦恼！我们学佛人应当要痛戒，这个十条是小随，它可以一生起会连带好几个，自类俱起，这是小随烦恼。下面有二条是中随，中随比它要严重了，为什么呢？？它自类俱生的时候，它往往是一桩事情，不会影响全局，所以称之为小随烦恼，下面中随是遍不善性，凡是不善心所的必定有它，不像前面，前面不善心所，有这个可以没有那个，但是这个一定会有它，无惭、无愧，在善心所里头有惭、愧心所，那么无惭、无愧就是与惭愧相反的。
无惭是“不知自短，轻拒贤善。”不晓得自己的缺点，不晓得自己的过失，对于贤人好事他要排斥，以要拒绝，这个是无惭。无愧是“不顾世间，崇重晓恶。”就是世间的舆论，别人的指责，他根本不在乎，脸皮厚，前面的无惭是良心黑，无愧就是脸皮厚，今天这个世界上，居然还有人提倡，叫厚黑学，厚黑一派就是无惭、无愧这一派，换句话说，这种人什么坏事都作得出来，这就是根本烦恼里头，拨无因果：邪见，他不相信因果报应，不相信善有善报、恶有恶报，他不相信，所以在自己本身来说，没有良心，对外面则不怕任侗人及舆论的指责，他无所谓，这烦恼比前面要重得多了，这二条叫中随。后面大随的意思是遍染心所，换句话说，八个识多少都要受影响，都能教心不清净，所以它叫大随。
第一个是掉举，掉举就是心不定，我们讲七上八下，你想用功静坐一下，坐下来，心里头
妄念纷飞，不知道来了多少妄想，这就叫掉举，教你的心静不下来，所以掉举与昏沉是两个严重的烦恼，我们想静，静不下来，这是一般人都有这个现象，另外不是掉举就是昏沉，譬如你坐下来想静一静，马上打瞌睡了，特别是在
佛七当中，诸位能看到的，佛七止静的时候，有许多人不但睡着了还打呼，呼呼大睡，那就是昏沉，另外一个是坐的时候，这样也不对，那样也不对，那就是掉举，他的神情不稳定，这都是障碍，这个都是烦恼。掉举它障碍行舍，昏沈障碍轻安，诸位看看批注就晓得了。下面一个是不信。不信就是善心所里头信的反面，善心所里头第一个就是信，它这个不信，不信实德能，“于实德能不忍乐欲，障净信。”那么我们可以说是它对于一切世出世间的善法，他不相信，不相信，他就不肯修学，当然所有的
功德利益他就得不到了，所以是“信为道源功德毅”，这是不相信。底下是懈怠。
懈怠，这个懈怠也是很麻烦，我们所有一切的修学不能成功，都是懈怠懒惰，懈怠就是懒惰，所以我们要想方法来对治，就是一定要精进、要勤奋，来对治懈怠这个烦恼，无论是作事、求学、修道，都要勤；你不勤的时候，必定这个烦恼起来，对你会产生很大很大的障碍。底下这个是放逸。
放逸就是我们现在讲，作事情马马虎虎、随随便便不肯认真，这个虽然是不懈怠，但是不能成就，就是不能认真去作，“不能防染修净，障不放逸。”所以说作事、求学、修道我们要认真，要负责，不能够随便马虎，那个作等于没有作，作的不彻底、不究竟，所以要特别注意这些小地方，小地方你都能够顾虑到，那大的不必说，当然能够作的很圆满。
第六个是失念，“于诸所缘，不能明记。”失念就是忘掉了，我们现在讲忘记了，以念佛来说，功夫间断了，这个是失念，失念时就落在无记里面，你的功夫提不起来。
第七个是散乱，散乱就是对所缘的境界，心不能专注，就是作事情不能专心。诸位晓得，专心才会有成就，不专心不会有成就，所以要能够专心，佛法里头的定，定就是治散乱的。
最后一个不正知，换句话说，见解上的错误，“于所观境，起错谬解。”就是错误的见解，这个它就是从邪见里头生出来的，不正知。正知，实在讲相当不容易，我们自己正知见没有现前，那我们就要依圣教，世出世间的圣教，才是正知
正见的标准，虽然不是我们自己的正知正见，如果我们循着这个路线去走，也等于是我们的正知正见，但是必须到我们亲证到的时候，才是我们的正知正见，没有亲证，我们取圣人的知见，作为我们自己的知见，这也算是正知正见，不会错误的，所以在修行没有开悟以前，经论就是修正我们知见的，
戒律是修正我们行为的，到了我们证果之后，那它是给我们作印证的，就是我们的知见跟它比一比，一样不一样？那就作为印证的，经律论是印证我们知见及行持，在没有开悟之前，它可以作为我们见解行为的一个指导标准，修学的标准，这个二十种称之为随烦恼。下面有四个心所叫不定法，那就是说，它不定是善是恶，要看事，要看它所缘的境界而定，本身上是不定的。
第一个悔，“追悔往事”，为什么它叫做不定法呢？你看往事，你要看往事是善是恶，这个悔就是后悔，如果说是一桩好事，他很后悔，我这个事情没有作，这个悔就是善的；如果是一桩恶事，他后悔，这个事情我没有作，那这个就是恶的，譬如说见到怨家对头了，我后悔为什么没有把他杀掉，这个后悔就是恶的。如果遇到好事情，这个事情我为什么没有作，这是善的，所以它不定，不定是善恶，要看他的事情，但是它能障定，就是你这一后悔，心动了，所以佛法里这个东西不能要，就是不要后悔，无论是善是恶最好都不要后悔，因为你每后悔一次，你的阿赖耶里头以前这个印象加深，所以佛法里头教我们不要后悔。
第二个眠，就是睡眠。睡眠“令身昧略，不自在，障观。”睡眠是昏沉的境界，这个怎么说也是不定呢？必要的睡眠这是善的，睡得太多就不善了，譬如讲过去修道的人、修行人，佛给出家人，出家人是一心修行，什么都放下，心是清净的，所以佛规定睡眠时间，四个小时，中夜睡眠，中夜睡眠，中夜就是晚上十点钟到两点钟，这个是正常，是善的，我们世间人的标准，加了一倍，八小时，好！我们就订八小时，八小时的标准就是善的，正常的，那你要是一天睡十小时，十二小时，这叫贪睡，那这就不善了，所以睡眠我们应当从八小时要能够逐渐逐渐的减少，这个就好。如果从八小时逐渐逐渐的增加了，这个就不好，就教我们昏睡的时间加长，对于我们用功，在时间上来说是损失了，提不起观照的功夫。有定功的人他是没有睡眠的。所以这一点在此地附带告诉诸位，说某人有定功，如果他盘腿在那里坐，这个哪能叫定呢？这个不叫定。这是什么呢？这是盘睡觉，不是躺着睡、坐着睡，坐着睡那有躺着睡舒服呢？对不对？所以这个诸位要晓得，真正入
禅定的人，你看佛菩萨塑的像，身一定是正直的，挺起来的，他坐一天也是这个样子，两天也是这个样子，三天也是这个样子，绝没有疲倦的容貌，这个是真的定；面上带着疲倦，这个就不是定，那就是睡觉，我们要能够辨别得出来，甚至于我看到人家
打坐的时候，那个头简直跟腿勾在一起了，某人定功很深，我也点点头，不错，他定功是很深，那总不能诽谤人，他在打瞌睡的时候，这个时候要不得，那是伤人，是不是？所以他怎么说我们就随他怎么说，但是我们自己要清楚，自己不能迷惑颠倒，他是真定或是假定，我们晓得，所以真正有定的人不睡眠。
底下两个是寻、伺。寻、伺那也要看他什么事情，寻伺在我们中国儒家所讲就是审问慎思，儒家讲作学问功夫它分五个阶段，博学、审问、慎思、明辨、笃行，这个在佛法里就是闻思修，博学是闻，审问、明辨这都是思慧，都是思，笃行是修行，那么寻伺就是审问、慎思，审问这个形相比较来得粗，慎思是来得微细，“于法推求，未审细察，令心粗转。”这是寻，对于世出世间学问看他所学的东西是善是恶，所以他不一定，思呢？也是“于所寻法，数数推求，令心细转。”就是愈研究愈清了，前面是仅得其皮毛，后面能够得其精髓，这就是有深度了；诸位要晓得，这个寻伺在修行上是个障碍，有了寻伺，观法就观不成了，所以它障道，为什么呢？诸位要晓得，寻伺用的是第六
意识，我们今天讲研究，研究用什么心？用第六意识心，你用第六意识心去深究、去研究，佛法教你依文作观，你这个观想就没法子了，它在那里打闲岔，它在那里障碍，所以佛法跟世间法的修学不一样，佛法教你离心意识，那怎么可以用它呢？这个是完全用意识心，就是用分别心。那么心所法到这里是告一段落。
下面讲的是色法，一共包括了有十一类，就是五根、六尘，这个表里头列的很清楚，色是心王与心所变现来的相分，换句话说，就是心、心所的相分，这在四分里头跟诸位讲过，所以它底下说，“二所现影”，这个相，叫它做形相，就是虽有，但不是真有，是幻有不是真有，实际上这些色法是当体皆空，此地的分类，五根是眼、耳、鼻、舌、身，这是讲我们自己的根身，这个五类是属于色法，六尘就是我们六根所接触的境界，色、声、香、味、触、法，但是这个法尘，法处它是一半属于心法，一半属于色法，那么我们讲法尘，是讲法处里头的一分色法，不说它的心法，心法包括在心、心所里面，只说它的一分色法，这也是必须要了解的，如果对于色法认识不清楚，我们对这个里面会起分别、起执着，那么这一切妄想、烦恼都会被它勾引起来，这是你不了解它的真实相，它会产生这作用，如果对它的真实相通盘了解了，那就得自在了。色法你可以自在的受用，不生烦恼，为什么呢？因为色法是依他起法。我们看看《华严经》里面，毗卢遮那佛的依正
庄严，你看他那个享受多自在，这是在经前面看到毗卢遮那如来；而这个经的末后，善财童子五十三参，你看那个是诸佛菩萨示现的受用境界，又是多么自在！这一前一后，你仔细去观察一下，都是一真法界，自在无碍，理事无碍、事事无碍。这是你懂得色法，它的真实相，就得自在，不为色所迷，就是不为色法所迷，受用而不迷。
我们凡夫之苦在那里呢？受用迷在里头，这个才生了无量无边的烦恼，表解里面讲的，它是先比喻来说，心王好比是太阳，心所好比是星星，没有影相，这个从体上讲，没有影相，那么色好比是它放的光，光就好比是影相，这是从比喻上说，实在讲这个比喻，很不容易比喻得恰当，我们晓得古人有这个说法而已。
这个色是怎么来的？心、心所变现的，怎么变现的？《唯识论》里面给我们讲，这个色身，有三个条件，第一个就是无明，所谓无明不觉生三细，起信论给我们讲的不觉，不觉就是无明，换句话说，把我们灵明觉知的心迷了，这一迷，这个心就变成了一个顽
虚空，就是我们现在的这个虚空，我们现在的这个虚空，诸位要晓得，是漆黑一团，这是虚空的相，我们今天这个虚空，你们诸位想一想，如果没有太阳、没有月亮、没有星星、没有灯光，虚空的本来面目，你就看到了，虚空是黑的！所以密宗里头有个法叫大黑天，大黑天是什么呢？就是虚空，就是无明，本来是光明的，一下迷失了，就一团漆黑，我们在日蚀的时候，诸位能感觉到，日蚀的时候，白天月球遮了太阳，你看立刻就变黑夜了，所以这个天空是黑的，这个虚空黑叫顽虚空，这个在细相里头叫无明业相，这是我们要讲色的根源，要从这个地方说起。这个地方虽然有色，还没有形体，有这个再一变，变成了转相，转相就是妄动，有妄动就变成了现前这个色法了，这十一类的色法，就变现起来，所以头一个是无明，我们也叫着根本无明，或者叫它做身相无明，这身相就是一切现象，这个色法都是从它这儿生的，这是第一个。
第二个像《楞严经》上说的，无明及四大妄色，这个就是讲的受想行识所造的，五蕴，色从那里来的，色是受想行识所造的，第三个原因呢？这愈说就愈粗了，就是见分求这个境界，见分它要见，要见没有相，没有相它偏要见，这个偏要见就
无相里头生妄相，妄相现前之后，它在妄相里头迷惑颠倒，在妄相之中取少分以为是自身相，取少分的相分以为是自身相，取阿赖耶少分的见分以为是自心相，那里晓得身心这个相都是虚妄的，都是不实在的，那么此地的色法，单单指这个身相，因为此地不讲心法，所以它是这么来的，你要是把这个来源搞清楚了，你对于一切色法不执着了，为什么呢？心、心所变现的，当体即空，根本就没有这个事情，所以你尽管自在去享受、去受用，丝毫不执着，这个里头没有过失，佛法里面讲离苦得乐，才能真正得到乐！所以要离一切色相，是离一切执着的色相，而不是离一切依他起的色相，依他起的色相，那能离得掉呢？所以离是离遍计所执，就是我们常讲的即相离相，即相是即依他起之相，离相是离遍计所执之相，这个里头并不矛盾。
下面这个表解里头这色法，这就是色的定义，这里头说三条，所以称之为色法，它一定具备这三个条件，第一个是“有见有对”，对是相对的，那么这个见就是六根所能够接触得到的，这个叫见，这是浮尘根，我们现前的眼耳鼻舌身。第二个无见有对的，净色根，净色根是清净四大，我们见不到，但是它是有对，它与色尘相对而起的。第三种是无见无对，无见无对是法尘，法尘里面一分就是前面我们所讲的五尘落谢影子，是无见无对的，这个统统是就现象上来讲的，后面这个图诸位自己去看，再看这一面，给我们讲明法处，法处里面有一分是色法，一分是心法，我们通常讲法尘，就是讲这一分色法，我们称它为法尘，法处所摄之色。
再看不相应行法有二十四，所谓不相应，就是这个二十四法它不与心相应，也不与心所相应，亦不与色相应，可是与心、心所、色都脱不了关系，为什么呢？从它们变现出来的，虽变现并不相应，像古德的比喻，比喻得很好，譬如说他画一个人的像，有甲乙丙三个人，它这个像画甲的头，头是照甲的头画的，身材是照乙的身材画的，手脚是照丙这个人画的，都有所依据，那么你说这个人是谁呢？你说甲，头像甲别的不像，你说乙，身材像乙，手、脚、头不像，所以他既不是甲，又不是乙，也不是丙，可是它又离不开甲、乙、丙，不相应行法就是这么个意思，这是我们要晓得的，它与前面心、心所、色法是脱不了关系的，但是它不是它那一类，所以它不能归到它那一类，单独再立一类，它是心法，但是是不相应的心法，前面那个心法，它与心王相应的，这个与心王不相应。
第一个是得，得就是得失的得，批注说：“于三性法假立获得。”底下说：“依善恶等增减分位假立。”这个得，就是得失，三性，就是善、恶、无记，指这三种性质，所谓得，就是增加了，失就是减少了，它底下讲依三性：善、恶、无记等增减分位上假立的，分是区分，从这个增减区分上来建立的，如果一分一分增长了，我们叫它做得了，减少了叫它做失了，失就是不得，用这个名词，怎么说它不相应呢？我们举一个例子来说，譬如说我们得到钱了，我得到钱，这个我，是心法，心、心所、心法，钱是色法，今天钞票也好，硬币也好，它是色法，我、钱，这个得，诸位想想，得是什么法？单单从“得”说，它不是心法，不是心所法，它也不是色法，今天我们讲这个二十四个不相应，拿今天的名词来讲：抽象的概念，根本没有这个东西，抽象的概念嘛！你说心、心所，有这么回事情，你说这个色法，也有这回事情，所以“得”是个抽象的概念，根本没有这个东西，可是，它确实有这些概念，这个概念，你要是不明了，不晓得它，它会障碍你，它会妨碍你修证，所以你要明了它，它就不妨碍了。我们把它讲到修行证果上来说，你说，修行得道了，那就坏了，为什么呢？那个得是不相应行法，所以
心经到最后告诉你无智亦无得，那个得就是不相应的这个得，你要以为真的将来，我得到无上菩提了，你决定没有得到，你得到只是抽象错误的观念，不是真正得到，你要是把这个概念统统舍尽了，那叫真得道了，所以圆满菩提归无所得，我们学道的人，要想真正能有成就，第一个事情就是把得失这个观念要突破，你心就自在。
我们凡夫患得患失，没有得到的希望得到，得到又怕丢掉，这个多苦！你要是得失没有，你多自在，得到的时候不欢喜，失掉的时候没有烦恼，你多自在！所以这一个苦恼是自己找得来的，根本没有这回事情，你自己找的，那么这二十四个不相应的性质，与这个都相同，在此地我们因为时间的关系，不能给诸位细讲，好在这个细的，参考书籍很多，百法的注疏大概快印好了，印好之后，我们首先赠送给诸位。
第二个就是命根，这个也是大家非常关切的，命根就是寿命，有长有短，你看批注说，命根怎么回事呢？“先业”，先是先世，你前世所造的业，“所感随寿长短住时决定。”底下讲：“依性分位差别假立”，这个性是什么性呢？就是善、恶、无记，以这个建立的，所以寿命长短是自己造的，是假立的，根本没有这个东西，诸位如果要详细的了解，相宗纲要里头有，专门来讨论这个命根，可以参考相宗纲要，相宗纲要我们也决定印。
第三是众同分，这个相就是大众，“六趣差别各各不同自类而居”，拿我们今天的话来讲，就是物以类聚，那一类的它就与那一类共同集合在一起，这是一个很自然的现象，所以六道里面，你与那一道有同业，我们同分，楞严里面讲的同分别业，同分也叫共业，共业所感他会在那一道，这个叫众同分。异生性与前面恰恰相反，异是不一样，但是这个定义是：“未得圣法性异圣者”，得这个字就是指圣果，小乘上说就是阿罗汉果，大乘来讲就是十地菩萨以上，十地菩萨在大乘叫无学，就是你没有得到这个果位，你的性与圣人不相同，这个叫做异生性，这个经是大乘经，所以这个异生性以大乘的标准，那就是凡夫、二乘、权教菩萨都叫异生性，包括的范围相当广大，它是“依不得分位差别假立”，没有得到圣果。
底下讲“无想定”，这个无想定它是“灭前六识心心所法”，这个灭是伏灭，就是他有定功，他能够教第六意识以及与第六意识相应的心所，暂时停止活动，就是不起作用，他的果报在无想天，所以这个是石头压草，不是解决的办法。灭尽定是“灭前六识心心所法及七识一分”，这个一分是染的一分，这就是阿罗汉果，阿罗汉所
证得的境界，它这个对于前六识心心所，它是灭尽不起作用，七识的一分，他是伏断，六识的心心所他是灭断，这是证阿罗汉果，入偏真涅槃，超越三界了，这是小乘的圣果，叫灭尽定。底下“无想报”，就是无想天，无定这是因，无想报是果，“由欲界修定生彼天中名无想报”，这个无想天是在第四禅，我们称它做外道天，第四禅的外道天，这个四禅，情形比较复杂，它有九天，有三天是正常的，就是四禅天，四禅是福天，有一个是外道天，就是无想天，另外有五个天，是三果圣人修行的处所：五不还天，也叫做净居天，在此地不必细说了，所以它一共是有九层天。
下面我们再继续看，“名、句、文”。这都是在我们日常生活当中所离不开的这些事项，但这都是不相应行法，名这称之为身，身就是它有一个体，体的意思，名是什么呢？名字、名词，这是假立的，我们叫这个为扇，扇是它的名说，叫这个腊烛，它的名词，腊台，它的名词，这是名身，句呢？集合名就成为一个句子，我们的言说、我们的写作，都有成句，句是代表一个完整的意思。文就是单字，实际上我们中国的单字，是文身，为什么呢？因为它集合许多的文，它不是单独一个字，文就是划一道，一就是文，“二”字那就是二条文，所以中国的单字是属于文身，就是单字，单字叫文身，名词叫名身，一个完整的句子就叫做句身，集合许多的句子，这才成为文章、篇章，这些东西包括了我们的语言、文子，一切注疏，要晓得统统是不相应行法，所以底下讲这是“依言说分位差别假立”。
再看底下,这有四个也是同类的,“依相分位差别假立。”的，有生、住、老、无常，就是我们讲的生、老、病、死，但是这个不包括病，所谓生“先无今有”，住是有了之后，它有一段期间住在这个世间，虽然住在这个世间，他还是天天在变，一天比一天衰老，所以这个“住别前后”，他会衰老，那么老了之后，这就变灭了，无常，无常就是死，是“有已还无”，还回到无，所以我们讲万法无常，有情的众生，这个四种，我们称做生老病死；无情的众生，我们讲植物，对植物我们讲生住异灭，对矿物来讲，我们以星球来讲成住坏空，诸位要晓得，这都是一个意思，生老病死、生住异灭、成住坏空，都是一个意思，就是这四个字的变化，变化而已，都是不相应行法。
再看底下这几类，这是从因果上假立的，第一个是流转，这个流转，实在讲是决定一切法的过程，是“因果相续”，这个意思就是说因果报应是循环不断的，在佛法里面常说的惑业苦，说明这个轮回的相是生灭循环，由于起惑就造业，由于造业就受果报，在受果报的时候又起惑，所以他永远没有办法摆脱掉轮回的现象，因此，我们明了这个因果也是心、心所、色法所造的，佛法的教学，也只能把这个事实状况说出来，指出一条修行的道路，总得要自己去觉悟，悟了以后，这个路是要自己去走的，别人没有办法代替你，悟与行都是自己的事情，就是悔与修行统统是自己的事情。“定异”就是因果各别，这个意思就是常讲的因果不能抵销，决定是不一样的，善因一定是善果，恶因一定是恶报，绝对不是说是善因有恶报，恶因有善报，这是决定不可能的；世间法里头常讲将功抵罪，在佛法里头讲不通的，佛法里头没有这个说法，决定不能说是我修善可以能够补过，不能！所以这一点诸位大家要晓得。那么既然不能抵销，我们一想着急了，我过去造的恶业，这怎么办？恶业销不掉的，绝对不能抵销的，可是这里头有一个事实的真相，业因哪一个力量强大，哪一个先受报，这是必然的。所以你既然晓得过去作了恶业了，我从今以后不造恶业，我拼命造善，我善业的力量强大，我善
业力量先受报，恶业力量后报。如果你再明白佛法的道理了，我们修
净土，修净业，我净业力量强大，我往生西方极乐世界了，到了那个地方之后，恶业种子虽然有，没有地方受报，为什么呢？西方极乐世界没有三恶道，没有机会报了，虽有恶业也没有报的缘了，没有缘就不受报，但是这个恶的种子，不会消失，所以诸位明白这个道理，恶作不得，作了还是有业的，这个因果不能抵销的，要多
行善，但是你要是更进一步了解，善恶业都不好，为什么呢？都要招果报，最好修什么？修净业，修净业善道恶道里头都不相应，这才能超越轮回，了生脱死，这是学佛人应当要明了，应当要求取的。
下面讲相应，相应就是相契合的意思，“因果相称”，造什么的因，一定得什么样的果报，这就相应，特别是在用心上，我们要是像佛一样的用心，必定得佛的果报，佛的用心是真慈平等，所以我们待人接物，既然学佛了，与佛相应了，我们要以真心诚恳待人，决定没有一丝毫的虚假，别人以假心假意对待我，那是他，他不学佛，我们要想成佛，决定要以真心真意待人，这个是学佛的根本法。
底下再讲“势速”，这个势速实在上讲就是行苦，势是讲行势，速是讲速度太快，“谓有为法迅速流转如运奔等”，我们常讲青春不再，流光似箭，这就是势速，我们人的衰老，剎那剎那在衰老，什么都有可以等待，时间决定不等待的，所以知道这个，人才会精进，一分一秒的时间不敢空过，要把握住，所以不晓得这个道理，精进的心提不起来。
下面讲“次第”，次第就是顺序，我们今天讲社会的秩序，自然界的秩序，这都是次第。“编列有序，令不紊乱”，从真心迷了之后，发展到整个大宇宙，
十法界依正庄严，它有秩序，它一点都不紊乱的，所以世间人不晓得这个道理，以为是有个神在主宰来安排，这个错误的，并没有神在主宰安排；因为它发展是有秩序的，好象一个种子，它长成一颗树，这个树它有秩序的，它是根、有枝、有叶，你不能说这是有神在安排，有什么人在支配它，这不是的，它从发展就有秩序发展，所以整个大宇宙，它都是有秩序的发展。顺着这个秩序，就一切都很调和，你要是不顺这个秩序，那就要出乱子。
底下讲“方”，方是方位，东南西北方位，这是人假立的，决定没有，是我们假设的。
“时”是时间，过去、现在、未来，这个也是假立的，也不是真正有的。
“数”是数目字，从一乃至于数到无量，这数目字也是假立的，也不是真正有。
底下，“和合”，众缘聚会叫和合，“不和合”，众缘分散了，叫不和合，这些法全是不相应行法。这是我们应当要明了的，如来藏、真如本性里面决定没有这些东西，可是在世间来讲，它有这些事情，我们要随顺世间，决不能执着，为什么呢？晓得这个东西，根本就没有，你执着它干什么？有为法到这个地方讲完了，所以这个里面讲，前面九十四种，皆是生灭变迁的有为法，从有为法显示出有一个不生不灭、不变迁的，那么叫它做无为法。无为法归纳起来有六大类。
第一虚空无为，虚空就是我们讲的虚空，虚空是什么呢？没有生灭，没有变化，有为法里头没有办法把它列进去，因为有为法的定义，它是有变迁、有生灭的，那我们这个虚空的确没有生灭，没有变迁，自古到今天，都是这个样子，所以它是属于无为。底下讲“非色非心离诸障碍从喻得名”，从比喻上，因为它没有障碍，所以叫虚空。
第二个叫择灭无为，这就是小乘四果，也就是灭尽定，它是择灭无为，择是选择，“由无漏智断诸障染所显真理”，这个真理就是偏真涅槃，它选择的，它在这里选择见思烦恼，它要把它断尽，它在这上面用功夫，它不是统统都断，这个八识五十一心所统统都断，它没有，它只断一部份，它在那里选择，有选择的，选择烦恼心所，它把它断掉，所以这个叫择灭，这是小乘四果。
第三叫“非择灭无为”，这就是本性的，这里头有两种，有二类，第一个是“
如法界本净不由择力断灭所愿。”这就是我们讲的
佛性，一切众生皆有佛性，用不着断灭，像起信论里面讲的本觉本有，这就是本有，非择灭的，不觉本无，也不须要断的，它本来没有，这是属于非择灭，这是真的，还有一类，“有为缘缺，暂时不生”，这个色不现前，譬如说眼，九缘生识，我们现在睡觉了，眼睛闭了，这个眼睛闭了，没有张开的时候，外面色相你见不到，这个时候你的眼识暂时中断，你不见色了，这暂时的，醒过来，眼睛一张开了，眼识又现前了，譬如这一类，这一类是暂有，属于非择灭无为。
第四种叫不动无为，第五种叫想受灭无为，这两种都是四空天的，无色界的境界，不动灭无为是第四禅，“为四禅舍念清净无喜乐等动其身心”，这是定功到了相当的深度，很深很深的禅定，什么境界他都不起心不动念，他身心都不动，所以这是无为，不像菩萨，菩萨心不动，他身动，所以他不是有为也不是无为，你说他有为，他心不动，他在一切境界里头不起心不动念，你说他是无为，他身动，他身也造作，他也讲经说法，有为无为他都说不上，像佛与大菩萨都是这种境界，所以四空天，他是确实不动，身心都不动，那受想灭无为，这个就是四空定，前面是四禅，这是四空定，“入灭尽定想受心所不行”，他八识还在，只是暂时不起作用而已，这个灭是伏灭，不是断灭，所以“灭”这一字，经论上常常看到，你一眼就要能看得出来，它是伏灭还是断灭；它要是断灭，那就是阿罗汉果，就是前面讲的择灭无为，这个不是断灭是伏灭，暂时不起作用，这是四空天的境界，我们一般所谓是八风吹不动，有一点类似这样的功夫。真正的无为，就是后面这个，“真如无为”，可以说前面的五种无为法，是相似的无为，因为什么呢？它与有为法的条件不合，不能归纳在有为法里头，所以我们称它做无为法，真正无为只有一个，就是真如无为，“非妄叫做真，非颠倒叫做如，诸法实性”，在我们有情众生叫做佛性，在无情众生叫法性，所以佛性跟法性叫真如无为，我们讲一切万法，法这一字，不包括真如无为，前面五种无为，都可以包括在法里头，为什么呢？因为它脱离不了★★★★★★★，一种是补特伽罗
无我，这是梵语，翻成中国意思人无我。
第二就叫法无我，首先我们要了解“我”的定义，在佛法一般讲法，这个“我”的定义有三条，第一条就是有个实在的主宰，实在的主宰，这是“我”的意思，第二个要有一个实在的体性，它是实体，实实在在的，第三个有实实在在的自在作用，就是自在的作用，我们想想，我们现在这个身心，与这个条件都不符合，如果要是符合的话，我们要是有真的主宰，真的体性，真正自在作用，诸位想想，哪一个不想我很快乐呢？你为什么有烦恼呢？那一个不想我年年十八岁多好呢？我健康长寿多好，为什么你还有生老病死？你根本自己主宰不了自己，你自己没有办法得到实际的自在，所以你从这三个定义来看就晓得，我们这个身心里头没有我，这是人里头没有，诸法里头也没有，一切法因缘所生，没有实体，没有主宰，没有自在。
课程我们今天就结束到此地，讲义诸位细细去研究，以后我们还要开这个课，我们还要作长时间的来研究，只要大家肯学，我们一定会找出时间来共同的深入研究。
