无量寿经讲记惑尽见佛第四一

净空法师发表时间：2020-08-18 作者: 净空法师来源: 网络点击: 次放大正常缩小关闭手机版

　　惑尽见佛第四一

　　譬如转轮圣王。有七宝狱。王子得罪。禁闭其中。层楼绮殿。宝帐金床。栏窗榻座。妙饰奇珍。饮食衣服。如转轮王。而以金锁。系其两足。诸小王子。宁乐此不。

　　这一品经文紧接前品而来，世尊在此举喻说明，使我们更易体会。“转轮圣王”是世间大圣人，大福德之人。世间人有福，他才会出现。福从那里来？福是修来的。世间大多数的人都知道修善，都知道积德，这世间人就有福，所以才出现圣贤，出现圣王，此乃互为因果。中国古人常说，‘一人有庆，兆民赖之’。一个国家出现圣贤的领导人，施政总是念念考虑老百姓的幸福。他一个人修福，全国人都享他的福报，都得好处。诸位细读历史，冷静观察，才能体会到。转轮圣王出现在世间，以‘十善业道’作为教化众生、治国平天下的准则。自己奉行十善业道，劝勉全国人民皆修十善业道，这是圣贤事业。

　　‘轮王’，佛经上讲，‘金轮王’出现世间，他所统辖的范围是一四天下。‘一四天下’是一个单位世界。从前说法是一个太阳系，以太阳系为单位。若依黄念祖老居士在《无量寿经》后附‘再记’中所说，就是一个银河系，比太阳系大多了，统辖这么大的范围。‘银轮王’统辖四分之三。佛经里讲，一个单位世界四周，东、南、西、北，北面是北俱卢洲；东南西三洲有佛法，都属他统辖。‘铜轮王’统治两大洲。‘铁轮王’统治一洲。这一洲，依过去的说法，以为是一个太阳系。

　　今天在我们地球上，还没有出现过轮王，展开历史，自古至今没有一个帝王曾经统治过全世界。我们只有在佛经中见过，事实上，在我们世间历史上，从来没有出现过。这就说明地球上的众生修的福报还不够。

　　为什么称之为‘轮王’？佛说他有轮宝。轮宝有两种作用：一是它的武力。以这武器征服世界，这是他的威德。另外，轮宝是他的交通工具。他乘轮宝，在一天之中，从早晨到晚间，十二小时就能游遍一四天下，他所管辖的范围皆可达到。他的宝很多，以轮宝最殊胜，所以称他为‘轮王’。

　　此事我们过去都有怀疑，经上这样说，但从来没见过。近些年来，有人见到飞碟，飞碟是圆形的，是不是轮王到这儿来巡视？很有可能，它的速度非常快。我不知道你们有没有看过飞碟，我亲眼见过一次，大概是在一九五一年的时候，那时我住在石牌，就是现在的荣民医院附近。我见到的形状，像军中的信号弹，绿色的光，圆圆的，很大，停在空中不动。我非常好奇，旁边还有好多朋友，大家都看了很久，大概有四、五分钟之后，它就开始移动。刚开始移动速度很慢，愈来愈快，刹那间就不见了，才知道那不是信号弹。第二天报纸登出来，很多人看到，是个不明的飞行物体，它有能力停在空中不动，大概有四分钟到五分钟，时间相当长。走的时候速度很快，就消失了。看到时好像距离很近，根据以往报章杂志所记载的，有人甚至看到落在地面上。美国空军曾追逐过他们，确有其事，可能就是经上讲的轮宝，不一定是轮王，也许轮王派遣人来巡视。

　　世界之大，无奇不有，这就证明外太空外星人的智慧、科技的能力，远远超过我们。我们今天做的太空梭，往来月球，其笨无比，那有人家那么自在！我们的科技跟他相比，相差太大。轮王所有一切珍宝中，以此最为殊胜，它是武器，也是交通工具。佛在三千年前就讲得这么清楚。

　　佛在此作个比喻，说轮王有‘七宝狱’，这牢狱是七宝造的。“王子得罪”。王子犯罪，要把他囚禁起来，关在七宝狱里。七宝狱里所有一切物质设施、享受，跟转轮王差不多。把七宝狱比喻西方极乐世界的边地；把犯罪的王子比作带著疑惑心往生极乐世界的人，用这比喻他们的不自在。用金锁系其两足，就是带起脚镣手铐。脚镣手铐是黄金做的，也不自在，也不舒服。“诸小王子，宁乐此不”。狱中小王子喜不喜欢过这种生活？当然不喜欢。这是比喻疑惑心往生净土的人。

　　慈氏白言。

　　慈氏就是弥勒菩萨。

　　不也。世尊。彼幽絷时。心不自在。

　　小王子们犯了罪，被关在牢狱里。监牢狱里享受再好，心里总是不自在，因为失去自由。

　　但以种种方便。欲求出离。求诸近臣。终不从心。轮王欢喜。方得解脱。佛告弥勒。此诸众生。亦复如是。

　　他们希望早日出来，恢复自由。‘近臣’没有权力，无权开释他们。此地的‘近臣’比喻什么？‘近臣’比喻你求外面，求佛、求菩萨都不行。‘轮王’比喻什么？‘轮王’比喻自己的心。心要真正忏悔，你就出离边地了。前面世尊说过，阿弥陀佛没有这意思让你不见三宝、不得自在；完全是自己的业障，必须自己真正忏悔才能解脱。生到边地这些人，就像这比喻所说的一样。

　　若有堕于疑悔。希求佛智。至广大智。于自善根。不能生信。由闻佛名。起信心故。虽生彼国。于莲华中。不得出现。

　　他们是因有疑惑，虽疑，他们还信罪福，还深信西方净土，还能具足‘信、愿、行’三个条件，也能往生。这种人也相当难得，也非常可贵，往生净土不过耽误五百年时光而已。过了五百年，他一样见佛闻法，不退成佛，依然是非常的殊胜。

　　彼处华胎。犹如园苑宫殿之想。何以故。彼中清净。无诸秽恶。

　　他在莲华里生活的状况，就像轮王的七宝狱，忉利天、夜摩天王的宫殿一样。他所居住的环境的确是净土，跟西方极乐世界毫无差别，就跟九品往生的人生活环境完全相同。只是不见佛、不闻法，受用没什么两样。

　　然于五百岁中。不见三宝。不得供养奉事诸佛。远离一切殊胜善根。以此为苦。不生欣乐。

　　他们的苦处就在这里，这让他们感觉到非常苦。“不生欣乐”是法喜生不出来。不像九品往生的人，都能见佛闻法。理一心不乱，往生实报土，见阿弥陀佛的‘报身’；事一心不乱，生方便有余土，见阿弥陀佛的‘应身’；功夫成片，生凡圣同居土，见阿弥陀佛的‘化身’，皆能见佛闻法。唯独此处，连佛的化身也见不到，必须真正忏悔，才能见到三宝，才能见到无量寿佛。

　　若此众生。识其罪本。深自悔责。求离彼处。往昔世中。过失尽已。然后乃出。

　　这就好像“轮王欢喜，方得解脱”。‘轮王’是喻自性。即真正觉悟，知道自己错了，改过自新就见到三宝。可见西方这些菩萨不是不加持你，是自己真的有障碍。业障轻的人现在也有机会见佛，经上说，‘现前当来，必定见佛’。现前能见佛，或是在定中，或是在梦中，见佛是感应。即使见佛，见到西方世界依正庄严，不能生欢喜心，不能著相。一生欢喜心，一执著，就堕魔境，又变成障碍。

　　虽然见到，想著佛在经上的教训，‘凡所有相，皆是虚妄’。见到了，增长自己的善根，增长自己的信心，除此之外，不可执著，也不要告诉别人，避免魔障。而且佛菩萨感应，不可能常常让你见到；常常见到，就有问题。因为佛示现瑞相让你见到，有两种原因：一是增长你的信心。初学佛的人，常常有感应，因为善根现前，增长你的信心，使你不能不信。信了之后，就没有了。你不要以为，从前我常常有瑞相，现在没有，大概功夫退了；其实不是退转。常常现相，是魔，不是佛。再要遇到的时候，一定是你功夫提升一层，是来为你作证明的，决不是无缘无故。无缘无故常见就不是好事。假如无缘无故常常见，怎么办？不理会它，就没事。你愈执著，愈欢喜，愈觉得自己很了不起，就会常常见到。这就是你的正念被破坏，烦恼现前，妄想、分别、执著都增长，决定障碍你往生。

　　在此，虽然说的是往生边地的众生，其实佛陀真正的用意是教诫我们，念佛求生净土之人，决定不能有丝毫疑惑。我们有疑惑，有罪障，一定要忏除。拜《梁皇忏》、《水忏》、《大悲忏》，能不能忏除罪障？应知此是形式，不一定真正忏除得了。我得罪三宝，向三宝忏悔；我得罪某人，向某人忏悔。这是真正忏悔，因为把冤结解开了。

　　如果我得罪很多人，在佛菩萨形像前求忏悔，那些人不知道，对你报复怨恨的心永远存在，将来还是你的障碍。必须找他来，在他面前认错，求他原谅，或改过自新，永远不犯同样的过失。得到他们的谅解，心开意解，冤结就化解，他再不会找你麻烦，再不会障碍你。所以，要有勇气，要有胆识，真正敢在大众面前、三宝面前，说出自己的过失。这是佛法讲的发露忏悔，解除外面的纠缠，解除外面的冤结。其次就是内心真正改过自新，这是从根本忏。本末兼修，这样忏除业障的力量非常大。

　　下面说明疑、信的利害。

　　即得往诣无量寿所。听闻经法。久久亦当开解欢喜。亦得遍供无数无量诸佛。修诸功德。

　　他们忏悔之后，就能见到佛，就能闻法，也能开悟，得真正的法喜。‘开解’就是开悟。也能跟九品往生的菩萨们一样，可以每天供养一切诸佛如来，修习功德。

　　汝阿逸多。

　　凡是经上佛叫诸菩萨的名字，下面的开示都非常重要。叫名字是提醒他，也就是令我们注意。

　　当知疑惑。于诸菩萨为大损害。为失大利。是故应当明信诸佛无上智慧。

　　这一句经文，在本经里的确非常重要，因为这部经典是诸佛如来所称的‘难信之法’。什么人难信？菩萨难信，二乘难信。反而我们普通的六道凡夫很容易相信。为什么说这些人难相信？这些人是高级知识分子，所知障重。他们知道的太多，西方极乐世界的境界，他没见过，也没听说过，乍听之下，他不能接受。十方世界没有这种事，没有这种情形，为什么西方极乐世界有这些事，这平等法界真是奇怪。等觉菩萨跟六道众生，依信、愿、行一样往生西方极乐世界，受同等待遇，怎能令人相信！菩萨、二乘不相信，他就不会修这法门，这样就错过一生成佛的机会。由此可知，疑惑于诸菩萨，真正造成非常大的损害。

　　‘圆证三不退’是最大利益。一生圆满成佛，是菩萨们念念希求的，把机会当面失掉，损失有多大！所以佛在此劝告我们，前面所讲的这些缘故，我们“应当明信”。‘明信’不是迷信，是对于事实真相完全明白，我们才生起清净坚定的信心。此经是释迦牟尼佛为我们说的，阿弥陀佛、观音、势至、诸上善人，在法会里现身为我们作证。我们在前面经文里看到，十方无量无边诸佛如来、菩萨，赞叹、劝勉我们要信受这个法门。

　　世尊一代时教，四十九年所说一切经中，一切法会里从没有见过，那有这么殊胜。这才真正显示净土法门殊胜之处，这是“诸佛无上智慧”。这句话的意义非常深广，具体而言，就是指这部经。极乐世界就是诸佛无上智慧；信愿持名就是诸佛无上智慧；往生不退成佛就是诸佛无上智慧。我们对于这些，要是有丝毫怀疑，如果往生，也是生在边地。

　　慈氏白言。云何此界一类众生。虽亦修善。而不求生。

　　想想我们所接触的学佛同修，就是弥勒菩萨所讲的，还有很多人不相信。有些人虽然相信，还是杂修。有不少道场念《无量寿经》，但是还念《法华经》，又念《金刚经》、《药师经》、《地藏经》等，一个月有好多法会。他不肯专修，就是杂修。也有人问我，为什么会有这种情形？我想可能是现实环境，法会名堂不多，来拜佛的人就不多，道场就不兴盛，信徒就少。大概是为了这些原因。

　　道场的兴盛，信徒多、供养多、香火盛，这是形式，对于念佛往生无关，不是好事。真正的好事，是《西方确指》觉明妙行菩萨的一段开示，非常的重要。他那段开示，跟印光大师在世的时候教诫学生，完全相同，纯粹教我们‘专修’，不能杂修。念佛最忌讳的就是夹杂，世间法的夹杂当然更严重，佛法的夹杂也不许可。你们看看这段经文，夹杂可以说是微乎其微。对自己善根，跟对佛的圆满智能，有一点点疑惑都堕落到边地。如果夹杂著其他大乘佛法，就根本不能往生。夹杂著世间法，更没指望。

　　我们将菩萨这段开示，印在佛像的背面。他这一段开示，就是《楞严经》上‘都摄六根，净念相继’的详细解释而已。‘净念相继’，有时候我们不好讲，讲了会得罪人；菩萨讲，不怕得罪人。我们要细心看，细心体会，不要人家怎么说，我就跟人家走。不但不能跟人家走，菩萨教我们的，若跟经典上不相应，我们也不能听，也不能跟他走。善导大师在《观经》注解里有一段开导，将来也可以印在佛像后面，确实帮助我们坚定信、愿。只要有信、愿就能往生；品位低，不怕。西方是平等世界，品位低，受用跟等觉菩萨没有两样，这是不可思议的境界。这些众生也修学大乘，也断恶修善，但是他不相信净土，不能往生。为什么？

　　佛告慈氏。此等众生。智慧微浅。分别西方。不及天界。是以非乐。不求生彼。

　　佛答得很好，这些人智慧少，他们有分别、有执著，认为西方极乐世界不如忉利天，不如夜摩天，不如兜率天，不如四禅天。他们不愿求生，不想到西方极乐世界见阿弥陀佛。还有人说，西方极乐世界太远，欲界天、色界天很近，就在我们这世界，没离开娑婆世界。西方极乐世界太遥远，唯恐自己去不了，劝人不要修。这都是愚痴，业障很重。自己要知道，假如我们听别人一劝，心即动摇，证明自己业障跟他们差不多。

　　弥勒菩萨向世尊提出疑问，这个疑问直到今天，乃至于佛法灭尽之日，恐怕都永远存在。世尊极力赞叹西方世界，乃千经万论处处指归，十方一切诸佛如来也同声赞叹，为什么还有许多人听了，没有动念求生西方极乐世界？这些众生不仅指一般众生，甚至佛门里有修有证，有大成就的人，也没动念头求往生。佛告诉我们，总是“智慧微浅，分别西方，不及天界”。天是指欲界天、色界天、无色界天，三界二十八层天。他们认为西方不如天界。学佛的人也有不少求生天的。佛门寺院中，年节拜天公，没有忘记想求生天。天公是谁？是玉皇大帝，就是忉利天主。

　　佛在这里告诉我们‘智慧微浅’，确实一点也没错。究竟什么是‘智慧’？难道这些阿罗汉、辟支佛、菩萨们都没有智慧？智慧是有，但是不圆、不深、不广，他没有彻底明了宇宙人生的真相。这些人在定中能见到，菩萨在定中也能见到天界的殊胜，天道的情况，他们很清楚。西方极乐世界不在娑婆世界，他们的能力达不到，也是听佛在经上说的而已。虽然对佛的话非常相信，但是天界之乐是事实，他亲眼看到的。因此，就把佛讲的殊胜庄严的西方世界疏忽了。不但天界，我们世间福报大、享乐的人，把念佛往生也忘了。所以，学佛多半是修福，没有真正发愿求生净土。以此类推，菩萨不求往生是非常可能的。下文是弥勒菩萨特别提醒我们。

　　慈氏白言。此等众生。虚妄分别。不求佛刹。何免轮回。

　　这个事实，知道的人不多。弥勒是等觉菩萨，他对此事看得清楚明白，也帮助释迦牟尼佛劝导我们，发愿求生净土。“此等众生”就是学佛而不愿往生的人。这一类人靠自己的力量超越轮回很不容易。这是事实，如果不信，自己可以冷静想想，是非人我、贪嗔痴慢，有没有能力在这一生断得干干净净？你若有能力断妄想执著，不求往生也能出三界。如果自己没有能力把见思烦恼断除，纵然生天，生到‘非非想天’，寿命八万大劫也是有限时光。命终怎么办？还要退转、堕落，可不是普通一界一界往下堕。

　　你念《楞严经》就晓得，四禅以上的天人，寿命到了之后多半堕地狱。俗话说，‘爬得高，摔得重’，他为什么堕得这么重？诽谤三宝。他自己修行，把四禅天、四空天误以为是究竟涅槃；寿命到了又要堕落，他心里就怨恨，以为‘佛菩萨骗人，经上讲的都是假的，不是真的’。这就是诽谤三宝，因此罪业堕阿鼻地狱。因为能生到这么高层次的天界，都是修行人；不是修行人，生不了那么高，所以超越轮回非常困难。要想脱离三界六道，唯一的生路，就是念佛求生西方极乐世界。

　　佛言。彼等所种善根。不能离相。不求佛慧。深著世乐。人间福报。虽复修福。求人天果。得报之时。一切丰足。而未能出三界狱中。

　　佛再将事实真相详细告诉我们。这些人不是没有善根，没有善根就不可能听到佛法，不可能相信佛法，依照佛法修行。他确实有善根，为什么又说他善根微浅？因为他著相，“不能离相”，重视世间福报，把真实智慧疏忽了。“深著世乐”，这个世间包括人间天上，天福就更殊胜，二十八层天，愈往上去愈殊胜。所以，他虽然修福，所求的是人天果报。我们冷静的观察，佛门的同修，修天福的还不多见，修人间福报的，倒是非常普遍，尤其现在有人提倡人间佛教。人间佛教是修人间的福报，能不能得到？能得到，只要如理如法的修学。修而得不到，必是理论与方法上偏差，因此得不到。

　　其实，人天福报在佛门里确实很容易修。即使不在佛门，如袁了凡居士用的方法，或是《太上感应篇》、《文昌帝君阴骘文》等，以修人间福报也很灵验，很容易得到，可见人间福报不难得到。往生天上，比人间就难，它的标准比人间福报高，可是总出不了三界。佛把三界比成牢狱，“三界狱中”，三界统苦。欲界，什么苦都有，都要受。色界天，虽然没有苦苦，但有坏苦、行苦，它受的苦就少。无色界天，连坏苦也没有，但是有行苦。所以，三界统苦。

　　假使父母妻子男女眷属。欲相救免。邪见业王。未能舍离。常处轮回而不自在。

　　这就是说家亲眷属为做种种超度的佛事，有没有效？效果不显著，原因在你有执著。‘业王’就是中国人常讲的灵魂。他造业，必要受报。他的知见不正，有分别、执著、妄想，怎么样超度也出不了三界。所以，超度的力量，最大只能帮助他从恶道生到忉利天。夜摩天以上，我们在经论上没有见过；只帮助他生忉利天，再往上，要靠自己的修持。

　　对于三界的情执，若不能认真放下，认真舍掉，就没有办法超越，这就有界限。如果超度的时候，他能一念觉悟，把娑婆世界的业缘顿舍，一念求生净土，超度也能帮助他生极乐世界。可是要记住，超度是提醒你，你忽然觉悟，信愿念佛求生西方，即得感应。如果对世间还有留恋，还舍不得、放不下，就只能帮助他从恶道到善道。

　　汝见愚痴之人。不种善根。但以世智聪辩。增益邪心。云何出离生死大难。

　　前面是说修福之人。此处讲修福不能出轮回，何况不种善根，不肯修福，就更不必说了。所以，佛非常感叹的说，你们有没有看到“愚痴之人，不种善根”。我们读这段经文，真的要回头想想自己，是不是像佛在此地所说的‘愚痴之人’。什么是善根？‘根’是能生的意思。譬如，植物有根就会发芽，就会生长，开花结果。‘善根’就是善有了根，能生长一切善法。我们有没有善根？不能说没有，虽有根，却非常脆弱。

　　世法三善根即‘无贪、无嗔、无痴’。我们对于世出世间一切法，有没有贪心，有没有嗔恚？如果还有贪心和嗔恚心，表示我们的善根有问题，虽有善根但不纯，不能产生力量。所有一切罪障，皆由贪、嗔、痴三毒出生的。所以，世间一些人起心动念，恶念多，善念少，原因是他心中的三毒很深，障碍三善根。佛将此事实真相告诉我们，希望我们认真培养三善根。‘种善根’即是培养三善根，远离三途，这才是真正学佛。愚痴之人就是贪、嗔、痴三毒炽盛的人。

　　“但以世智聪辩，增益邪心”。‘邪心’就是邪知邪见，对宇宙人生错误的想法、看法。他想错、看错，且自以为正确。如果我们今天讲佛与古圣先贤的看法、想法，他们很难接受，认为自己是聪明的，自己的想法、看法才是正确的。这就是愚痴，是非颠倒。这样的心行，佛说，怎么能离开“生死大难”！‘生死’是指六道轮回。出了六道才真正了生死；在六道里，皆有生死，脱不了轮回。

　　复有众生。虽种善根。作大福田。取相分别。情执深重。求出轮回。终不能得。

　　这是另一类的，跟前面不一样。前面是不种善根，还造罪业；学佛的人心里很明白，他们决定堕三途。这一段是讲真正修福种善根的人，虽然不堕三途，但还是脱不了六道，他的果报在人天享福。人天的福不究竟，佛常讲人天福报是‘三世怨’，第一世修福，第二世享福，第三世堕落。因为享福的时候往往不肯再修福；纵然修福，修得很少。所以，福享尽之后，无始劫来的罪业又现前；罪障现前，当然堕恶道。这就告诉我们，人天福报不究竟，学佛的人绝不期望人天福报，当然更不可以求人天福报。佛门里的善知识种善根，“作大福田”。佛在经中教导菩萨‘不受福德’，意义很深。

　　虽然积功累德，修善修福，但是著相，“取相分别”。我想这一句也不必深讲，因为现前的社会，诸位同修都亲眼看到，亲耳听到。作功德建一所大庙，出多少钱、名字都要刻在柱子上，刻在梁上，甚至还要做一个碑立在那里作纪念，让别人歌颂他的功德，这就是著相。我们也不要笑话这些著相的，这些著相的人里，有真著相，有假著相。真著相就是佛在此地讲的，不能出轮回。假著相是以此激发别人的善心，那是菩萨，目的是带起别人做好事。留个名，诱导别人也来修善，这是可以的。

　　佛家讲的不著相，是心不著相，不是外面形式也没有。形式可有可无，心里决定不能执著。菩萨都是利益众生，遇到许多修善著相的众生，他就示现不著相给大众看，让大众觉悟，做功德应该不著相。大众若不知道修福，他就示现处处著相，诱导别人修福，并不是心里真正执著。下文教我们正确的修学方法。

　　若以无相智慧。植众德本。身心清净。远离分别。求生净刹。趣佛菩提。当生佛刹。永得解脱。

　　‘无相’是指离相，心里不执著。不执著世间五欲六尘，一切佛法也不执著，如是心才清净，才平等。对于这难信之法，你能信，就是“无相智慧”。再能一心念佛，执持名号，就是“植种德本”。阿弥陀佛的名号称为‘万德洪名’。名号功德不可思议！念这句名号，念念唤醒自己的觉性，唤醒就不迷。果然觉而不迷，你对人、对事、对物，自自然然修积无量功德；只有迷的人才不会修善。觉悟的人念念都是善心，念念都是善行。身心清净不是什么都不做，是样样都做，随缘做，而不是攀缘做。

　　随缘做，念念功德圆满，事事功德圆满。不分别、不执著，“远离分别”。一生只有一个愿望，一个希求，就是‘求生极乐世界，见阿弥陀佛’。只有这个愿望是真的，其他的愿望皆是邪知邪见，都不是真实的。佛在此地为我们作证明，也等于为我们授记，“当生佛刹，永得解脱”。能这样修的人，决定往生，决定见佛，一生中决定成佛。

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