中阿含经卷第三
业相应品第二(有十经)(初一日诵)
摄颂如次：盐喻惒破度罗云思伽蓝伽弥尼师子尼干波罗牢
(盐喻经、惒破经、度经、罗云经、思经、伽蓝经、伽弥尼经、师子经、尼干经、波罗牢经)
十一、盐喻经第一(初一日诵)
大意：本经叙述世尊告诉诸比丘：随人所造之业，则受其报。如作不善业，而且不修身、戒、心、慧的话，就会受苦果而有地狱之报。如作恶业，而修身、戒、心、慧的话，则受轻微的苦果，现法之报。并用盐水、夺羊、负债等，去譬喻它。
结集者的我们，所听过的就是如是：有一个时候，佛陀游化在于舍卫国，住在于胜林给孤独园(祇园精舍)。
那时，世尊告诉诸比丘们说：「随人所作之业如何，就会纳受其如何的果报。像如是的，如不修行梵行的话，就不得灭尽苦恼。如作如此之说的话，也就是说：随人所作之业，就会受其果报的话，则像如是的，如果修行梵行的话，便得灭尽苦恼。为甚么呢？
(1)假如有人作不善之业的话，必定会受苦果地狱之报。为甚么有人作不善之业，必定会受苦果地狱之报呢？所谓有一个人，不修身、不修戒、不修心、不修慧的话，寿命就会非常的短。这叫做有人作不善之业，必定会受苦果地狱之报。犹如有人用一两重的盐，投入在于少水当中，欲使其水为咸，而不可以饮用那样。你们的意见如何呢？此一两重的盐，能使少水为咸，而叵(不可)以饮用吗？」回答道：「如是！世尊！」
佛陀接着加以阐释而说：「为甚么呢？因为盐的分量为多，水的分量为少，因此之故，能使水为咸，而不可以饮用。像如是的，有人作不善之业，必定会受苦果地狱之报。为甚么有人作不善之业，必定会受苦果地狱之报呢？所谓有一人，并不修身、不修戒、不修心、不修慧，其寿命乃非常的短(快乐的时间短)，这叫做有人作不善弃，必定会受苦果地狱之报。
(2)又次，有人作不善之业，必定会受苦果现法之报(于现世就得苦恼多多之报)。为甚么有人作不善之业，必定会受苦果现法之报呢？所谓有人，修身、修戒、修心、修慧，其寿命极长(是无量住者之义。所谓修习慈悲喜舍之四无量心，而过其寿命之意)。这叫做有人作不善之业，必定会受苦果现法之报(虽作恶业，然而其修持之力，使其现世受轻微的苦果，不受堕入地狱)。犹如有人，用一两重的盐，投入在于恒河的水中，欲使其水变为咸，是不可能得到的事那样。你们的意见如何呢？此一两重的盐，能使恒河之水变为咸，而叵(不可)以饮用吗？」回答说：「不也！世尊！」
佛陀加以解释说：「所以的缘故为何呢？因为恒河中之水乃非常的多。一两重的盐为少量，因此之故，不能使其变咸叵饮。像如是的，有人如作不善之业的话，必定会受苦果现法之报的。为甚么有人作不善之业，必定会受苦果现法之报呢？所谓有一个人，修身、修戒、修心、修慧，其寿命极长之故。这叫做如有人作不善之业的话，必定会受苦果现法之报(现世轻微的苦果)。
(3)又次，有人如作不善之业的话，必定会受苦果地狱之报。为甚么有人作不善之业的话，必定会受苦果地狱之报呢？所谓有一个人，不修身、不修戒、不修心、不修慧，其寿命极短，这叫做有人作不善之业，必定会受苦果地狱之报。犹如有人，夺取他人之羊那样。甚么叫做有人夺取他人之羊呢？所谓夺羊的人，或者是王，或者是王臣等人，极为有威势。而那位羊的主人，乃为贫贱而无权力。因为无力之故，便以种种的希望，就叉手(合掌)而求索，而作如是之言而说：『尊者！可见还羊，若见与直！』(请您还我的羊，或者给我以羊的代价)。这叫做有人夺取他人之羊。像如是的，如有人作不善之业的话，必定会受苦果地狱之报。为甚么有人作不善业，必定会受苦果地狱之报呢？所谓有人不修身、不修戒、不修心、不修慧，其寿命为非常的短。这叫做有人作不善之业，必受苦果地狱之报。
(4)又次，有人作不善之业，必受苦果现法之报。甚么叫做有人作不善之业，必定会受苦果现法之报呢？所谓有人，修身、修戒、修心、修慧，其寿命极长，这叫做：作不善之业，必定会受苦果现法之报(虽作恶业，然而修持之力。使其现世受轻微的苦果，不会堕入地狱)。犹如有人，虽窃他人之羊，还被羊主人把牠夺取去那样。甚么叫做有人虽窃他人之羊，羊的主人还把牠夺取呢？所谓窃羊的人：乃为一贫贱无势力之人，而那位羊的主人，或者是王，或者是王臣，乃极为有威力，由于有威力之故，会收缚那位窃羊的人，还而会夺取其羊，这叫做有人虽窃他人之羊，还被主人夺回。像如是的，有人作不善之业，必定会受苦果现法之报。为甚么有人作不善之业，必定会受苦果现法之报呢？所谓如有一人，修身、修戒、修心、修慧，而寿命极长。这叫做如有人作不善之业，必定会受苦果现法之报。
(5)又次，如有人作不善之业，必定会受苦果地狱之报。甚么叫做有人作不善之业，必定会受苦果地狱之报呢？所谓有人不修身、不修戒、不修心、不修慧，其寿命非常的短，这叫做有人作不善之业，必定会受苦果地狱之报。犹如有人，负他人五钱，而为其钱的主人所缚，乃至一钱，也为其钱主人所缚。为甚么有人负他人五钱，就会被那钱主人所缚？乃至一钱，也为其钱主人所缚呢？所谓负债之人，因为是贫穷而没有势力，由于贫穷而无势力之故，会负他人之五钱，而为钱主人所缚，乃至一钱，也会为钱主人所缚，这叫做有人负他人五钱，而为钱主所缚，乃至负人一钱，也会为钱主所缚。像如是的，有人作不善之业，必定会受苦果地狱之报。为甚么有人作不善之业，必定会受苦果地狱之报呢？所谓有一人不修身、不修戒、不修心、不修慧，寿命非常的短，这叫做有人作不善之业，必定会受苦果地狱之报。
(6)又次，有人作不善之业，必定会受苦果现法之报。甚么叫做有人作不善之业，必定会受苦果现法之报呢？所谓有人修身、修戒、修心、修慧，其寿命极畏。这叫做有人作不善之业，必定会受苦果现法之报(虽作恶业，然而修持之力，使其现世受轻微的苦果，不会堕入地狱)。犹如有人，虽负他人百钱，也不会被钱主人所缚，乃至千万钱。也不会被钱主人所缚。为甚么有人虽负他人百钱，也不会被钱主人所缚，乃至负人千万钱，也不会被钱主人所缚呢？所谓负债之人，
其产业无量，极为有势力，由于这样的缘故，虽负他人百钱，也不会被钱主人所缚，乃至千万钱，也不会被钱主人所缚。像如是的，有人作不善之业，必定会受苦果现法之报。为甚么有人作不善之业，必定会受苦果现法之报呢？所谓有人修身、修戒、修心、修慧，寿命极长，这叫做有人作不善之业，必定会受苦果现法之报。他在于现法当中，假如会受善恶业之报，也是非常的轻微。」
佛陀所说的就是如是，诸比丘们听佛所说，都欢喜奉行！
十二、惒破经第二(初一日诵)
大意：本经叙述佛陀闻目揵连和尼干子的弟子释惒破，共论护身口意的比丘是否会生不善漏，令至于后世之事？佛陀乃对惒破说：比丘有不善的身口意行，有漏、烦热、忧戚的话，如在于后时不善的身行灭，而不更造新业，弃舍故业之时，即在现世便能得至究竟。并说：如是正心解脱，比丘便得六善住处。所谓六根、六境相对时，不喜不忧，舍求无为，而得正念正智！惒破乃离弃尼干子，而皈依三宝。
结集者的我们，都像如是的听过的：有一个时候，佛陀游化于释羇瘦(释迦族之国)，迦维罗卫(迦毘罗卫)，住在于尼拘类园(在城外，园内有释迦族为佛所建的精舍)。
那时，尊者大目揵连(神通第一)和比丘众，都俱在于中食后，有
事要作之故，都集聚而坐在于讲堂里。这时，尼干(离系，为者那教的教祖，六师外道之一)，有一位弟子，为释种，名叫惒破(后皈依佛，为乘虚教化，意无荣冀第一的弟子)，在于中后(正午之后)，彷徉而到了尊者大目揵连所住之处，到后，共相问讯，然后退坐在一边。
于是，尊者大目揵连，乃问如下之事而说：「在惒破你的意见如何呢？如果有比丘，其身、口、意都防护的话，你是否会见到有这种事情的人会因此而生有不善之漏(烦恼)，令其至于后世吗？」
惒破回答说：「大目揵连！如果有比丘，其身口意都善于防护，我也可以见到有这种事情的人，因于此，而生于不善之漏，令其至于后世的。大目揵连！如果有人前世行不善之行，因此而生不善之漏，使其至于后世！」
后时(同一时间)，世尊在于闲静之处宴坐(禅坐)时，曾用净天耳(天耳通)出超于人(胜过于普通人的听觉)，听到尊者大目揵连和尼干的弟子释惒破共论如是之事。世尊听后，就在于晡时(申时)从禅坐起来，往诣讲堂，在诸比丘们之前，敷一座位而坐在那里。世尊坐后，垂问而说：「目揵连！你刚才和尼干的弟子释惒破共论甚么事呢？又由于何事而集坐在于讲堂呢？」
尊者大目揵连白佛说：「世尊！，我今天和诸比丘们俱在于中食后，有所为之故，集坐在于讲堂。这位尼干的弟子释惒破，曾在于中后(正午之后)，彷徉来到于我所住的地方，共相问讯，然后退坐在一边。我就问如是之事：『在于惒破你的意见如何呢？如果有比丘，其身口意都防护的话，则你是否见到像这种事情的人会因此而生有不善之漏，使其至于后世吗？』尼干的弟子释惒破即回答我而说：『如果有比丘，其身口意都防护，我见这种事情的人，也会因此而生有不
善之漏，使其至于后世的。大目揵连！如果有人，前世行不善之行的话，则会因此而生有不善之漏，使其至于后世的。』世尊！刚才和尼干的弟子释惒破共论的就是如是。由于此事之故，方集坐在讲堂。」
于是，世尊曾对尼干的弟子释惒破说：「如果我所说的，是对的话，你就应当说为对。假如不对的话，你就当言为不对。你如有所疑之处，便可以问我：『沙门瞿昙！这有甚么事？这有甚么含义？』随着我所说的，你如果能纳受的话，我就可以和你共论此事。」惒破回答说：「沙门瞿昙！您如果所说的为对的话，我当会说为是对，如果为不对的话，当会说为是不对。我如果有疑问的话，当会问瞿昙您：『瞿昙！这为甚么事？这有甚么含义？』随沙门瞿昙您所说的，我就受持。沙门瞿昙！但当和我共论此事吧！」
世尊垂问说：「在于惒破您的意见如何呢？如果有一位比丘，曾经生起不善的身行、漏、烦热、忧戚，然而他乃在于后来，将不善的身行消灭，不更造新的恶业，已弃舍故业(旧的业)，就在于现世当中便得究竟而没有烦热，而常住不变，所谓圣慧之所见，圣慧之所知。您认为如何呢？惒破！像这种比丘，其身口意都防护，你是否见到此事，而会因此而生不善之漏，令至于后世吗？」
惒破回答说：「瞿昙！如果有一位比丘，其身口意有这样的防护的话，我就不能见到此事会因此而生于不善之漏，不会令其至于后世的。」
世尊赞叹而说：「善哉！惒破！再者，你认为如何呢？惒破！如果有一位比丘，其无明已灭尽，智明已生。他由于无明已尽，智明已生之故，生『后身觉』，便知道为生『后身觉』(身体之极限度的感觉，也就是如实而知道此身之最后边所生的感觉，或感受)，生『后命觉』，便知道为生『后命觉』(生命之极限度的感觉，也就是如实
而知道寿命之最终点所生的感觉或感受)，身坏命终，寿命已完毕，即于现世的一切所觉的，便就告尽止息，当知已终至于冷(肉体死后之冷静)。犹如甚么呢？惒破！犹如因为有树而有影那样。假如有人持利斧来斫破那株树的树根，斩截为一段一段(一节一节)，打破成为十分，或成为百分，然后以火烧燃而成为灰，或遇大风所吹散，或投入在于水中。在惒破你的意见如何呢？影乃有了树才会有，那么，那株树影从此已经灭绝其成因，是否灭而不生吗？」惒破回答说：「如是！瞿昙！」
佛陀说：「恕坡！当知！那位比丘也是如是，其无明已尽，智明已生。那无明既尽，智明已生后，则生『后身觉』时，便知生『后身觉』，生『后命觉』时，便知生『后命觉』，其身坏命终，寿命已完毕后，则在于现世的一切所觉，便都灭尽止息，当知已到了究竟冷静。惒破！比丘像如是的正心解脱(心完全得解脱)，便得六善住处(六常住，六根不着于六境，而平静的生活状态)。那六善住处呢？惒破！比丘眼根看见色境时，不喜不忧，舍求(没有爱、恶之心理状态)，而无为，而正念正智。惒破！一位比丘像如是的正心解脱，就叫做第一善住处。像如是的，耳、鼻、舌、身、意之知法(耳听声，鼻嗅香，舌尝味，身觉触，意知法)时，都不喜不忧，舍求而无为，而正念、正智。惒破！当比丘的，像如是的正心解脱，就叫做第六善住处(指第六之意知法，总合眼等之六，而为六住处)。惒破！比丘像如是的正心解脱的话，就能得此六善住处。」
惒破白佛说：「如是，瞿昙！多闻的圣弟子，如是的正心解脱，而得六善住处。那六善住处呢？瞿昙！多闻的圣弟子，眼根看见色境时，不喜不忧，舍求而无为，而正念正智。瞿昙！多闻的圣弟子，像如是的正心解脱，叫做得第一善住处。像如是的，耳、鼻、舌、身、
意等，如意知法时，都不喜不忧，舍求而无为，而正念正智。像如是的，瞿昙！多闻的圣弟子如是而正心解脱，叫做第六善住处。像如是的，瞿昙！多闻的圣弟子，如是的正心解脱，而得此六善住处。」
于是，惒破乃重新白世尊而说：「瞿昙！我已知道了！善逝！我已了解了！瞿昙！犹如明目的人，将覆倒之人，使他仰起，将盖覆的人，把他启发，将迷惑之人，示之以道，在黑暗当中，施大光明。如有眼根的人，便能看见色境那样，沙门瞿昙也是如是。都为我而用无量的方便说法，而显现真义，而随其种种之道(甚深之道)。世尊，我现在自皈依于佛与法，以及比丘众，唯愿世尊纳受我为优婆塞(近事男，虔诚的在家信徒)。我从今日开始，终身自皈依于三宝，乃至命尽！
世尊！犹如有人，饲养不良之马，希望能得其利，然而徒自疲劳，而不能获到利益那样。世尊！我也是如是。那位愚痴的尼干，并不善于晓了真义，不能解知，不识良田(可植福德之田，指三宝)，而我却不自审察，长夜都在奉敬、供养、礼事他，都希望能得其利，都徒劳刻苦而没有益可得。世尊！我现在再自皈依于佛、法，以及比丘众，唯愿世尊纳受我为优婆塞！从今日起，终身皈依三宝，乃至命尽！
世尊！我本来无知，对于愚痴的尼干，有信有敬，然而从今日起，要断除其因缘。为甚么呢？因为都欺诳我之故。世尊！我今三自皈依于佛、法，及比丘众。唯愿世尊纳受我为优婆塞！从今天起，终身自皈依三宝，乃至命尽！」
佛陀所说的就是如是，释氏惒破，以及诸比丘们，听佛所说，都欢喜奉行！
十三、度经第三(初一日诵)
大意：本经叙述沙门梵志当中，有三种主张，所谓：人所为的一切，皆因(1)宿命造，(2)尊佑造，(3)无因无缘。佛陀斥为邪说邪见。佛陀乃开示自知自觉的缘起法，即因六界，便有六处，因六处，便有更乐，因更乐，便有觉，有觉的话，便知苦集灭道之四相。当知苦、断集、证灭、修道，则能以正智而尽苦际。
结集者的我们，都像如是的听过的：有一个时候，佛陀游化于舍卫国，住在于胜林给孤独园。
那时，世尊告诉诸比丘们说：「有三度处(为教派之据，有三种)，异姓、异名、异宗、异说。所谓有智慧的人乃善受、极持，而为他人讲说，然而不能获得利益。那三种呢？或有一种沙门、梵志，曾作如是的见解，作如是之说：说人所为的一切，均为是由于宿命所造的(因于前世所作之业)。又有一种沙门、梵志，曾作如是的见解，如是之说：说人所为的一切，都是由于尊佑所造的(因为自在天所创造的)。又有一种沙门、梵志，曾作如是的见解，如是之说：说人所为的一切，均为无因无缘而自有的(无因论)。
(1)就中，或有一种沙门、梵志作如是的见解，如是之说，说人所
为的一切，均为由于宿命所造的话：我便会到他那个地方去，到后，就会问他而说：『诸贤者们！你们实在曾作如是的见解，如是之说：说人所为的一切，均由于宿命所造的吗？』他们定会回答说：『尔。』(是的)。我就又会对他们说：『如果是这样的话，则诸贤者均为是杀生的了。为甚么呢？因为其一切都是由于宿命所造之故(既为一切都是宿命之因而来，则前世作因故，今世应当杀生。虽自身以为不杀生，然而被宿命的因缘所押而不止，而至于杀生)。像如是的话，则诸位贤者们，均为是不与取(他人不给你，而你却去取来－偷盗)、邪淫、妄言，……乃至邪见的了(总计为身三、口四、意三之十恶业)。为甚么呢？因为其一切均为由于宿命所造之故。诸贤者们！如果一切均为是由于宿命所造，而此见解为真实的话，则于内，因内之作以不作(作，或不作)，都无欲、无方便(对于一切事应做或不应做，都不得由自己的愿望或精进。因为由于宿命所造之因，作或不作，都没有自己的意愿及方便－努力所能左右它)。诸位贤者们！如果对于作以不作(作，或者不作)，不能如实而知道的话，就会失去了正念，而没有正智的话，就无可以教的了』。如果沙门之法，如是而说的话，则可以用理去降伏那些沙门、梵志。
(2)就中，如有一种沙门、梵志，曾作如是的见解，如是之说，说人所为的一切，均因于尊佑(自在天)所造的，我便会到他们那边去，到后，就会问他们而说：『诸位贤者们！你们实在作如是的见解，如是之说，说人所为的一切，都是由于尊佑(自在天)所造的吗？』他们定会回答说：『尔』(是的)。我就又会对他们说：『如果是这样的话，诸位贤者们，就统统都是杀生的了。为甚么呢？因为其一切都是由于尊佑(自在天)所造之故。如是的话，则诸位贤者均为是不与取(偷盗)、邪淫、妄言，……乃至邪见(十恶业)的了。
为甚么呢？因为其一切均由于尊佑(自在天)所造之故。诸位贤者们！如果一切均由于尊佑所造，此种见解如果为真实的话，于内，因内之作以不作(作或不作)，都无欲、无方便(解如上)。诸位贤者们！如果作，或者不作，都不知真实之义的话，就会失去正念，没有正智的话，就无可以教的了。』如果沙门之法，如是之说的话，乃可以用理，去降伏那些沙门、梵志。
(3)就中，如果有沙门、梵志作如是的见解、如是之说，说人所为的一切，均为是无因无缘者。我便会到他那里去，到后就会问：『诸位贤者！实在作过如是的见解，如是之说，说人所为的一切，均为是无因无缘吗？』他们定会回答而说：『尔』(是的)。我就又会对他们说：『如果是这样的话，诸位贤者们，就统统是杀生的了。为甚么呢？因为以其一切均为是无因无缘之故。像如是的，诸位贤者们，均为是不与取(偷盗)、邪淫、妄言……，乃至邪见(十恶业)。为甚么呢？因为以其一切均为是无因无缘之故。诸位贤者们！如果一切均为是无因无缘，而其见解为实在的话，则于内，因内之作以不作，都无欲、无方便(对于一切事，应做，或不应做，都不得由自己的愿望或精进。因为由于无因无缘之故，作与不作，都没有自己的意愿及努力能左右它)。诸位贤者们！如果对于作以不作(作或不作)，都不知如真(不如实而知)的话，便会失去正念，没有正智之故，就无可以教的了。』如沙门法，乃如是之说的话，乃可以用理去降伏那沙门、梵志。
我所自知、自觉之法，如为你们说的话，则不管是沙门、梵志，或者是天、是魔、是梵，以及其余的世间，都没有人能降伏，均不能秽污，均不能抑制！为甚么我所自知、自觉之法，如为你们说的话，则不是沙门、梵志，或者是天、是魔、是梵，以及其余的世间所能降
伏，所能污秽，所能抑制的呢？所谓有六处之法，是我所自知、自觉之法，为你们所说的，则不是被沙门、梵志，或者是天、是魔、是梵，以及其余世间的人所能降伏，所能秽污，所能抑制的。又有六界之法，是我所自知、自觉之法，为你们说，则不是沙门、梵志，或者是天、是魔、是梵，以及其余的世间之人所能降伏、所能污秽，所能抑制的。
甚么叫做六处法，为我所自知、自觉，而为你们说的呢？所谓眼处，耳、鼻、舌、身、意等处，就是六处法，是我所自知、自觉，而为你们说的。甚么叫做六界法，为我自知、自觉，而为你们说的呢？所谓地界，水、火、风、空、识等界，叫做六界法，是我所自知、自觉，而为你们说的。
由于六界和合之故，便从母胎而生。由于六界之故，便有了六处，由于六处，便有了更乐(感触)，由于更乐(触)之故，便有了觉(领受)。比丘们！如有觉的话，便会知道苦如真(如实而知道这是苦)，知道苦之集，知道苦之灭，知道苦之灭道如真(如实而知道苦之集、苦之灭、苦灭之道)。甚么叫做知苦如真(如实而知道一切都是苦)呢？所谓有生苦、老苦、病苦、死苦、怨憎会苦(和有怨憎之人共聚之苦)、爱别离苦(和恩爱者必须离开之苦)、所求不得苦，略为(要约的说)五盛阴苦(由于五阴之存在而感受之苦)，这叫做知苦如真(如实而知道一切都是苦)。甚么叫做知苦集如真(如实而知道苦之集)呢？所谓有了此爱之感受，当来会有了乐欲，而共俱求彼彼有(未来有爱、喜、贪俱，彼彼集者，也就是希求出生在此处、彼处，而为有爱)。这叫做知苦集如真(如实而知道苦之集)。甚么叫做知苦灭如真(如实而知道苦之灭)呢？所谓此爱受，在于当来，有乐欲，共俱，而求彼彼有断无余(求此处彼处之『有』之断灭无余存)，而为舍、为吐尽、为无欲、为灭、为止、为没，这叫做知苦灭如真(如实而知道苦的寂灭)。甚么叫做知苦灭道如真(如实而知道苦之灭之道)呢？所谓八支圣道，正见，……乃至正定(正见、正志、正语。正业、正命、正方便、正念、正定。第三十一经有八圣道之详解)，是为八圣道，这叫做知苦灭道如真(如实而知道悟之灭之道)。比丘们！当知苦之如真(苦应如实而知，苦应知)，应当断除苦之集(集应断)。应当作证苦之灭(灭应证)，应当修苦之灭之八圣道(道应修)。如果比丘知苦如真(如实而知道一切都是苦)，断除苦之集，苦灭作证(证悟寂灭)，修苦灭之道的话，就叫做比丘之一切漏已尽，诸结已解，能以正智而得苦际(灭尽所有的苦恼)。」
佛陀所说的就是如是，那些诸比丘们，听佛所说，都欢喜奉行！
十四、罗云经第四(初一日诵)
大意：本经叙述佛陀取水器泻出水。而留一些水，以喻道之少者。将少水尽泻，以喻尽弃道者。把水器覆着地上，用以喻道之覆者。水器由覆，朝上仰放，则喻道仰(空)者。以这些譬喻教诫罗候罗。如知己作妄言，而不羞不悔，不惭不愧的话，则道性会渐少而至于空。并用王象入阵战斗之譬喻。又以人用镜观其面之净，或不净，喻人也当如是的反省。应观过去、现在、未来三时所作三业之净不净，为自，或为他，而后当行则行，当舍则舍。
结集者的我们，都像如是的听过的：有一个时候，佛陀游化于王舍城，住在于竹林迦兰哆园(竹林精舍。迦兰哆为栗鼠，本为其饲养处。)
那时，尊者罗云(罗候罗，不毁禁戒，诵读不懈第一，佛在俗时之子)，也游化而住在于王舍城的温泉休中(位于王舍城的旧址附近，古时有一温泉精舍)。于是，世尊过夜而至于翌日的平旦之时，着衣持钵，而入于王舍城去行乞食，乞食之事完毕后，到了温泉林之罗云所住之处。尊者罗云遥见佛陀来临，即便往迎，而执取佛陀的衣钵，为佛敷一坐具，汲水洗佛之足(对长者之礼貌)。佛陀洗足后，就坐在罗云为其敷设之座。
于是，世尊即取水器，将水倒泻，而留少水后，垂问而说：「罗云！你现在看见我执取此水器，将水倒泻，而留一些少水吗？」罗云说：「看见啊！世尊！」
佛陀告诉罗云说：「我说那些道行少的人，也是如是，所谓知己妄言(知道此为妄言后，却又说此妄言)，是不羞不悔，无惭无愧的人。罗云！他也是无恶不作的人。因此之故，罗云！当作如是而学：不得戏笑妄言。」
世尊说后，又取此留有少水之器，而尽泻弃其余留之水，然后垂问而说：「罗云！你是否又看见我取此留有少水之器，而将里面的水，统统泻弃之事吗？」罗云回答说：「看见了，世尊！」
佛陀告诉罗云说：「我说他将道尽弃之事，也是如是。所谓知道此为妄言后，而又说此妄言。而不羞不悔，而无惭无愧。罗云！他也是无恶不作的人。因此之故，罗云！应当要作如是而学：不得戏笑妄言。」
世尊诧后，又取此空的水器，覆着在于地上后，垂问而说：「罗云！你是否又看见我执取此空的水器，覆着在于地上之事吗？」罗云回答说：「看见了，世尊！」
佛陀乃告诉罗云说：「我说他之道，会翻覆，也是如是。所谓知道此为妄言后，又说妄言，而不羞不悔，而无惭无愧。罗云！他也是无恶不作的人。因此之故，罗云！应当要作如是而学：不得戏笑妄言。」
世尊说后，又取此覆水之器，发令仰已(使它由覆而仰起)，然后垂问而说：「罗云！你是否又看见我取此覆水之器，使它起仰之事吗？」罗云回答说：「看见了，世尊镇！」
佛陀告诉罗云说：「我说他之道会仰之事，也是如是。所谓知道此为妄言后，又说此妄言，而不羞不悔，不惭不愧。罗云！他也是无恶不作的人。因此之故，罗云！当作如是而学：不得戏笑妄言。
罗云！犹如国王有大象，入于阵斗时那样。用前脚、后脚、尾、(胳后颈骨)、脊、胁、项、额、耳、牙等，一切都皆使用，唯保护其鼻。象师看见后，便作此念：这匹王的大象，犹然如故，而惜其生命。为甚么呢？因为这匹王的大象进入阵斗时，曾用前脚、后脚、尾、、脊、胁、项、额、耳、牙等，一切都皆使用，唯保护牠的鼻之故。罗云！如果王的大象入阵斗时，用前脚、后脚、尾、、脊、胁、项、额、耳、牙，以及鼻等，一切都尽用的话，即象师看见后，便会作此念：此王的大象，不再惜其生命了。为甚么呢？因为这匹王的大象入阵斗时，用前脚、后脚、尾、、脊、胁、项、额、耳、牙，以及鼻等，一切都尽用之故。罗云！如果王的大象入阵斗时，用前脚。后脚、尾、、脊、胁、项、额、耳、牙，以及鼻等，一切都尽用时，罗云！我说此王的大象入阵斗时，乃无恶不作。像如是的，
罗云！所谓知道此为妄言，而又说此妄言，而不羞不悔，无惭无愧。罗云！我说他也是无恶不作。因此之故，罗云！应当要作如是而学：不得戏笑妄言。」
于是，世尊即说偈颂而说：
人犯一法谓妄言是不畏后世无恶不作
宁瞰铁丸其热如火不以犯戒受世信施
若畏于苦不爱念者于隐显处莫作恶业
若不善业已作今作终不得脱亦无避处
(人如违犯于一法，所谓：妄言是。由于不怖畏有后世之故，就会无恶不作)。
(宁可吞噉铁丸，其热度有如火燃，也不可以犯戒，而受世人之信施。)
(如果怖畏苦果，而不爱念的话〔不喜爱苦果〕，则在于隐处、显处，都不可以作恶业。)
(如果对于不善之业，已作，或者今作的话，则终究不能得到解脱，也无可逃避之处。)
佛陀将偈颂说完后，又问罗云说：「你的意见如何呢？人用镜子作甚么呢？」尊者罗云回答说：「世尊！是为了欲观看其颜，要看一看是否洁净，或不洁净的。」
佛陀说：「像如是的，罗云！如果你将作身业时，就应该观察那身业：我将作身业，此身业到底是清净呢？或不清净呢？为了自己而为呢？或者为他人而为的呢？罗云！若观察时，就会知道：我将作身业。此身业为净，或者为自己而为，或者为他人而为。如不善的话，就会与其苦果，而受于苦报。这样，则，罗云！你就应当舍弃那将作的身业。罗云！如观察时则知：我将作身业，此身业为不净，或者为
了自己而为，或者为了他人而为，如善的话，就会与其乐果，而受乐报。这样，则，罗云！你就应当纳受那将作的身业。
罗云！你现在如作身业时，即应观察此身业：如我现在将作身业时，此身业到底是清净的呢？或者不是清净的呢？是为了自己而为的呢？或者是为了他人而为的呢？罗云！如观察时即知：我现在所作的身业，此身之业为清净的，或者为了自己而为，或者为了他人而为。如不善的话，就会与其苦果，而受其苦报的。罗云！你应当舍弃此现在所作的身业。罗云！如观察时即知：我现在所作的身业，此身业为不清净的，或者为了自己而为，或者为了他人而为，如果为善的话，就会与其乐果，而会受乐报。罗云！你就应当受此现在所作的身业。
罗云！如你已作过身业的话，就观察其身业：如我已经作过的身业的话，则此身业已经过去，已经灭尽变易。是清净呢？是不清净呢？是为了自己而作的呢？是为了他人而作的呢？罗云！如观察时则知：我已作过的身业，那身业已经过去了，已经灭尽变易，这身业为清净的，或者为了自己而为，或者为了他人而为，如果不善的话，就会与之以苦果，而受苦报。罗云！妳应当往诣善智识、修习梵行的人之处。就将那已经作过的身业，至心发露表白出来，应该悔过而说，千万不可覆藏，更应善于持护。罗云！如观察则知：我已作过的身业，那身业已经过去，已经灭尽变易。那身业为不清净，或者为自己而为，或者为了他人而为，如果知道为善，而与其乐果，而受其乐报的话，罗云：你就应该在于昼夜都欢喜，而住于正念正智，口业也是如是。
罗云！如果由于过去之行之故，已经生意业的话，就应观察其意业：如由于过去之行之故，已起意业。而那意业到底为清净呢？为不清净呢？是为了自己而为的呢？或者是为了他人而为的呢？罗云！如
果观察时，则知：由于过去之行之故，已起意业。那意业已经过去，已经灭尽变易。那意业为清净，或者是为自己而为，或者是为了他人而为，而知道为不善而与其苦果，而会受其苦报的话，则罗云！你就应当舍弃那过去的意业。罗云！如观察时则知：由于过去之行之故，已经起意业，已经过去而灭尽变易。那意业为不清净，或者是为了自己而为？或者是为了他人而为？知道为善而与其乐果，而受其乐报的话，则，罗云！你就应当纳受那过去的意业。
罗云！由于未来之行之故，将会生意业的话，即应观察那意业。如果由于未来之行之故，而会生意业的话，则那个意业到底是为清净呢？为不清净呢？是为了自己而为的呢？或者是为了他人而为的呢？罗云！如果观察时则知：由于未来之行之故，当会生意业，那意业为清净的。或者是为了自己而为，或者为了他人而为，知道为不善而与其苦果，而受苦报的话，罗云！你就应当舍弃那未来之意业。罗云！观察之时，则发见由于未来之行之故，当会生意业。那意业为不净的，或者是为了自己而为，或者是为了他人而为，而知道为善，而与其乐果，而会受乐报的话，则，罗云！你就应当纳受那未来的意业。
罗云！由于现在之因之故，现在生起意业的话，则应观察此意业。如由于现在之行之故，现在生起意业的话，则此意业，到底为净的呢？为不净的呢？为了自己而为的呢？或者为了他人而为的呢？罗云！如果观察之时，则知：由于现在之行之故，现在生起意业之时，此意业为净的，或者为了自己而为，或者为了他人而为。如知道为不善，而与其苦果，而会受苦报时，则，罗云！你就应当舍弃此现在的意业。罗云！如果观察时，由于现在之行之故，现在生起的意业，此意业为不净的，或者为了自己而为，或者为了他人而为，如果知道为善，而与其乐果，而会使其受乐报的话，则，罗云！你就应当纳受此
现在的意业。
罗云！如果过去的沙门、梵志，有身口意业的话，则已观察而观察，已清净而清净。他的一切，则是此身口意业，已经观察而观察，已经清净而清净。罗云！如果未来的沙门、梵志，有身口意业，应该观察而观察，应当清净而清净。他的一切，即是此身口意业，应当观察而观察，应当清净而清净。罗云！如果现在的沙门、梵志，有身口意业的话，则现在观察而观察，现在清净而清净。他的一切，则此身口意业，现在观察而观察，现在清净而清净。罗云！你应当要如是而学：我也应该即于此身口意业，现在应当观察而观察，现在应当清净而清净。」
于是，世尊又说偈颂而说：
身业口业意业罗云善不善法汝应常观
知己妄言罗云莫说秃从他活何可妄言
覆沙门法空无真实谓说妄言不护其口
故不妄言正觉之子是沙门法罗云当学
方方豊乐安隐无怖罗云至彼莫为害他
(有关于身业、口业、意业之事，罗云啊！对于善法，或者是不善之法，你应当常常把它观察。如知道是妄言后，则，罗云啊！你就不可以说。秃头的出家人，本来就是从他人的供养而得以生活的，怎样可以说妄语呢？)
(会将沙门之法翻覆，空虚而没有真实之事，就是所谓讲说妄言，不防护其口而来的。)
(因此之故，不说妄言的话，就是正觉之子。此沙门之法，罗云啊！你应当学习！)
(方方而豊乐，安隐而没有怖畏，罗云啊！应该学至于此种境地，
千万不可以说妄语去害人！)
佛陀所说的就是如是，尊者罗云，以及诸比丘们，听佛所说，都欢喜奉行！
十五。思经第五(初一日诵)
大意：本经叙述佛告比丘：如故意造业，就必受其果报。如不是故意去造业的话，就不一定会受其果报。业有身三、口四、意三等十善与十恶之业。圣弟子应舍十恶业而成就十善业。如修慈悲喜舍之四无量心的话，就必得阿那含果以上的果位。
结集者的我们，都像如是的听过的：有一个时候，佛陀游止于舍卫国，住在于胜林给孤独园。
那时，世尊告诉诸比丘们说：「如果有人故意造业的话，我就会说他必定会受其果报。或者是现世受报，或者是后世(来世)受报。假如不是故意造业的话，我就会说他不必受其果报(不一定会受果报)。就中，身故意所作之业，有三种业，是不善之业，而会受其苦果，而受其苦报的。口有四业，意有三业，不善的业，就会与其苦果，而受苦报的。
(1)甚么叫做身故意所作的有三业，是不善之业，而会与其苦果，而受其苦报呢？第一叫做杀生。极恶饮血(非常的凶恶，其手掌都被血所涂)，其欲伤害众生，并不慈愍众生，乃至蜫虫之类也一样的遭其伤杀。第二叫做不与取。着于他人的财物，而用偷盗的方法去取为己物。第三叫做邪淫。那位女人或者有被其父所保护监督，或者有母亲可监护，或者父母共同监护，或者被姊妹所保护，或者被兄弟所护持，或者人妇之父母所保护，或者是他人的妇女，如犯她，就会有被鞭罚的恐怖的妇女，和有实名的假赁。乃至用华鬘卷饰的妇女，而侵犯这些任何一种的妇女(均为邪淫)。以上叫做身故意而作的三业，是不善之业，而会与其苦果，而受苦报的。
(2)甚么叫做口故意而作的四业，是不善之业。会与其苦果，而受其苦报呢？第一叫做妄言(妄语)。他或者在众人当中，或者在其眷属当中，或者是王家，如叫他而问他：你如知道的话，便说出来。他却不知而说知，知道的却说不知道，不看见过的却说他看见过，见到的却说不见过。为了自已，或为了掩护他人，或为了财物，知已妄言(知道所讲的为妄言，而故意说此妄言)。第二叫做两舌。欲离间他人，听到此人之语，而去对男一人说，是欲破坏此人，听到那个人之语。而对此人说，都是欲破坏那个人。人家和合，却欲使其分离，对于分离的人，又欲再使其分离，而结群集党，喜乐于群党，称说群党。第三叫做粗言(恶口)。他如有话说，其辞气则粗犷，恶声而逆人的耳朵，是众人所不喜欢听，众人所不爱听之语，会使他人苦恼，使人不得安定，就是说此种语是。第四叫做绮语：他作不是应说之时之说，不是真实之说，作没有义之说，非法之说，不止息(非律仪)之说。又再称叹不止息之事。违背应时而作不善之教言，也不是善于诃责人。这叫做口之故意所作的四种业，是不善之业，而会与其苦果，而受其苦报的。
(3)甚么叫做意之故意所作之三业，为不善，而会与其苦果，而会受苦报呢？第一叫做贪。伺见他人的财物，以及诸生活所需之具，都
常伺求望，欲使其为我自己所得。第二叫做嫉恚。心内怀着憎嫉，而作此念：那些众生，应杀害，应带缚，应收押，应免除，应逐摈而出，就是欲使他人受无量之苦。第三叫做邪见。所见的都是巅倒是非。都作如是之见、如是之说：世间并没有所谓布施，也没有斋戒，没有呪说，没有善恶业，没有善恶业之报，没有此世与彼世(死后之转生的世间)，无父无母。世间并没有真人往生至于善处，也没有善去、善向于此世与彼世(他世)；也没有所谓自知、自觉、自作证成就而游止于其境地的。这叫做意之故意所作之三业。是不善而会与其苦果，而会受其苦报的。
多闻的圣弟子，应该舍弃身之不善之业，要修身的善业。也应舍弃口与意之不善之业，而修口意之善业。那些多闻的圣弟子，像如是的具足精进戒德，成就其身的净业，成就口与意之净业，而离开瞋恚，离开邪诤，除去睡眠，而没有掉举(没有精神昂奋，不得安静)，没有贡高，而断疑、度慢，而正念正智，没有愚痴。其心和慈俱，而遍满于一方，而成就，而游止于其境界。像如是的遍满于二、三、四方，四维与上下，普用于一切，其心都与慈俱。而无结无怨，无恚无诤，极为广而甚为大。这样的无量之善修，而遍满于一切世间，而成就，而游止于其境界。他作此念：我本来的此心量少(狭)，而不善修。我现在此心，为无量，而善修。多闻的圣弟子，其心就是如此的无量而善修。如果本来被恶智识所惑，而为放逸之行，而作不善之业的话，他就不能再跟之而去，不能再秽污他，不会再相随于他。」
佛陀并垂问而说：「如果有幼小的童男、童女一出生后，其性便能行持慈心解脱的话，则在于后时，这种人的身口意是否会再作不善之业吗？」比丘们回答说：「弗也！世尊！」佛陀同时为他们加以解释其原因而说：「为甚么呢？因为自不作恶业的话，则恶业有甚么因由
可以产生呢？因此，不论是在家，是出家，是男、是女，都应当常于勤修慈心解脱。如果那些在家、出家的男女，都修习慈心解脱的话，就不会持此身往生而至于他世，唯随着其心，而离开这里。比丘应作此念：我本来为放逸，而作不善之业，这一切的一切，可在于现在受报，终不在于后世而受。如果像如是而行慈心解脱，而无量，而善修的话，必定会得阿那含(不还果，三果阿罗汉)，或者又会上得(向上得。所谓阿罗汉向、阿罗汉果是)。像如是的，悲和喜之心，与舍都俱(连上之慈。为之慈悲喜舍四无量心)，无结无怨，无恚无诤，极广甚大，而无量善修，而遍满于一切世间，成就而游止于其境界。他乃作此念：我本来心量很少(狭)，并不善修，而我现在的此心，乃为无量善修。多闻的圣弟子们，其应如是的无量善修。如果本来由于恶知识，而为放逸之行，而作不善之业，然而他不能再将其引诱而去，已经不能再秽污他，不再会相随他。」佛陀并垂问而说：「如果有幼少的童男、童女，出生以来便能行舍心解脱。这种人在于后时，其身口意是否又会一再的作不善之业吗？」比丘们回答说：「不也！世尊！」
佛陀同时也解释其原因而说：「为甚么呢？因为自己不作恶业，恶业会从甚么地方生起呢？(无由得生起)。因此之故，不管是男，是女，是在家。是出家，都应常于勤修舍心解脱。如果那些男女、在家、出家的人，如修舍心解脱的话，就不持此身，而往生于他世，唯会随心而离开这里。比丘们！应作此念：我本来由于放逸，而作的不善之业，这一切的一切，现在可以受报，终不会遗留至于后世。如有像如是的行持舍心解脱，而无量，而善修的话，必定会得阿那含果(不还果)。或者又会上得(得阿那含以上之果，如阿罗汉向、阿罗汉果是)。」
佛陀所说的就是如是，那些诸比丘们，听佛所说后，都欢喜奉行！
十六、伽蓝经第六(初一日诵)
大意：本经叙述佛陀游化在于羇舍子村的伽蓝，伽蓝人听佛的盛名，多来见佛。佛为之说法而说：凡夫由贪瞋痴，因习本有，心不厌足，故作十恶业。圣弟子则当离十恶，而行十善，而修四无量心，得四安隐的住处。听佛说后，大家都皈依三宝。
结集者的我们，都像如是的听过的：有一个时候，佛陀游化在于伽蓝园(伽蓝族人之园，位于拘萨罗国中)，和诸大比丘众，都俱在，而俱至于羇舍子(村)，而住于羇舍子村的村北之尸摄惒(译为坚实，为树名)林中。
那时，羇舍子村的伽蓝人，听闻沙门瞿昙，这位释种之子，舍弃其释氏之宗族(释迦种族)，而出家学道，游化在于伽蓝园，和大比丘众一同来到此羇舍子，现在正住在于羇舍子村的村北，尸摄惒林里面。那位沙门瞿昙有很大的名称，乃周闻于十方。沙门瞿昙为如来、无所著(应供)、等正觉(正徧知)、明行成为(明行足)、善逝、世间解、无上士、道法御(调御丈夫)、天人师，号为佛，为众佑(世尊)。他对于此世间的天，以及魔、梵、沙门、梵志们，由人而至于天，都自知自觉、自作证，成就而游止于其境界。他如有所说法时，则初也善，中也善，竟(后)也善(从头到尾都是善言善语)。
有义、有文，而具足清净，而显现梵行。如果看到如来、无所著、等正觉时，能尊重礼拜。供养承事的话，就能快得善利。因此，我们应该共往去拜见沙门瞿昙，去礼事供养他。
羇舍子村的伽蓝族人听后，都各和自己相等类的眷属相随，而从羇舍子村出发，向北而行至于尸摄惒林内，都欲拜见世尊，都欲礼事供养世尊。大家往诣佛处后，那些伽蓝族人，有的则稽首佛足，然后乃退坐在一边。有的则向佛行问讯礼，然后退坐在一边。有的则又手(合掌)向佛，然后退坐在一边。有的则遥见佛后，就默然而坐在于一边。那个时候，诸伽蓝族人各坐定后，佛陀就为他们说法，而劝发他们的菩提心，使他们渴仰而成就欢喜。佛陀以无量的方便，为他们说法，劝发他们，使他们渴仰，而成就欢喜后，就默然而住。
这时，伽蓝族人，在佛陀为他们说法，劝发渴仰，成就欢喜后，就各从座起，偏袒他们所著之衣(偏袒右肩)，都叉手向佛，白世尊说：「瞿昙！有一种沙门梵志，来诣伽蓝园，但是却自己称叹自己之所知所见，而呰毁他人的所知所见。瞿昙！又有一种沙门梵志来诣伽蓝园，也自己称叹自己之所知所见，而呰毁他人的所知所见。瞿昙！我们听后，便生疑惑。这些沙门梵志到底是那一种人为实在？那一种人为虚妄呢？」
世尊告诉他们说：「伽蓝族的人们！你们不可生起疑惑，为甚么呢？因为有疑惑便会生犹豫。伽蓝族们！你们自己并没有净智，才会疑惑为有后世呢？没有后世呢？伽蓝族的人们！你们也是由于没有净智，而疑惑所作的为有罪吗？所作的为无罪吗？伽蓝族们！应当要知道！诸业有三种的因习本有。那三种呢？伽蓝族的人们！所谓贪，就是诸业的因习本有。伽蓝族的人们！如果有贪的话，就会被贪所覆盖，内心就不会厌足，或者会杀生，或者不与而去偷取，或者会行邪
淫，或者知道而说妄言，或者会饮酒乱性。伽蓝族的人们！愚痴的人为愚痴所覆盖，内心就不厌足，或者会杀生，或者会不与而取，或者会行邪淫，或者知道而说妄言，或者会饮酒乱性。
伽蓝族的人们！多闻的圣弟子，乃离开杀生，断除杀生，都弃舍刀杖，有惭有愧，有慈悲心，而会饶益一切，乃至蜫虫之类。他对于杀生的问题，已净除其心。伽蓝族的人们！多闻的圣弟子乃离开不与而偷取之事。已断不与而偷取之事，人家给与他，才会去取，乐于他人给与才会去取之事。都常好布施，欢喜而不悋惜，不希望人家之报答。他对于不与而偷取(偷盗)之事，已经净除其心(作彻底的解决，永不会犯)。伽蓝族的人们！多闻的圣弟子，乃离开非梵行，已断灭非梵行，都勤修梵行，精勤而妙行，清净而无垢秽，而离欲断淫。他对于非梵行，都净除其心。伽蓝族的人们！多闻的圣弟子，乃离开妄言，断除妄言，所说的都是真谛之言，都喜乐真谛，安住于真谛而不移动，一切都可信，并不会欺诳世间。他对于妄言，已净除其心的了。
伽蓝族的人们！多闻的圣弟子，乃离开两舌，断除两舌，行不两舌之言，不会破坏他人。不会听此而对彼说，而欲破坏此人。不会听彼，而向此说，而欲破坏彼人。如欲离的，就使其和合，和合的话，就会欢喜。不会造群结党，不喜乐群党，不称叹群党，他对于两舌之事，已净除其心。伽蓝族的人们！多闻的圣弟子，乃离开粗言，斯除粗言。如果有所言，其辞气为粗犷，为恶声逆耳之言，是众所不喜，众所不爱，会使他人苦恼，使人不得安定的事，都已断除如此之言。如果有所言说的，都是清和柔润，都是顺耳入心，可喜可爱，使他人能安乐，言声具了，而不使人怖畏，都能使他人得到安定，都说如是之语：他对于粗言，已净除其心了。伽蓝族的人们！多闻的圣弟子，乃离开绮语，断除绮语，都是适时而说，说真实之说，说合于法之说，合于义之说，止息之说(合于律之说)。都喜乐止息之说。事，都顺于时，而得宜，都是善教善诃。他对于绮语，已经净除其心了。伽蓝族的人们！多闻的圣弟子，都离开贪伺(离开贪欲伺求他人的一切)，断除贪伺，心不怀诤。看见他人的财物，以及诸生活之具，都不起贪伺，不会欲使其被我所得。他对于贪伺之事，已经净除其心了。
伽蓝族的人们！多闻的圣弟子，都离开瞋恚，断除瞋恚，有惭有愧，有慈悲心，而饶益一切的众生，乃至于蜫虫之类。他们对于瞋恚，已净除其心。伽蓝族的人们！多闻的圣弟子都离开邪见，断除邪见，行持正见而不类倒，如是而见。如是而说：有布施，有斋食的功德，也有咒说的功德，并有善恶业的果报。有此世间，也有他世间，有父有母之实存，世间有真人往生而至于善处，都善去、善向于此世。他世。都自知、自觉，自作证成就。而游止于其境界。他们对于邪见，已净除其心。
像如是的，伽蓝族的人们！多闻的圣弟子，已成就身的净业，成就口、意的净业，离开瞋恚，离开其诤，除去睡眠，没有掉举、贡高，而断疑惑、度憍慢，正念正智，而没有愚痴。其心已与慈俱，而遍满于一方，成就而游止于其境界。像如是的推进而遍满于二三四方，四维上下，而普周于一切，其心已与慈俱，而无结无怨，无恚无诤，极为广大而无量的善修，而遍满于一切世间，成就而游止于其境界。像如是的，其心与悲、喜俱，其心与舍俱，都同样，都无结无怨，无恚无诤，极为广大而无量的善修，遍满于一切世间，成就而游止于其境界。
像如是的，伽蓝族的人们！多闻的圣弟子，其心无结无怨，无恚无
诤，便得四种安隐的住处。那四种呢？有此世间与他世间，有善恶业的果报。我得此正见相应之业，而受持具足，身坏命终之后，必定往生而至于善处，也就是会转生于天上界。像如是的，伽蓝族的人们！多闻的圣弟子，其人无结无怨，无恚无诤，这叫做得第一种之安稳住处。
又次，伽蓝族的人们！如人说没有此世，没有他世，没有善恶之报等事。虽然如是，但是我乃在于现法中，并不是由于此故，而会被人所毁，唯为有正智的人所称誉，有精进之人，有正见的人，也会说其为有(他们有如实而知，如实而见的智慧，故知道有善恶业报)。像如是的，伽蓝族的人们！多闻的圣弟子，其心无结无怨，无恚无诤，这叫做得第二种的安隐的住处。
又次，伽蓝族的人们！如果有所作业时，必定不会作恶业，我已不会念恶。为甚么呢？因为自己不作恶业，苦报会从那里生出来呢？像如是的，伽蓝族的人们！多闻的圣弟子，其心已无结无怨，无恚无诤，这叫做得第三种的安隐的住处。
又次，伽蓝族的人们！如果有所作业时，必定不会作恶业，我已不犯世间之怖畏与不怖畏，都常当慈愍一切世间，我的心不会与众生共诤，没有浊而欢悦。像如是的，伽蓝族的人们！多闻的圣弟子们，其心已无结无怨，无恚无诤，这叫做得第四种之安隐的住处。像如是的，伽蓝族的人们！多闻的圣弟子，其心乃无结无怨，无恚无诤，这叫做得四种安隐的住处。」
伽蓝族的人们仰白世尊说：「是的！瞿昙！多闻的圣弟子之心，乃无结无怨，无恚无诤，而得四种安隐的住处。那四种呢？
(1)认为有此世与他世，有善恶的业报，我得此正见相应之业，都受持具足，身坏命终之后，必定会往生而至于善处，也就是往生于天上。像如是的，瞿昙！多闻的圣弟子，其心无结无怨，无恚无诤，叫做第一种安隐的住处。
(2)又次，瞿昙！如有人认为无此世与他世，和没有善恶的业报，而我乃在于现法当中，并不会由于此种论说而被其所毁，我乃唯为有正智的人所称誉，那些精进之人，正见的人都说其为有的。像如是的，瞿昙！多闻的圣弟子，其心无结无怨，无恚无诤，叫做得第二种安隐的住处。
(3)又次，瞿昙！如有所作时，必定不会作恶业，我已不会念恶。为甚么呢？因为自己不作恶业，苦报怎么会生出来呢？像如是的，瞿昙！多闻的圣弟子，其心无结无怨，无恚无诤，叫做得第三种安隐的住处。
(4)又次，瞿昙！如果有所作时，必定不会作恶业，我不犯世间的恐畏，和不怖畏等事。都常当慈愍一切的世间，我的心不会与众生共诤，已无浊，而欢悦。像如是的，瞿昙！多闻的圣弟子，其心无结无怨，无恚无诤，叫做得第四种安隐的住处。像如是的，瞿昙！多闻的圣弟子，其心无结无怨，无恚无诤，叫做得四种安隐的住处。瞿昙！我已知道了，善逝！我已了解了。世尊！我们尽形寿自皈依佛、法，和比丘众，唯愿世尊授受我们为优婆塞！从今天起，终身自皈依三宝，乃至命尽。」
佛陀所说的就是如是，一切伽蓝族的人，和诸比丘们，听佛所说，都欢喜奉行！
十七、伽弥尼经第七(初一日诵)
大意：本经叙述佛陀为伽弥尼天子讲说黑白的果报。如行不善业的人，为之黑，而有黑报，身坏命终之后，自然会趣下，必至于恶处。如行十善业的人，就为之白，而有白报，命终之后，自然会升上，必至于善处。并以石、油之一沉一浮来譬喻。又说八支圣道为围观、升进、善处之道。
结集者的我们，都像如是的听过的：有一个时候，佛陀游化在于那难陀园(位于中印度摩揭陀国内，王舍城之北)，住在于墙村的林。
那时，阿私罗天，有子，名叫伽弥尼。其色像为巍巍而光耀炜晔。在夜间，将向于旦时(后夜)，往诣于佛所，到后，稽首佛足，然后退坐在一边。
阿私罗天之子伽弥尼白佛而说：「世尊！梵志们！自我贡高。奉事于若干的天神。曾经说：如果众生命终的话，他必定能使其自在的往来于善处，而转生于天上界。世尊为法之主，唯愿世尊您，能使临终的众生，都得往生而至于天中！」
世尊告诉他说：「伽弥尼！我现在问你，你就随你所了解的来回答我。伽弥尼！你的意见如何呢？如村邑里，不管是男人，或者是女人，懈怠而不精进，所行所作的为恶法，而成就十种不善之业道。所谓杀生、不与取、邪淫、妄言，……乃至邪见。这种人如果命终之时，若有众人来到其处，各人都叉手(合掌)，向他称叹而求索，而作如是之语说：『你们这些男女们！都懈怠不精进，而行恶法，成就十种不善的业道，所谓杀生、不与取、邪淫、妄言……乃至邪见，你
们因此、缘此(由于这种因缘)，身坏命终之后，必定会往生而至于善处，乃会往生于天上界。』像如是的，伽弥尼！那些男女们，懈怠不精进，而行恶法，而成就十种不善的业道，所谓杀生、不与取、邪淫、妄言，……乃至邪见，这样的人是否会为众人各各叉手(合掌)，向他称叹求索，而说他们因此、缘此(由于此因缘)，身坏命终之后，会得转生而至于善处，而生在天上界吗？」伽弥尼回答说：「不也！世尊！」
世尊称叹说：「善哉！伽弥尼！为甚么呢？那些男女们，懈怠不精进，而行恶法，成就十种不善的业道，所谓杀生、不与取、邪淫、妄言，……乃至邪见。像这些人如果说会被众人各各叉手向其称叹求索，而说因此、缘此(由于此因缘)，身坏命终之后，得以往生至于善处，乃会生到天上界，是不会有的事。伽弥尼：犹如离开此村不远之处，有深的水渊，在那边有人用大而重的石头，掷着于水中，若众人来，各各都叉手，向它称叹求索，而作如是之语：『愿石头浮出』。伽弥尼！你的意见如何呢？此大而重的石头，是否为众人各各叉手向其称叹求索，而因此、缘此(由于此因缘)，当会浮出来吗？」伽弥尼回答说：「不也！世尊！」
佛陀垂告而说：「像如是的，伽弥尼！那些男女们，懈怠而不精进，而行恶法，而成就十种不善的业道，所谓杀生、不与取、邪淫、妄言……乃至邪见，若为众人各各叉手而向其称叹求索而说：因此。缘此(由此因缘)，身坏命终之后，得以往生而至于善处，而生于天上界，是不会有的事。为甚么呢？因为所谓此十种不善的业道，乃为是黑的(恶业)，是会有黑报(恶报)，自然是转趣于下地，必定会至于恶处的。
伽弥尼！你的意见如何呢？如村邑中，或者有男、女，都精进勤修，而行妙法，成就十善的业道，所谓离杀生、断杀生，离不与取、离邪淫、离妄言，……乃至离邪见、断邪见，而得正见。这些人命终之时，如众人来，各各叉手，而向他们称叹求索，而作如是之语说：『你们这些男女们！都精进勤修，而行妙法，而成就十善业道，而离杀生、断杀生、离不与取、离邪淫、离妄言，……乃至离开邪见，断除邪见，而得正见。你们因此、缘此(由此因缘)，身坏命终后，当至于恶处，会生于地狱之中。』伽弥尼！你的意见如何呢？那些男女们，精进勤修，而行妙法，而成就十善业道，离开杀生、断除杀生、离开不与取、离开邪淫、离开妄言，……乃至离开邪见，断除邪见而得正见。像这类人，是否为众人各各叉手而向其称叹求索中因此、缘此(由此因缘)，身坏命终之后，会得转生而至于恶处，而生于地狱之中吗？」伽弥尼回答说：「不也！世尊！」
世尊称叹而说：「善哉！伽弥尼！为甚么呢？伽弥尼！那些善男信女人等，精进勤修，而行妙法，而成就十善业道，而离杀、断杀、离不与取、离邪淫、离妄言，……乃至离开邪见，断除邪见，而得正见。这种人若为众人各各叉手，向其称叹求索，因此、缘此(由于此因缘)，其身坏命终之后，说他会得往生于恶处，生在于地狱中，是不会有此道理的。为甚么呢？伽弥尼！因为此十善业道，乃为是白，而有白报，自然的会升上，会必至于善处。伽弥尼！犹如离开此村邑不远之处，有很深的水渊。在那里有人用装酥油之瓶投入在水中而破碎，其滓瓦即沉下，而酥油印浮起来那样。
像如是的，伽弥尼！那些男女们，精进勤修，而行妙法，而成就十善业道，而离开杀生，断除杀生，离开不与取、邪淫、妄言，……乃至离开都见，断除邪见，而得正见。他在于命终之时，所谓粗色之身，四大种所造成，而从父母所生，依靠衣食所长养，须坐卧按摩，以及澡浴、强忍等，才得以维持，是会破坏之法，也是会灭尽之法，终归是离散之法。在他命终之后，或者被乌鸟所啄，或者被虎狼所食，或者是烧，或者是埋，终归都尽为粉尘。然而他的心、意、识，常为正信所熏陶，被精进、多闻、布施、智慧所熏习，他乃因此、缘此(由此因缘)，自然会升上，会往生于善处。伽弥尼！那些杀生的人，如果欲离开杀生，断除杀生的话，乃有园观之道(向上之道)、升进之道、善处之道。伽弥尼！不与取、邪淫、妄言……，乃至邪见的人，如欲离邪见，而得正见的话，乃有了园观(向上)之道、升进之道、善处之道。伽弥尼！又有园观之道(向上之道)、升进之道、善处之道。伽弥尼！甚么叫做又有园观之道、升进之道、善处之道呢？所谓八支圣道，也就是正见，……乃至正定，是为八圣道。伽弥尼！这叫做又有园观之道、升进之道、善处之道。」
佛陀所说的就是如是，伽弥尼！和诸比丘们，听佛所说，都欢喜奉行！
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