中阿含经卷第一
东晋的孝武帝及要帝之世，隆安元年十一月，至二年六月译了于东亭寺，为罽宾(迦湿弥罗)三藏法师瞿昙僧伽提婆(众天)译。道祖笔受(笔录)。
中阿含七法品第一：(有十经)
初一日诵(有五品半，合有六十四经。)
一日诵：指结集时，一日诵出的经典份量。到了后世时，演变而为一日课诵经典的份量。
中阿含计有(1)初「一日诵」(五品半，包含六十四经)。(2)第二「一日诵」(四品半，包含五十二经)。(3)第三「一日诵」(一品半，包含三十五经)。(4)第四「一日诵」(二品，和二个半品，包含三十五经)。(5)第五「一日诵」(三品半，包含三十六经)。
摄颂如下：
善法昼度树城水木积喻善人往世福七日车漏尽
(七法品有十本经，所谓：(1)善法经，(2)画度经，(3)城喻经，(4)水喻经，(5)木积喻经，(6)善人往经，(7)世间福经，(8)七日经，(9)七车经，(10)漏尽经。)
一、善法经第一
大意：本经叙述佛陀告诉诸比丘：假如一位比丘成就知法、知义、知时、知节、知己、知众、知人胜如的七法的话，便能在于贤圣得欢乐处，而正趣于漏尽。
结集者的我们，都像这样的听过：有一个时候，佛陀游化在于舍卫国，住在于胜林给孤独园(祇树给孤独园，祇园精舍，在舍卫城南门外)。
那时，世尊告诉诸比丘们说：「如果有比丘，能成就七法的话，便对于贤圣之道，能得欢喜安乐，而正趣于漏尽(烦恼灭尽)。甚么叫做七法呢？所谓比丘，能知法、知义、知时、知节、知己、知众，以及知道人之胜如(知道众人的根元，也就是知道不同种类之人性的胜劣)是。
(1)甚么叫做比丘之知道法呢？所谓比丘，知道1.正经(十二部经之契经，指散文体之经)，知道2.歌咏(祇夜，重颂。混有散文、韵文之偈)，知道3.记说(受记。如对于来问之回答解说，或佛陀预言弟子之命终后等事之因缘)，知道4.偈咃(伽陀，颂，孤起颂，不重颂，唯以偈文而成的)，知道5.因缘(佛陀之诸教化之缘起、因缘)，知道6.撰录(佛陀说法教化时所引用的各种譬喻之集成)，知道7.本起(以「此实在是由于世尊所说」之语为始等，也是佛陀叙说弟子宿世之事)，知道8.此说(自说，应感兴而唱之颂。是佛陀随意欢喜所说之句)，知道9.生处(本生经。集有关于世尊之前生的因缘)，知道10.广解(方广，得智与满足而问之经。所谓由浅入深，广说菩萨道的真理)，知道11.未曾有法(如「阿难有四未曾有之法」等，为关连于未曾有之经。或以未曾有之法来称叹佛德之奇特)，以及知道12.说义(论议，经之批注。或布衍其意义而说之法。以上为十二部经，就中，除了5.6.12.之外之九，为之九分教)。这叫做比丘之知法，如果当为比丘的，不知道法的话，他就谓之不知正经，不知歌咏、记说、偈咃、因缘、撰录、本起、此说、生处、广解、未曾有法，以及说义。像如是的话，为之比丘之不知法。如果有比丘，善知法的话，他就谓之知道正经、歌咏、记说、偈咃、因缘、撰录、本起、此说、生处、广解、未曾有法，以及说义，这叫做比丘之善知法。
(2)甚么叫做比丘之知义呢？所谓比丘能知彼彼(各各)之说之义。如这事就是那样的义理，这事就是这样的义理等，都能了知，这叫做比丘之知义。如果有比丘，不知道义的话，就叫做不知彼彼(各各)之说之义。如这为那样，这就是这样等，都不能了知。像如是的话，就叫做比丘之不知义。如果有比丘，善知义的话，就叫做能知彼彼(各各)之说之义，这就是那样之义，这就是这样之义，这叫做比丘之善知义。
(3)甚么叫做比丘之知时呢？所谓比丘知道此时应当修习下相(下等的事相)，此时应当修习高相(高等的事相)，此时应当修习舍相(中等的事相)，这叫做比丘之知时。如果有比丘，并不知时的话，即他就不能知道此时当修下相，此时当修高相，此时当修舍相。像如是的比丘，为之不知时。如果有比丘，善知时的话，他就在于此时当知应修下相，此时当修高相，此时当修舍相，这叫做比丘之善知时(「七知经说：此时应思惟寂灭想，此时应思惟受行想，此时应思惟慎护想。巴利文即说：此为说示时，此为质问时，此为专心努力时，此为晏坐时，由此可了知下、高、舍等相之义)。
(4)甚么叫做比丘之知节(知量)呢？所谓比丘之知节，即如饮、如食(饮食节制知量)，或者是去。或者是住，或者是坐，或者是卧，或者是语，或者是默(行住坐卧，谈吐默然，均如决节量)，或者是大小便的时间，乃至捐除睡眠(节眠)，都修行正智，这叫做比丘之知节。如果一位比丘不知量节制的话，则此人乃谓不管是饮，或者是食，或者是去，或者是住，或者是坐，或者是卧，或者是语，或者是默，或者是大小便，或者是捐除睡眠等，都不知修行正智。像如是之比丘，叫做不知节。如果有比丘，善知节的话，即谓不管是饮，或者是食，或者是去，或者是住，或者是坐，或者是卧，或者是语，或者是默，或者是大小便，或者是捐除睡眠，都知道修行正智，这叫做比丘之善知节。
(5)甚么叫做比丘之知己(通达于圣典)呢？所谓比丘能自知：我有这种信仰，我有持戒、多闻、布施、智慧、辩才、阿含(教法)，及所得(事事都能自知)，这叫做比丘之知己(自知通达了知于圣典)。如果有比丘，不知自己的话，即他自我就不知其有所信仰、持戒、多闻、布施、智慧、辩才、阿含(教法)，以及其所得，像如是的比丘，为之不知己。如果有比丘，善知己的话，即所谓，乃自我知道有了其所信仰、持戒、多闻、布施、智慧、辩才、阿含(教法)，以及其所得，这叫做比丘之善知己。
(6)甚么叫做比丘之善知众呢？所谓比丘，知道此为剎帝利众(王、武士族)，此为梵志众(婆罗门、神职人物)，此为居士众，
此为沙门众，我对于这些众生，应该知道当如是而去，如是而住，如是而坐，如是而语，如是而默，这叫做比丘之知众。如果有比丘，不知众的话，即他并不知道此为剎帝利众，此为梵志众，此为居士众，此为沙门众。我对于那些众生并不知道应该如是而去，如是而住，如是而坐，如是而语，如是而默，像如是的比丘，叫做不知众。如果有比丘，善知众的话，即他乃谓知道此为剎帝利众，此为梵志众，此为居士众，此为沙门众，我知道对于那些众生，应该要如是而去，如是而住，如是而坐，如是而语，如是而默，这叫做善知众。
(7)甚么叫做比丘之知道人之胜如(知道多种多样之人之根元胜劣)呢？所谓1.比丘之知，有二种人：一为有信仰，一为不信仰。如果有信仰的话，就为之胜，不信仰的人，就为之不如(劣)。所谓2.信仰的人，又有二种：第一为数往(屡次)拜见比丘，另一为不数往拜见比丘。如果数往拜见比丘的话，就为之胜，不数往拜见比丘的话，就为之不如(劣)。所谓3.数往拜见比丘，也有二种：第一为有礼敬比丘，另一为不礼敬比丘。如果礼敬比丘的话，就为之胜，不礼敬比丘的话，就为之不如(劣)。所谓4.礼敬比丘也有二种：一为有问经的，另一为不问经的。如果问经的话，就为之胜，不问经的话，就为之不如(劣)。所谓5.问经的人，也有二种：一种为专心一意的听经，另一种人为不专心一意的听经。如果专心一意的听经的话，就为之胜，不专心一意的听经的人，就为之不如(劣)。所谓6.一心听经的人，也有二种：有一种为听法后能受持法，另一种人为听法后不受持。如果听法后能受持的话，就为之胜，听法后不受持的人，就为之不如(劣)。所谓7.听法受持的人，也有二种：有一种为听法后能观察其中之义，另一种为听法后，不观察其义。如果听法后能观察其义的话，就为之胜，听法后不观察其义的人，就为之不如(劣)。所谓8.闻法观义的人也有二种：一种为知法、知义、向于法、次于法、随顺于法、如法而行。另一种为不知法、不知义、不向于法，不次于法、不随顺于法、不如法而行。如果知法、知义、向于法、次于法、随顺于法、如法而行的话，就为之胜，假如不知法、不知义、不向于法、不次于法、不随顺于法，不如法而行的话，就为之不如(劣)。所谓9.知法、知义、向于法、次于法、随顺于法、如法而行的人，也有二种：一种为饶益自已，也饶益他人，饶益多人，而愍伤世间，为了天，为了人，而求义，及求饶益，而求安隐快乐。有一种为不饶益自己，也不饶益他人，不饶益多人，不愍伤世间，不为天、为人而求义，而求饶益，及求安隐快乐。如果饶益自己，也饶益他人，饶益多人，愍伤世间，为了天，为了人，而求义、求饶益，求安隐快乐的话，即此人，乃在于彼人(众人)当中，为极第一，为大、为上、为最、为胜、为尊、为妙。譬喻由于牛，而有乳，由于乳而有酪，由于酪而有生酥，由于生酥而有熟酥，由于熟酥而有酥精(醍醐味)。酥精就是在五味当中，为极第一、为大、为上、为最、为胜、为尊、为妙。像如是的，如有人能饶益自己，也饶益他人，饶益多人，愍伤世间，为天、为人，而求义，求饶益，求安隐快乐的话，即此二人，乃如上所说，如上所分别，如上所施设的，此为第一，为大、为上、为最、为胜、为尊、为妙，这叫做比丘之知人胜如(胜劣)。
佛陀所说的就是如是，诸比丘们，听佛所说后，都欢喜而愿意奉行。
二、昼度树经第二(初一日诵)
大意：本经叙述佛陀以三十三天的昼度树(香遍树)，自叶黄、叶落、叶还生、树生网、树如鸟喙、花开如钵，花尽开敷的七段的生长变化，喻诸弟子之自思念出家、出家、得初禅、得二禅、得三禅、得四禅．至于阿罗汉果的七阶段的修行过程。
结集者的我们，都像如是的听过的：有一个时候，佛陀游化于舍卫国，住在于胜林给孤独园(祇树给孤独园)。
那时，世尊告诉诸比丘们说：「如果三十三天(忉利天，第二层天，帝释天)的昼度树(波利质多罗树，香遍树)，其叶如萎微而黄的话，则于此时，三十三天的诸天们，就会悦乐欢喜昼度树的树叶，将于不久，当会落下来。又次，三十三天的昼度树的树叶已落下来时，在于此时，三十三天的诸天们。也会悦乐欢喜昼度树的树叶将于不久，当会还生。又次，三十三天的昼度树的树叶已还生时，就在于此时。三十三天的诸天们，会悦乐欢喜昼度树将于不久，当会生罗网(花蕾)。又次，三十三天的昼度树已生罗网(花蕾)时，当于此时，三十三天的诸天们，会悦乐欢喜昼度树将于不久，当会生鸟队(花蕾饱满时，顶端细，有如鸟喙)。又次，三十三天的昼度树的花蕾已经生如鸟喙时，当于此时，三十三天的天众们就会悦乐欢喜昼度树将于不久，色会花开如钵。又次，三十三天的昼度树如已开花如钵时，即当于此时，三十三天的天众们，就会悦乐欢喜昼度树将于不久，当会尽情敷开。如果昼度树已尽开敷的话，则光明所照之处，色相所映之处，香气所熏之处，周围达于百由廷(由旬。约七、八哩的里程)。这时，三十三天的天众们，在于中夏四月的期间里，以天的
五欲功德(五种钦乐)，都具足而尽情的娱乐，这叫做三十三天在于昼度树下，集合娱乐！
像如是之义，则圣弟子们也是同样之例。如圣弟子们，最初思念欲出家去修行，这时圣弟子，就名叫叶黄，犹如三十三天的昼度树之树叶已萎黄一样。又次，圣弟子已正式剃除须发，身着袈裟，由于至信，而舍家，而为无家庭牵挂的出家人，而学正道，这时，圣弟子，则名叫做叶落，犹如三十三天的昼度树之树叶已落那样。又次，圣弟子离欲，离恶不善之法，而有觉、有观(寻、伺，也就是坐禅而粗观、细观之义)，离开欲念而生的喜与乐，而得初禅，而成就其游止的境地(离生喜乐地，初禅的境界。初将内心作粗略的分别观察，进而内心起微细的分别，终于将心止住于一境，而生禅定快乐。觉、观、喜、乐、心一境性，为之初禅的五支)。这时，圣弟子，乃名叫叶还生，犹如三十三天的昼度树的树叶，已还生那样。又次，圣弟子，其觉与观都又息止(已没有粗觉细观的心理作用)，已内静、一心，而无觉、无观，而由禅定而生喜、乐，而得第二禅，而成就其游止的境地(二禅有内静、一心、喜、乐之四支，由于禅定而生喜与乐，故为定生喜乐地)。这时，圣弟子就名叫生网(花蕾)，犹如三十三天的昼度树之生罗网那样。又次，圣弟子，离开喜欲，而游止于舍无求，而正念正知，而身觉安乐。所谓那圣者所说的圣所舍、所念、乐住、空，而得第三禅，而成就游止于其境地(第三禅有舍、念、慧、乐、心〔空〕之五支，故三禅为之离喜妙乐地。巴利文作：他已脱离喜，而有舍，而住于正念、正智，而以身享乐。那圣者所说的舍之人。为正念乐住之人，而逮住于第三禅)。这时，圣弟子，名叫如鸟喙，犹如三十三天的昼度树之如鸟喙(花蕾饱满时，顶端细，有如鸟喙)。又次，圣弟子，其乐已灭，其苦也已灭，喜、忧本来也已灭，已不苦、不乐，而有舍、有念，而清净，而得第四禅，而成就游止于其处(第四禅有不苦不乐、舍、念、一心之四支。为之舍念清净地)。这时，圣弟子就叫做生如钵，犹如三十三天之昼度树之花开如钵那样。
又次，圣弟子之诸漏(烦恼)已尽，心已解脱(去除心的障碍)，已慧解脱(去除知见的障碍)，在现法当中，已自知、自觉，而自作证，已成就而游止在于此境地。所谓生已尽(已解脱后续之生死，已没有生死可言)，梵行已立(阿罗汉之清净梵行已完成)，所作已办(所应作的都已作完，更没有所应作之事)，不更受有(命终后不再受三界生死轮回之有)，已知如真(如实而知)。到这时的圣弟子，名叫尽敷开，犹如三十三天的昼度树之树花极尽开敷那样。他既成就为漏尽的阿罗诃比丘(得证阿罗汉果)，则三十三天的诸天众都会聚集在于善法正殿(帝释天的宫殿)，大家会咨嗟称叹而说：『某尊弟子，在于某村邑剃除须发。穿着袈裟衣，由于至信而舍去家庭，而为无家庭牵累的出家人，而学道，已达成诸漏已尽，已心解脱、慧解脱，在于现法当中已经自觉自己已作证悟，已成就而游止在于其境地。所谓生已尽，梵行已立，所作已办，不更受有，已知如真(如实而知)！』这叫做漏尽阿罗诃共集会。有如三十三天的昼度树下之共集会那样。
佛陀所说的，就是如上之法，其诸弟子们，听佛所说，都欢喜奉行。
三、城喻经第三(初一日诵)
大意：本经叙述佛陀以王城七事具足、四食丰饶，娶喻比丘之得七善法。所谓：坚信、惭耻、羞愧、精进、多闻、正念、智慧。成就四禅，而至于涅槃！
结集者的我们，都像如是的听过的：有一个时候，佛陀游化在于舍卫国的胜林给孤独园。
那时，世尊告诉诸比丘们说：「如国王的边城，有七事具足(七条件完备)，四种食物都丰饶，都容易而得，不难而得(四食都能随其愿望而得，都能不劳、不苦而得)那样，因此之故，王城则不会被外敌所破毁，唯除城内自己之毁坏耳(指内乱)。
甚么叫做王城之七事具足？所谓王的边城造立楼橹(监视楼台)，筑地而使其坚固，不能毁坏，以便为内之安隐，以便制御外国之怨敌(安内制外)。这叫做王城之第一事具足(完成第一条件)。又次，王的边城掘凿池堑，使其极为深广，为修备可依之处，以便为内之安隐，以便制御外国之怨敌。这叫做王城之第二事具足(完成第二条件)。又次，如王的边城，其周匝的通道，都开除平博(铲除路上的障碍物，维持交通之顺畅)，以便为城内之安隐，以便制御外国之怨敌，这叫做王城之第三事具足(完成第三条件)。又次，如王的边城，屯集四种军力，所谓象军、马军、车军、步军，以便为城内之安隐，以便制御外国之怨敌，这叫做王城之第四事具足(完成第四条件)。又次，如王的边城，平时都预备一些弓矢、鉾戟等军器，以便为内之安隐，以便制御外国之怨敌。这叫做王城之第五事具足(完成第五条件)。又次，如王的边城应立守门的大将。此将帅乃具有了明略智辩，为一勇毅奇谋的人。如遇善人则听允其进入，不善的话，就禁止其入内，以便为内之安隐，以便制御外国之怨敌。这叫做王城之第六事具足(完成第六条件)。又次，王的边城应筑立高墙，使其极为牢固，而泥涂垩洒，以便为内之安隐，以便制御外国之怨敌。这叫做王城之第七事具足(完成第七条件)。
甚么叫做王城之四食丰饶，易不难得呢？所谓王的边城，水草樵木等资粮，平时都预备得非常的丰富，以便为内之安隐，以便制御外国之怨敌。这叫做王城之第一食丰饶，易不难得(第一种食粮能随愿望而得，并不难得)。又次，王的边城多多的收集稻谷，以及储蓄麦谷，以便为内之安隐，以便制御外国之怨敌。这叫做王城之第二食丰饶，易不难得(第二种食粮能随愿望而得，并不难得)。又次，如王的边城多多的积聚秥豆，和大小的豆类，以便为内之安隐，以便制御外敌。这叫做王城之第三食丰饶，易不难得(第三种食粮能随愿望而得，并不难得)。又次，如王的边城多多的蓄聚酥油、蜜，和甘蔗、糖、鱼、盐、脯肉等，一切都具足，以便为内之安隐，以便制御外敌。这叫做王城之第四食丰饶，易不难得(第四种食粮能随顺愿望而得，并不难得)。像如是的，王城之七事具足，四食丰饶，容易而得，并不难得的话，就不会被外国之怨敌所破毁，唯除其内之自毁坏耳(只怕有福不知惜，而自乱阵脚耳)。
像如是的，如果圣弟子，也能得到七善法，而逮得四增上心，易不难得的话，则因此之故，圣弟子们，并不会被魔王之所得其便(无机可入)，也不会随顺恶不善之法，不会被染污所染，不会再受生死。
要怎样圣弟子才能得七善法呢？(一)所谓圣弟子得坚固的信仰，深着于如来，信根已立，终不会一再的随顺其外的沙门、梵志，或者是天、是魔、是梵，以及其余世间的一切。这叫做圣弟子之得第一种善法。(二)又次，圣弟子常得惭耻，应该可惭的就知惭，如恶不善之法，乃为秽污，乃为烦恼，会受诸恶之报，而造生死之本！这叫做圣弟子之得第二种善法。(三)又次，圣弟子应常行羞愧，应该可愧的就知愧，如恶不善之法，乃为秽污，乃为烦恼，会受诸恶报，而造生死之本。这叫做圣弟子之得第三种善法。(四)又次，圣弟子应常行精进，应断恶不善之法，而修诸善法，应恒自起意(发心)，专心一意的坚固其心，为了诸善之本，而不舍弃其方便(努力)！这叫做圣弟子之得第四种善法。(五)又次，圣弟子应广学多闻，守持而不忘，而积聚博闻。所谓法者，初也善，中也善，究竟(后)也善。有意义，有文理，具足清净，而显现梵行。像如是的对于诸善法，广学多闻。而翫习至于千遍，心意所思惟观察，都为明见深远。这叫做圣弟子之得第五种的善法。(六)又次，圣弟子常行于念，而成就正念，久久所曾修习之处，久久所曾听闻之处，都恒常忆念不忘，这叫做圣弟子之得第六种的善法。(七)又次，圣弟子应修行智慧，观察兴衰之法，得如此之智，而圣慧明达，分别晓了，以便正尽苦恼。这叫做圣弟子之得第七种善法。
甚么叫做圣弟子之逮得四增上之心，容易而不难得呢？(一)所谓圣弟子应离欲，离开不善之法，有粗觉、有细观，由于离开欲念而生的喜与乐，而逮得初禅成就而游止于其境地。这叫做圣弟子之逮得初增上心，容易而不难得。(二)又次，圣弟子的粗觉、细观已经息灭，已内静、一心，而无粗觉、细观，由于禅定而生的喜乐，而得第二禅，成就而游止在于其境地。这叫做圣弟子之逮得第二增上心，容易而不难得。(三)又次，圣弟子离开喜欲，游止于舍、无求，而正念正智，而身觉快乐。所谓圣者所说的为圣所舍、所念、乐住，而空，而逮得第三禅，成就而游止于其境地。这叫做圣弟子之逮得第三种的增上心，而容易而得，并不难得。(四)又次，圣弟子，其乐已灭，其苦已灭，喜忧本已灭除，而至于不苦不乐，而为舍，为念，清净而逮得第四禅之成就，而游止在于其境地。这叫做圣弟子之逮得第四增上心，容易而得，并不难得。
像如是的圣弟子，已得达七善法，逮到四增上心，容易而得，并不难得，而不被魔王之所得便，也不随顺于恶不善之法，不会被污染所染，不会一再的更受生死。有如下面之事：
(1)如王之边城之造立楼橹那样，筑地使其坚固，不会被毁坏，使内能得安隐，对外能制御怨敌。像如是的圣弟子，得到坚固的信心，深着于如来，其信根既建立，即终不会再随着其外之沙门、梵志，或者是天、是魔、是梵，以及诸世间们而团团转！这叫做圣弟子之得信根坚固的楼橹，已除恶不善之法，而修诸善法。
(2)如王的边城之掘凿池堑，极为深广，使其修备可依，对于内，可得安隐，对于外，可以制御怨敌。像如是的圣弟子，常行惭耻，知道可惭耻而惭耻，知道恶不善之法乃为秽污烦恼，会受诸恶报。会造生死之本。这叫做圣弟子得惭耻之池堑，除去恶不善之法，而修诸善法。
(3)如王的边城，周匝都有通道，道路开辟得非常的平博，以便为内之安隐，对于外，可以制御怨敌。像如是的圣弟子，乃常行羞愧，知道可愧而愧，知道恶不善之法，为秽污烦恼，会受诸恶报，会造生死之本。这叫做圣弟子之得羞愧如平道，而除恶不善之法，而修诸善法。
(4)如王的边城，集有四种的军力，所谓象军、马军、车军、步军，以便为内之安隐，对于外，可以制御怨敌。像如是的圣弟子，常行精进，断灭恶不善之法，而修诸善法，恒自起意(发心)，专心一意的坚固其信心，而为诸善之本，而不舍其方便(努力)。这叫做圣弟子之得精进的军力，以除恶不善之法，而修诸善法。
(5)如王的边城，常预备军器，如弓、失、鉾、戟等，以便为内之安隐，对于外，可以制御怨敌。像如是的圣弟子，乃广学多闻，而守持不忘，而积聚博闻。所谓法，则初也善，中也善，竟(后)也善，有真义，有文理，具足清净，而显现梵行。像如是的广学多闻，而翫习而至于千遍，其意所思惟观察的，都为明见深达。这叫做圣弟子之得达多闻，如预备军器，而能除恶不善之法，而修诸善法。
(6)如王的边城，立有守门的大将，具有了明咯智辩，勇毅奇谋。如善的人，则听其进入，不善的人，则禁止其入内，以便为内之安隐，外可制御怨敌。像如是的，圣弟子，常行于念，而成就正念，为久久所曾修习，久久所曾听闻的，都把它恒忆不忘。这叫做圣弟子之得正念的守门大将，能除恶不善之法，而修诸善法。
(7)如王的边城，筑立高墙，使其极为牢固，以泥涂垩洒(以颜料粉饰)，以便为内之安隐，而可以制御外敌。像如是的圣弟子，乃修行智慧，观察兴衰之法，而得如此之智，而圣慧明达，分别晓了，以便正尽苦恼。这叫做圣弟子之得智慧如高墙，而除恶不善之法，而修诸善法。又次，(1)如王的边城，都有储备水草樵木之资，以便为内之安隐，为外可以制御怨敌。像如是的圣弟子，离开欲、不善之法，有粗觉，有细观，离欲而生的喜与乐，而逮得初禅，成就而游止于其境地。乐住而没有缺乏，安隐而快乐，自致于涅槃。
(2)如王的边城，多积聚稻谷，以及储蓄麦谷，以便为内之安隐，向外可以制御怨敌。像如是的圣弟子，其粗觉与细观都已息止，已内静、一心、无觉、无观，而由于禅定而生的喜与乐，而逮得第二禅之成就，而游止于其境界。所谓乐住，并没有缺乏，安隐快乐，而自致于涅槃。
(3)如王的边城，多积聚秥豆，以及大小豆，以便为内之安隐，外则可以制御怨敌。像如是的圣弟子，已离开喜欲，已游止于舍而无求的境地，而正念、正智，而身觉安乐。所谓圣者所说的圣所舍、所念、乐住，而空(定)，而逮得第三禅，而成就，而游止于其境界。乐住已无缺乏，已安隐快乐，而自致于涅槃。
(4)如王的边城多蓄酥油，和蜜，和甘蔗、糖、鱼、盐、脯肉，这些一切都充足，以便为内之安隐，对外可以制御怨敌。像如是的，圣弟子，其乐已灭，苦也已灭，已逮得第四禅，而成就，而游止在于其境地。乐住已无缺乏，已安隐快乐，而自致于涅槃。
佛陀所说之法，就是如此，那些诸比丘们，听佛所说，都欢喜而奉行！
四、水喻经第四(初一日诵)
大意：本经叙述佛陀以常卧在于水中，乃至住于岸上等七种人，譬喻为世间的行恶不善之法，以及成就四果的七种不同的人。
结集者的我们，所听到的就是如是：有一个时候，佛陀游化在于舍卫国，而住在于胜林给孤独园。
那时，世尊告诉诸比丘们说：「我将为你们阐述七种不同层次的水
中、水边之人等譬喻。你们要谛听，要注意的听！听后要善思念里面的真义。」这时，诸比丘们，乃纳受佛陀的教敕，而倾专精神的听佛的教言！
佛陀说：「甚么叫做七种不同层次之人呢？(1)或者有一种人，常卧在于水中。(2)或者有一种人，浮出水上，而又没入水中。(3)或者又有一种人，由水中出，而安住。(4)或者又有一种人，由水中出后而安住，安住后，而观察。(5)或者有一种人，由水中出后安住，安住后，而观察，观察后已渡。(6)或者又有一种人，由水中出后安住，安住后观察，观察后而渡，渡后则至于彼岸。(7)或者又有一种人，由水中出后安住，安住后观察，观察后而渡，渡后而至于彼岸，至彼岸后，则谓住于岸(立于陆地上之人)。像如是的，我当会再为你们说七种住于水中、水边之喻之义。你们要谛听，要注意的听，听后要思念其义！」
这时，诸比丘们，纳受佛陀的教敕，而倾专精神的听佛的教言！
佛陀说：「那七种人呢？所谓(1)或者有人常卧在于水中。(2)或又有人浮出后又没入。(3)或又有人浮出后而安住。(4)或又有人浮出后安住，安住后观察。(5)或又有人浮出后安住，安住后观察，观察后而渡。(6)或又有人浮出后安住，安住后观察，观察后已渡，渡后而至于彼岸。(7)或又有人浮出后安住，安住后观察，观察后而渡，渡后而至于彼岸，至彼岸后谓之彼岸的梵志。此七种不同层次的水喻之人，我已略说如上之说，如上之施设。你们知道为甚么义？分别为如何？是甚么因缘吗？」
这时，诸比丘们仰白世尊说：「世尊为法之本，世尊为法之主，一切法均由世尊而出。但愿世尊详说！我们听后，则能得以广知其义！」
佛陀就告诉诸比丘们说：「你们要谛听，听后要善思念它，当会为你们分别解释其义。」这时，诸比丘们，都受教，都正在倾听！
佛陀说：「(1)甚么叫做有人常卧呢？所谓或者有一种人，为不善之法所覆盖，被污染所染污，而受恶法的果报，而造成生死的根本。这叫做有人常卧。犹如有人，没溺于水中，而睡卧在于水中，我说那种人也是如此。这叫做初(第一种)水喻之人，在世间的真谛里，确实有如这种人。
(2)甚么叫做人出后，还会没入呢？所谓有人既出而得信善法，而持戒、布施、多闻、智慧，都在修习善法。然而他却在嗣后之时，失去了信仰之心，道心不坚固，而失去了持戒、布施、多闻、智慧，这些功行也就因之而不坚固。这叫做或有人出后还没。犹如有人溺水后，既浮出，还而又没入于水中那样，我说那种人也是如是，这叫做第二种水喻之人，在世间的真谛里，确实有如这种人。
(3)甚么叫做有人出后，而住呢？所谓有人既出，而得信善法，而持戒、布施、多闻、智慧，都修习善法。他在嗣后之时，也坚固其信心，不使其失去，而持戒、布施、多闻、智慧，都坚固而不遗失。这叫做有人出后，而安住。犹如有人溺入于水中，后由水中出而安住那样。我说那种人也是如是。这叫做第三种水喻之人，在世间里确实有这种人。
(4)甚么叫做出后安住，安住后观察呢？所谓得信善法，而持戒、布施、多闻、智慧，都在修习善法。他在嗣后之时，都是信心坚固，并不失去，都在持戒、布施、多闻、智慧，而坚固，而不失，而安住于善法当中。知苦如真(确实知道一切为苦，如实而知苦，苦谛)，知道苦之习(集，知道苦的来源，集谛)，知道苦之灭(灭谛)，知道苦灭之道如真(确知道谛。如实而知道苦集灭道之四谛)。他如是
而知，如是而见后，其三结(身见、戒禁取见、疑等为结集生死之三种烦恼)，便都灭尽。三结就是所谓1.身见(执身内有实我之邪见)，2.戒取(戒禁取见。如行仿牛、狗等行动之戒，以祈生天，或执为是解脱之道。禁之义为：如执外道之苦行为正道等邪见－应禁止之戒)。3.疑(疑惑真理)。此三结已灭尽时，就能得证须陀洹(预流，预入圣道之流，为初果阿罗汉)，已经不会再堕入于恶道，必定会趣向于正觉，极(最多)受七有，也就是最多在天上、人间各七次转生往来后，便得苦际(灭尽苦的边际)。这叫做有人出后，已安住，安住后，而观察，我说这种人也是如是，这叫做第四种水喻之人，在世间里，确实有如此的人。
(5)甚么叫做出后而安住，安住后，而观察，观察后，而渡呢？所谓人既出后，由于得信善法，而持戒、布施、多闻、智慧，而在修习善法。他在于嗣后之时，其信心乃坚固而不失去，都继续持戒、布施、多闻、智慧，都坚固而不缺失，都安住于善法中，知苦如真(如实而知苦，知苦谛)，知苦之习(知集谛)，知苦之灭(知灭谛)，知苦之灭道如真(如实而知道灭苦之道，知道谛)。像如是而知，如是而见，其三结便即灭尽。三结就是所谓身见、戒禁取见、疑是。此三结既灭尽后，其淫、怒、痴(新译为贪、瞋、痴)，又已微薄，即得各一往来于天上、人间后，便能得尽苦的边际(一来果－须陀含。二果阿罗汉)。这叫做有人出后，而安住，安住后，而观察，观察后而渡。犹如有人沉溺于水中，出后安住，安住后观察，观察后渡过那样。我说这种人也是如是。这叫做第五种水喻之人，在世间里，谛实有如此之人。
(6)甚么叫做出后而安住，安住后观察，观察后渡过，渡后而至于彼岸呢？所谓有人既出后，由于得信仰善法，而持戒、布施、多闻、智慧，而修习善法。他在嗣后之时，其信心坚固而不失，都继续持戒、布施、多闻、智慧，都坚固不失，而住于善法中，已知苦如真(知苦谛)，知苦之习(知集谛)，知苦之灭(知灭谛)，知苦灭道如真(知道谛)。像如是而知，如是而见，其五下分结(五种系缚有情于下界，也就是欲界的烦恼)。都已灭尽。五下分结就是所谓贪欲、瞋恚、身见、戒禁取见、疑惑等。此五下分结既灭尽后，即会生于彼间(色界天)，就会在于那个地方般涅槃(入于涅槃而解脱)，而得不退法，而不必还来于此世间(不还果，阿那含果，三果阿罗汉，生在色界后，不会再退转，而终于在那个地方得阿罗汉果，故为得不退法)。这叫做有人出后安住，安住后观察，观察后渡过，渡后至于彼岸。猜如有人虽溺水，而浮出后安住，安住后观察，观察后渡过，渡后至于彼岸那样，我说这种人也是如是。这叫做第六种水喻的人，世间谛实有如此之人。
(7)甚么叫做有人出后安住，安住后观察，观察后渡过，渡后至于彼岸，到彼岸后，叫做安住于彼岸的梵志呢？所谓有人既出，而得信善法，而持戒、布施、多闻、智慧，而修习善法。他在于嗣后之时，其信心也是坚固而不失，也是继续不断的持戒、布施、多闻、智能，都坚固而不失，都安住于善法当中，已知苦如真(如实而知道苦谛)，知苦之习(知集谛)，知苦之灭(知灭谛)，知苦灭道如真(如实而知道谛)。像如是而知，如是而见的话，即其欲漏心已解脱，有漏、无明漏也已解脱，而得心解脱(漏为烦恼，有三种：1.欲漏，贪欲的烦恼。2.有漏，就于生存之有之烦恼，3.无明漏，不明真理之烦恼。从三漏而得心解脱，故为欲漏心解脱，有漏心解脱，无明漏心解脱)。解脱后，便会如实而知解脱。所谓：生已尽，梵行已立，所作已办，不会一再的更受『有』，而知如真(如实而知此
事)。这叫做有人出后，而安住，住后而观察，观察后而渡，渡后至于彼岸，到彼岸后，则所谓彼岸的梵志。犹如有人溺水而出后安住，安住后观察，观察后而渡，渡后而至于彼岸，到彼岸后，则所谓彼岸的人。我说这种人也是如是，这叫做第七种水喻之人，在世间里，谛实有如此的人。我向(刚才)所说的『当会为你们说七种水喻之人』的事，就是因于此之故而说的。」
佛陀所说的就是这样，那些比丘们，听佛所说后，都欢喜奉行！
五、木积喻经第五(初一日诵)
大意：本经叙述佛陀在游行时，曾经看到大木积．木材正在洞然俱炽，就教诫诸比丘们而说：出家学道的人，应该力求精进，像如是的受人的信施，可令诸施主得大福佑、大果报、大光明。
结集者的我们，所听过的就是如是：有一个时候，佛陀游行于拘萨罗国(恒河北岸)，在于其人间，和大比丘们，翼从而行(被诸弟子围遶而行)。
这时，世尊即在于路中，忽然看见在一个地方，有大木的积集之处(柴堆)，正在洞然俱炽(积木被焰焰的火焰所燃烧)。世尊见后，则到了那边，更在于其它的树木之下，敷其尼师檀(坐具)，结跏趺，而坐在于那里。世尊坐后，就告诉诸比丘们说：「你们看见那边有堆积大木之处，正在洞然俱炽吗？」这时，诸比丘们回答说：「看到了，世尊！」
世尊又告诉诸比丘们说：「你们的意见如何呢？所谓在堆积大木的洞然俱炽之处，或者是把它抱起来，或者是坐在那里，或者是倒卧在那个地方；和所谓剎帝利女，或梵志、居士、工师等之女人，其年龄都在正盛之时，她们都经过沐浴、熏香，穿着明净之衣，以华鬘、璎珞，严饰在于其身上。如果抱她们，或者坐，或者是倒卧，到底两者之间，是那一种为快乐呢？」
这时，诸比丘们白佛说：「世尊！所谓堆积大木之处，已洞然俱炽，则假如去抱它，不管是坐，或者是倒卧在那里，都是非常的苦痛的！世尊！如果说有剎帝利女，或梵志、居士、工师等人的女人，其年纪又是在盛满之时，她们又沐浴、熏香，又穿着明净之衣，而将华鬘、璎珞等来庄严其身，则对于这些人，如果去搂抱的话，则不论是坐，或者是倒卧，都非常的快乐啊！世尊！」
世尊告诉他们说：「我要为你们说的，就是不欲使你们这些学习沙门的人，却失去了沙门之道。你们如果要成就无上的梵行的话，宁可去抱住那些正在洞然俱炽的堆木，不管是坐在那里，或者是倒卧在其处，他虽然会因此而受苦，甚至是致于死亡，然而乃不会因此而身坏命终后，转趣于恶处，不会生在于地狱当中。假若为愚痴的人，犯戒而不精进，而生恶不善之法，将非梵行，称为是梵行，并不是沙门，而称为是沙门的人，则如抱那剎帝利女，或梵志、居士、工师等人的女人，年在盛满之时，既沐浴熏香，又穿明净之衣，以华鬘、璎珞，严饰在其身上的，不论是坐，或者是倒卧，则此愚痴的人，就会由于此，而长夜不善不义，而受恶法的果报，其身坏命终之后，会极至恶处，会转生在于地狱里面。因此之故，你们应当观察自己之义，也应当观察其它之义，也就是观察自他两义。应当要作如是之念：我出家而学习的事，并不是虚的，也不是空的，定会有果有报，有极安乐。定会生诸善处，而得长寿的。受他人的信施的衣被、饮食、床褥、汤药，定会使诸施主得大福佑，得大果报，得大光明的！应当要作如是而学！」
世尊又告诉诸比丘们说：「你们的意见如何呢？如果有一位大力士，用紧索毛绳，去绞勒人的腨，而断伤其皮，断伤其皮后，断伤其肉，断伤肉后，断伤其筋，断伤筋后，断伤其骨，断伤其骨后，伤至于髓而止。和或从剎帝利、梵志、居士、工师等人，而受其信施，被其按摩身体、支节、手足，这两者到底是那一种为快乐呢？」
这时，诸比丘们白佛说：「世尊！如果有一位大力士，用紧索毛绳去绞勒人的腨，而断伤皮，断伤皮后，又断伤肉，断伤肉后，又断伤筋，断伤筋后，又断伤骨，断伤骨后，伤至于髓而止，这是非常的苦痛的事。世尊！如果从剎帝利、梵志、居士、工师之处，受其信施，被其按摩身体、支节、手足的话，那就是一件非常快乐的事啊！世尊！」
世尊就告诉他们说：「我为你们所说的目的，是不使你们学沙门法，却失去了沙门之道，你们欲成就无上的梵行的话，则宁可使大力士用紧索毛绳，绞勒其腨，断伤其皮，断伤皮后，断伤其肉，断伤肉后，断伤其筋，断伤筋后，断伤骨，断伤骨后，伤至于髓而止，此人虽然因此而受极大的苦痛，或者至于死亡，然而不会由于此而身坏命终后趣至于恶处，不会转生于地狱中。假若愚痴之人犯戒而不精进，而生恶不善之法。不是梵行而称为是梵行，不是沙门，而称为是沙门，从剎帝利、梵志、居士、工师等处，受其信施，接受其按摩身体、支节、手足，则此愚痴之人，定会因之而长夜不善不义，定会受恶法的果报，身坏命终之后，会趣至于恶处，会再生于地狱之中。因此之故，你们应常观自义，也应观察他义，观察自他两义。应当要作如是之念：我出家所学的，不会虚无，不会是空白，是有果有报的，
有极安乐的，会转生于诸善处，而得长寿的。受人信施衣服、饮食、床褥、汤药，定会使诸施主们得大福佑，得大果报，得大光明的！应当要作如是而学！」
世尊又告诉诸比丘们说：「你们的意见如何呢？如果有一位大力士，用莹磨的利刀，截断其髀，或者从剎帝利、梵志、居士、工师等处受诸信施、礼拜、恭敬、将迎(被欢迎)。到底那一种为快乐呢？」
这时，诸比丘们白佛说：「世尊！如果有一位大力士，用莹磨的利刀截断其髀，那是非常苦痛的事啊！世尊！假若从剎帝利、梵志、居士、工师等人之处，受其信施，而被礼拜、恭敬、将迎，那是一件非常快乐的事啊！世尊！」
世尊告诉他们说：「我为你们所说的目的，就是欲使你们这些学沙门的人，不失去沙门之道之故。你们如果欲成就无上的梵行的话，则宁可使力士用莹磨的利刀截断其髀。此人虽然因此而受苦痛，或者致于死亡，但是总不会因此而身坏命终后，趣至于恶处，不会转生到地狱之中。如果愚痴的人犯戒，不求精进，而生恶不善之法，而将非梵行称为是梵行，非沙门称为是沙门，从剎帝利、梵志、居士、工师等人之处，接受信施、礼拜、恭敬、将迎。这种愚痴的人，因为是如此的在于长夜，行习那不善不义之故，会受恶法的果报，其身坏命终之后，会转趣而至于恶处，而生在于地狱之中。因此之故，你们应当观察自义，也观察他义，观察自他两义。应当要作此念：我出家而学道，不会是虚，不会是空，定会有果有报，有极安乐，会生到诸善处，而得长寿的。受人信施衣被、饮食、床褥、汤药，定会使诸施主们得大福佑，得大果报，得大光明的。应当要如是而学！」
世尊又告诉诸比丘们说：「你们的意见如何呢？如果有一位大力士，用洞燃俱炽的铁铜之鍱(正在燃烧，极为热红之鍱－金铜铁椎成的薄片)，去缠络其身，或从剎帝利、梵志、居士、工师等人之处，去接受那些信施的衣服穿在身上，这两者当中，那一种为快乐呢？」这时诸比丘们白佛说：「世尊！如果有大力士，用洞燃俱炽的铁铜之鍱，缠络其身，那是极为苦痛的。世尊！如果从剎帝利、梵志、居士、工师等人之处，去接受那些信施的衣服，穿在身上的话，那就是极为快乐的事啊！世尊！」
世尊告诉他们说：「我为你们所说的，就是为了不使你们学沙门而失去了沙门之道的。你们如果欲成就无上的梵行的话，宁可使大力士用洞燃俱炽的铁铜之鍱，缠络其身，这个人虽然因此而受极苦，或者至于死亡，然而不会因此而身坏命终之后，趣至于恶处，不会转生于地狱之中。如愚痴之人，犯戒而不精进，而生恶不善之法，非梵行称为是梵行，非沙门称为是沙门，从剎帝利、梵志、居士、工师等人之处，接受信施的衣服，则这种愚痴的人，因为是长夜不善不义之故，会受恶法的果报，其身坏命终之后，会趣至于恶处，会转生于地狱之中。因此之故，你们应当观察自义、观察他义，观察自他两义。应当要作如此之念：我出家所学的，不会虚无，不会空灭，定会有果有报，有极安乐，会生诸善处，而得长寿。受人信施衣服、饮食、床褥、汤药，定会使诸施主们得大福佑，得大果报，得大光明的。应当要如是而学！」
世尊又告诉诸比丘们说：「你们的意见如何呢？如有大力壬，用热的铁钳，钳开其口，然后便用洞燃俱炽的铁丸，着入于其口内，那个热铁丸实时烧着其唇，烧唇后，烧舌，烧舌后，烧断，烧断后，烧咽，烧咽后烧心，烧心后烧肠胃，烧肠胃后，从下而过去。或者从剎帝利、梵志、居士、工师等人之处，接受其信施，而食无量的众味。
此二者，到底那一种为快乐呢？」
这时，诸比丘们仰白佛陀而说：「世尊！如有大力士，用热铁的钳，钳开其口后，便用洞燃俱炽的铁丸，着放在其口内，那热铁丸会烧着其唇，烧唇后烧舌，烧舌后烧龂，烧龂后烧咽，烧咽后烧心，烧心后烧肠胃，洗肠胃后，从下而过去。这是极为苦痛的事啊！世尊！如果从剎帝利、梵志、居士、工师等人之处，接受其信施，而食无量的口味，这是极为快乐之事啊！世尊！」
世尊告诉他们说：「我为你们阐说的，就是不使你们学沙门而失去了沙门之道。你们如果欲成就无上的梵行的话，宁可使大力士用热铁的钳，钳开其中，口开后，便用洞燃俱炽的铁丸，着放在其口中。此热铁丸会烧其唇，烧唇后烧舌，烧舌后烧龂，烧龂后烧咽，烧咽后烧心，烧心后烧肠胃，烧肠胃后，从下而过去。他虽然因此而受极苦，或者至于死亡，然而不会因此而身坏命终之后趣至于恶处，不会转生于地狱之中。如愚痴之人，犯戒而不精进，而生恶不善之法，非梵行而称为是梵行，非沙门而称为是沙门，从剎帝利、梵志、居士、工师等人之处，受其信施，而食无量的众味，此愚痴之人，因于此种长夜不善不义，而会受恶法的果报，身坏命终之后，会趣至于恶处，会转生于地狱之中。因此之故，你们应当观察自义，观察他义，观察自他两义。应当要作如此之念：我出家所学的，不会虚无。不会空灭，是会有果有报，有极安乐，会往生于诸善处，而得长寿的。受人信施衣被、饮食、床褥、汤药，则会使诸施主们得大福佑，得大果报，得大光明的。应当要作如是而学！」
世尊又告诉诸比丘们说：「你们的意见如何呢？假若有一大力士，用洞燃俱炽的铁铜的床，强逼而使人坐卧在其上面。或从剎帝利、梵志、居士、工师等人之处，受其信施床榻卧具。这两者，到底是那一种为快乐呢？」
这时，诸比丘们白佛而说：「世尊！如果有一位大力士，用洞燃俱炽的铁铜的床，强逼而使人坐卧在其上面，这乃是极为苦痛的事啊！世尊！假若从剎帝利、梵志、居士、工师等人之处，受其信施的床榻卧具，而坐卧在那里，乃是极为快乐之事啊！世尊！」
世尊告诉他们说：「我为你们所说的，乃不欲使你们学沙门而失去了沙门之道的。你们如果欲成就无上的梵行的话，宁可使大力士用洞燃俱炽的铁铜之床，强逼而使人坐卧在其上面，他虽然因此而受极苦，或者至于死亡，然而不会因之而身坏命终之后，趣至于恶处，不会转生于地狱中。如愚痴之人，犯戒而不精进，而生恶不善之法，非梵行而称之为梵行，非沙门而称之为沙门。从剎帝利、梵志、居士、工师等人之处，受其信施床榻卧具。此愚痴人由于此长夜不善不义，而受恶法之报，其身坏命终之后，会趣至于恶处，而转生于地狱之中。因此之故，你们应当观察自义，观察他义，观察自他两义。应当要作如是之念：我出家所学的，不会虚无，不会空灭，一定有果有报，有极安乐，而会往生于诸善处，而得长寿的。受人信施衣被、饮食、床褥、汤药，会使诸施主们得大福佑，得大果报，得大光明的。应当要作如是而学！」
世尊又告诉诸比丘们说：「你们的意见如何呢？假若有一位大力士，用洞燃俱炽的大铁铜之釜，撮举人后，把人倒放在于釜中。或从剎帝利、梵志、居士、工师等人之处，受其信施房舍，房舍经过泥治垩洒，窗户很牢密，炉火又温暖。到底此两者当中，是那一种为快乐呢？」
这时，诸比丘们白佛说：「世尊！如果有一位大力士，用洞燃俱炽的大铁铜之釜，撮举人后，倒放在于釜中，这是非常苦痛的事啊！世尊！如果从剎帝利、梵志、居士、工师等人之处，受其信施房舍，房舍并有泥治垩洒，窗户又牢密，炉火又温暖，这是非常的快乐之事啊！世尊！」
世尊又告诉他们说：「我为你们阐说的，就是不使你们学沙门而失去了沙门之道的。你们如果欲成就无上的梵行的话，则宁可使大力士用洞燃俱炽的大铁铜之釜，撮举人后，将其倒放在釜中，他虽然因此而会受苦痛，或者致于死亡，但是不会因此而在于命终之后趣至于恶处，不会生在地狱之中。如果是愚痴的人犯戒，而不精进，而生恶不善之法，非梵行而称为是梵行。非沙门而称为是沙门，从剎帝利、梵志、居士、工师等人之处受其信施房舍。房舍经泥治垩洒，窗户很牢密(用泥涂壁，用白色的土粉去洒饰，均为是供养之事。也就是将家屋之壁重新修缮粉饰，将窗户修理得牢固，不使风雨浸损)，炉火又温暖(炉中焚火，以暖室内等处)。这位愚痴之人，因此长夜不善不义，就会受恶法之报，其身坏命终之后，会趣至于恶处，会生在地狱之中。因此之故，你们应当观察自义，观察他义，观察自他两义。应当要作如是之念：我出家所学的，不会虚无，不会空灭，定会有果有报，有极大的安乐，会往生于诸善处而得长寿的。受人的信施衣被、饮食、床褥、汤药，会使诸施主们得大福佑，得大果报，得大光明的。应当要作如是而学！」
说此法之时，有六十位的比丘，因之而漏尽结解(烦恼已尽，已解脱生死轮回)。也有六十位比丘，舍戒而还家。为甚么呢？因为世尊的教诫，乃为甚深，甚难！学道又是甚深，甚难之故(佛陀的教训极为深妙，极为难行，学道也是同样的不是那么简单之事之故！)
佛陀所说的就是如此，诸比丘们听佛所说，都欢喜奉行！
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