杂阿含经卷第十八
四九○、阎浮车经：本经叙述出家难，出家而乐道难。有八正道，修之，就能得漏尽。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于摩竭提国，那罗聚落(舍利弗的出生地)。
那时，尊者舍利弗，也在于摩竭提国的那罗聚落。
这时，有一位由外道出家，名叫阎浮车的人，是舍利弗的旧善知识(南传注为舍利弗之甥)，来诣舍利弗。他向舍利弗问讯，共相慰劳后，就退坐在一边。他曾请问舍利弗说：「在贤圣之法与律当中，甚么最为难事呢？」
舍利弗告诉阇浮车说：「唯有出家为难事」。阇浮车问说：「为甚么出家为难事呢？」舍利弗回答说：「因为爱乐出家的生活是一件难事」。阎浮车问说：「为甚么喜爱出家的生活很难呢？」舍利弗回答说：「因为喜爱常修善法为难事。」阎浮车又问说：「舍利弗！是否有甚么道，有甚么指向，可使人修习，多多的修习，依此而常修的话，善法就能增长吗？」
舍利弗回答说：「有的。所谓八正道。就是正见、正志、正语、正业、正命、正方便、正念、正定。」阎浮车说：「舍利弗！您所说
的，确实是善道，确实是善向。如果修习，而多多的修习的话，则依此而能对于诸善法常修习增长。舍利弗！出家而常修此八正道的话，不久就能疾得尽诸有漏。」
这时，二位正士相互论议后，就各从座位站起而离去。
像如是的，和阎浮车所问的同比类的经，序说为四十经(实收为三十六经，可见有脱落之处)。
2.阎浮车经(在于世间的善说法者，和正向者，及善逝者是甚么？答谓：八正道。
阎浮车问舍利弗说：「甚么为善说法的人？甚么为之世间的正向？为甚么名叫世间的善逝呢？」
舍利弗说：「如果说法而能调伏欲贪，调伏瞋恚，调伏愚痴的话，就名叫做世间的善说法者。如果向于调伏欲贪，向于调伏瞋恚，向于调伏愚痴的话，就名叫做正向。如果贪欲已灭尽而无余，己如实而知断，瞋恚瞋恚、愚痴也已尽而无余，已如实而知断的话，就名叫做善逝。」阎浮车又问：「舍利弗！是否有道，有向，可以依之而修习，多多的修习，就能生起善断的吗？」舍利弗说：「有的！所谓八正道，也就是正见，乃至正定。」
这时，二位正士，互相论议后，各从座起而去。
3.阎浮车经(贪瞋痴之灭尽，就是涅槃。
阎浮车问舍利弗说：「所谓涅槃，到底甚么叫做涅槃呢？」
舍利弗说：「所谓涅槃，就是将贪欲永远灭尽，瞋恚永远灭尽，愚痴永远灭尽，一切诸烦恼都永远灭尽，就名叫做涅槃。」又问：「舍利弗！是否有一种道，有一种正向，可依之而修习，多多的修习，就能得涅槃的吗？」舍利弗说：「有的。所谓八正道，也就是正见，乃至正定。」
这时，二位正士互相论议后，各从座起而去。
4.阎浮车经(问有关于出家在世尊前修梵行的理由。
阎浮车问舍利弗说：「为甚么缘故，投在于沙门瞿昙那里去出家，去修梵行呢？」
舍利弗说：「为了断灭贪欲之故，为了断灭瞋恚之故，为了断灭愚痴之故，才会投在于沙门瞿昙之处，去出家修梵行的。」阎浮车又问：「舍利弗！是否有一种道，有一种向，使人修习，多多的修习，则能得以断除贪欲、瞋恚、愚痴的吗？」舍利弗说：「有的，所谓八正道，也就是正见，乃至正定。」
这时二位正士，互相论议后，各从座起而去。
5.阎浮车经(说明八正道为灭有漏之道。
阎浮车问舍利弗说：「所谓有漏之灭尽，到底甚么是有漏之灭尽呢？」
舍利弗说：「有漏就是三种有漏：(1)欲有漏(2)有有漏(3)无明有漏。对于此三种有漏之欲，如果灭尽无余的话，就名叫做有漏之灭尽(无漏)。」阎浮车又问：「舍利弗！是否有那一种道，有那一种向，可以依之而修习，多多的修习，就能得到漏尽吗？」舍利弗答说：「有的，所谓八正道，也就是正见，乃至正定。」
这时，二位正士相互论议后，就各从其座起而去。
6.阎浮车经(贪瞋痴灭尽为阿罗汉，八正道为向其道。
阎浮车问舍利弗说：「所谓阿罗汉，到底甚么名叫阿罗汉呢？」
舍利弗说：「如果贪欲已断除无余，瞋恚已断除无余，愚痴已断除无余，名叫阿罗汉。」阇浮车又问：「舍利弗：到底有那一种道，那一种向可使人修习，多多的修习，就能得到阿罗汉的吗？」舍利弗说：「有的，所谓八正道，也就是正见，乃至正定。」
这时，二位正士相互论议后，就各从其座起而去。
7.阎浮车经(内容和前经同，只将已断，改为永尽耳。
阎浮车间舍利弗说：「所谓阿罗汉者，到底为甚么名叫阿罗汉者呢？」
舍利弗说：「如果贪欲永远灭尽而无余遗，瞋恚、愚痴，永远灭尽芜余遗的话，就名叫阿罗汉者。」阎浮车又问：「到底有那一种道，那一种向，能使人修习，多多的修习的话，就能得到阿罗汉者呢？」舍利弗说：「有的，所谓八正道，也就是正见，乃至正定。」
这时，二位正士，互相论议后，就各从座起而去。
8.阎浮车经(有关于无明，与灭除无明之道，皈于八正道。
阎浮车问舍利弗说：「所谓无明，到底甚么叫做无明呢？」
舍利弗说：「所谓无明者，就是对于前际无知，对于后际无知，对于前、后、中等际都无知。对于佛法僧三宝无知，对于苦集灭道也无知。对于善、不善，无记都无知。对于内无知，对于外也无知。如果像这样的，对于彼彼事(各种事情)无知，而闇障的话，就名叫做无明。」阎浮车告诉舍利弗说：「这就是大闇之积聚。」然后又问：「舍利弗！到底有那一种道，那一种向，使人修习，多多的修习，就能断除无明的吗？」舍利弗说：「有的，所谓八正道，也就是正见，乃至正定。」
这时，二位正士互相议论后，就各从座起而去。
9.阎浮车经(说明为有关于有漏，略说如前述。
阎浮车又问舍利弗尊者说：「所谓有漏，甚么叫做有漏呢？」如前面(第四)所说的！
10.阎浮车经(说明有就是欲、色、无色之三有。
阎浮车问舍利弗说：「所谓有，到底甚么为有呢？」
舍利弗说：「有就是所谓三有，也就是欲有、色有、无色有」。阎浮车又问：「舍利弗！是否有那一种道，有那一种向，可使人修习，多多的修习，就能断此有的吗？」舍利弗说：「有的，所谓八正道，也就是正见，乃至正定。」
这时，二位正士，相互论议后，各从座起而去。
11.阎浮车经(说明有身就是五受阴。
阎浮车问舍利弗说：「所谓有身，到底甚么是有身呢？」
舍利弗说：「有身者就是五受阴。甚么叫做五受阴呢？所谓色受阴，受、想、行、识受阴。」阎浮车又问：「舍利弗！是否有一种道，有一种向，可使人断此有身的吗？」舍利弗说：「有的，所谓八正道，也就是正见，乃至正定。」
这时，二位正士互相议论后，各从座起而去。
12.阎浮车经(说明生苦等菩，以八正道可断之。
阎浮车问舍利弗说：「所谓苦者，到底甚么为苦呢？」
舍利弗说：「苦者，就是所谓生苦、老苦、病苦、死苦、恩爱别离苦，怨憎会苦，所求不得苦。略说为之五受阴苦，就名叫做苦。」阎浮车又问：「舍利弗：是否有那一种道，有那一种向，可使人断此苦的吗？」舍利弗说：「有的，所谓八正道，也就是正见，乃至正定。」
这时，二位正士相互论议后，各从座起而去。
13.阇浮车经(说明欲流、有流、见流、无明流，仍以八正道可断。
阎浮车问舍利弗说：「所谓流者，甚么叫做流呢？」
舍利弗说：「流者，所谓欲流、有流、见流、无明流。」又问：「舍利弗！是否有那一种道，有那一种向，可使人修习，多多的修
习，而能断此流的吗？」舍利弗说：「有的，所谓八正道，也就是正见，乃至正定。」
这时，二位正士相互论议后，各从座起而去。
14.阎浮车经(简述所谓扼，而指和前经同。
阎浮车问舍利弗说：「所谓扼者，到底甚么为扼呢？」
舍利弗说：「扼者，乃如在流之处所说的。」
15.阎浮宰经(说明有欲、我、见、戒之四取，以八正道可断。
阎浮车问舍利弗说：「所谓取者，到底甚么为取呢？」
舍利弗说：「取者，就是四取。所谓，欲取、我取、见取、戒取」。又问：「舍利弗！有那一种道，有那一种向，可使人修习，多多的修习，就能断此取的吗？」舍利弗说：「有的，所谓八正道，也就是正见，乃至正定。」
这时，二位正士相互论议后，各从座起而去。
16.阎浮车经(说明欲贪、瞋恚、戒取、我见之四缚。
阎浮车问舍利弗说：「所谓缚者，甚么叫做缚呢？」
舍利弗说：「缚者，就是四缚，所谓贪欲缚、瞋恚缚、戒取缚、我见缚。」又问：「舍利弗！有那一种道，有那一种向，可使人修习，多多的修习，就能断此缚的吗？」舍利弗说：「有的，所谓八正道，也就是正见，乃至正定。」
这时，二位正士相互论议后，各从座起而去。
17.阎浮车经(说明爱、恚、慢、无明、见、他取、疑、嫉、悭之九结。
阎浮车问舍利弗说：「所谓结者，甚么叫做结呢？」
舍利弗说：「结者，就是九结。所谓爱结、恚结、慢结、无明结、见结、他取结、疑结、嫉结、悭结。」又问：「舍利弗！有那一种
道，有那一种向，可使人修习，多多的修习，就能断此结的吗？」
舍利弗说：「有的，所谓八正道，也就是正见，乃至正定。」
这时，二位正士相互论议后，各从座起而去。
18.阎浮车经(说明贪、瞋、有爱、慢、无明、见、疑之七使。
阎浮车问舍利弗说：「所谓使者，甚么叫做使呢？」
舍利弗说：「使者，就是七使。所谓贪欲使、瞋恚使、有爱使、慢使、无明使、见使、疑使」。又问：「舍利弗！有那一种道，有那一种向，可使人修习，多多的修习，就能断此使的吗？」舍利弗说：「有的，所谓八正道，也就是正见，乃至正定。」
这时，二位正士相互论议后，各从座起而去。
19.阎浮车经(可爱之色等五欲，唯可觉想思惟，而非可欲。
阎浮车问舍利弗说：「所谓欲，甚么叫做欲呢？」
舍利弗说：「欲者，所谓被眼所识之色，觉得可爱乐而念念不忘，也就是染着于色。至于被耳所识之声，被鼻所识之香，被舌所识之味，被身所识之触，都认为可爱乐，而念念不忘，而染着于触等。阎浮车！此功德(为对境之义。所谓对于五尘之德性、性质)，并不是欲(欲不在于尘境，乃在于心)，唯可以觉想思惟耳。」
这时，舍利弗，即说偈说：
非彼爱欲使 世间种种色 唯有觉想者 是则士夫欲
彼诸种种色 常在于世间 调伏爱欲心 是则黠慧者
(所谓欲，并不是在于外面的对境里，乃在于内心的爱欲，也就是心随境而生烦恼〔使〕。对于世间的种种色境，惟有觉想，就是士夫之欲)
(那些种种的色境，都常在于世间，在诱惑人。如能调伏吾人的爱欲之心的话，就是所谓有黠慧的人！)
阎浮车又问：「舍利弗！是否有那一种道，那一种向，可使人修习，多多的修习，就能断此欲的吗？」舍利弗回答说：「有的，所谓八正道，也就是正见，乃至正定。」
这时，二位正士相互论议后，各从座起而去。
20.阎浮车经(说明贪欲、瞋恚、睡眠、掉悔、疑等五盖。
阎浮车问舍利弗说：「所谓盖者，甚么叫做盖呢？」
舍利弗说：「盖者有五盖。所谓贪欲盖、瞋恚盖、睡眠盖、掉悔盖、疑盖。」又问：「舍利弗！有那一种道，有那一种向，可使人修习，多多的修习，就能断此五盖的吗？」舍利弗回答说：「有的，所谓八正道，也就是正见，乃至正定。」
这时，二位正士相互论议后，各从座起而去。
21.阎浮车经(说明断除三结为之苏息。以八正道能断。
阎浮车问舍利弗说：「所谓苏息者，甚么叫做苏息呢？」
舍利弗说：「苏息者，所谓断三结。」又问：「舍利弗！有那一种道，那一种向，可使人修习，多多的修习，就能断此三结的吗？」舍利弗回答说：「有的，所谓八正道，也就是正见，乃至正定。」
这时，二位正士相互论议后，各从座起而去。
22.阎浮车经(和前经同，所谓断二百扣名叫得苏息。
阎浮车问舍利弗说：「所谓得苏息者，甚么叫做得苏息呢？」
舍利弗说：「得苏息者，所谓三结已断尽，已如实而知。」又问：「有那一种道，有那一种向，可使人断此结的吗？」舍利弗回答说：「有的，所谓八正道，也就是正见，乃至正定。」
这时，二位正士相互论议后，各从座起而去。
23.阎浮车经(说明永尽贪、瞋、痴为之得上苏息。
阎浮车问舍利弗说：「所谓得上苏息，到底甚么为之得上苏息
呢？」
舍利弗回答说：「得上苏息者，所谓贪欲永尽，瞋恚、愚痴永尽，就名叫做得上苏息。」又问：「舍利弗！有那一种道，有那一种向，可使人修习，多多的修习，就能得到上苏息吗？」令利弗回答说：「有的，所谓八正道，也就是，正见乃至正定。」
这时，二位正士相互论议后，各从座起而去。
24.阎浮车经(说明贪、瞋、痴永尽无余，为之得上苏息处。
阎浮车问舍利弗说：「所谓得上苏息处，到底甚么叫做得上苏息处呢？」
舍利弗说：「得上苏息处者，就是贪欲已断灭，已如实而知，已永尽无余。瞋恚、愚痴也已断灭，已如实而知，己永尽无余。这就是得上苏息处。」又问：「舍利弗！是否有那一种道，有那一种向，可使人修习，多多的修习，就能得到上苏息处的吗？」舍利弗说：「有的，所谓八正道，也就是正见，乃至正定。」
这时，二位正士相互论议后，各从座起而去。
25.阎浮车经(说明断尽五下分结为之清凉。
阎浮车问舍利弗说：「所谓清凉，到底甚么叫做清凉呢？」
舍利弗说：「清凉者，就是五下分结巴灭尽之义。所谓身见、戒取见、疑、贪欲、瞋恚。」又问：「是否有那一种道，那一种向，可使人修习，多多的修习，而断此五下分结，而得清凉的吗？」
舍利弗说：「有的，所谓八正道，也就是正见，乃至正定。」
这时，二位正士相互论议后，各从座起而去。」
26.阎浮车经(说明已知五下分结永尽，就名叫清凉。
阎浮车问舍利弗说：「所谓得清凉，到底要怎么才能得清凉呢？」
舍利弗说：「五下分结巴灭尽，已如实而知，就名叫做得清凉。」
又问：「舍利弗！是否有那一种道，那一种向，可使人修习，多多的修习，就能得清凉的吗？」舍利弗说「「有的，所谓八正道，也就是正见，乃至正定。」
这时，二位正士相互论议后，各从座起而去。
27.阎浮车经(贪瞋痴永尽，一切烦恼永尽无余，为上清凉。
阎浮宰问舍利弗说：「所谓上清凉者，甚么叫做上清凉呢？」
舍利弗说：「上清凉者，所谓贪欲永尽无余，瞋恚志、愚痴永尽无余，一切烦恼永尽无余，就名叫做上清凉。」又问：「是否有那一种道，那一种向，可使人得此上清凉的吗？」舍利弗说：「有的，所谓八正道，也就是正见，乃至正定。」
这时，二位正士相互论议后，各从座起而去。
28.阎浮车经(贪瞋痴永尽，如实而知己断诸烦恼，为得上清凉。
阎浮车问舍利弗说：「所谓得上清凉，到底甚么名叫得上清凉呢？」
舍利弗说：「得上清凉者，所谓贪欲永尽无余，已经断灭，巴如实而知。瞋恚、愚痴也永尽无余，已经断灭，已经如实而知，就名叫做得上清凉。」又问：「舍利弗！是否有那一种道，那一种向，可使人得此上清凉的吗？」舍利弗说：「有的，所谓八正道，也就是正见，乃至正定。」
这时，二位正士相互论议后，各从座起而去。
29.阇浮车经(欲爱、色爱、无色爱，仍以八正道可断灭。
阎浮车问舍利弗说：「所谓爱者，甚么叫做爱呢？」
舍利弗说：「有三种爱。所谓欲爱、色爱、无色爱」。又问：「是否有那一种道，那一种向，可以断此三爱的吗？」舍利弗说：「有的，所谓八正道，也就是正见，乃至正定。」
这时，二位正士相互论议后，各从座起而去。
30.阎浮车经(杀生等为十不善业迹，以入正道可断。
阎浮车问舍利弗说：「所谓业迹，到底甚么叫做业迹(业道)呢？」
舍利弗说：「业迹者，就是十不善业迹。所谓杀生、偷盗、邪淫、妄语、而舌、恶口、绮语、贪欲、瞋恚、邪见。」又问：「舍利弗！到底有那一种道，有那一种向，可使人断此十业迹的吗？」舍利弗说「「有的，所谓八正道，也就是正见，乃至正定。」
这时，二位正士相互论议后，各从座起而去。
31.阎浮车经(贪、瞋、痴等三秽，以八正道可断。
阎浮车问舍利弗说：「所谓秽者，到底甚么叫做秽呢？」
舍利弗说：「秽者，所谓三秽－贪欲秽、瞋恚秽、愚痴秽。」又问：「舍利弗！到底有那一种道，那一种向，可以断此三秽的吗？」舍利弗说：「有的，所谓八正道，也就是正见，乃至正定。」
这时，二位正士相互论议后，各从座起而去。
如问秽之经那样，像如是的有关于32.垢、33.腻、34.剌、35.恋、36.缚等，也是像如是之说。
四九一、沙门出家所问经：本经之说明，同于上面阎浮车所问之经。
如阎浮车所问之经那样，沙门出家所问之经，也同样之说。
四九二、泥水经：本经叙述虽得无量三昧，但如不乐于有身灭之涅槃的话，就像胶着于手，而执树枝那样，终不得彻底之解脱。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于王舍城的迦兰陀竹园。那时尊者舍利弗，也在那里。
这时，舍利弗尊者对诸比丘们说：「假若有一位比丘，他已得无量三昧，自身已作证，已具足而住，然而对于有身之灭之涅槃，其心并不乐着，而顾念着有身(个体)的话，则喻如士夫，将胶着在于手，而执树枝那样，手就会着在于树，而不能得以脱离。为甚么呢？因为胶着在于手之故。比丘们！虽得无量的三摩提，自身已作证，然而不乐着于有身灭－涅槃，而顾念有身的话，终不能得脱离，不得于现法当中随顺于法教，乃至命终后，也没有所得，还会再来生此世界，终不能得破灭痴冥。喻如聚落的旁边有泥土之池，其泥虽极为深溺，但是既久旱而不下雨，则池水自会干消，其地就会破裂一样。像如是的，比丘们！如果不得见法，不得随顺于法教的话，乃至命终，也不会有所得，来生当然还会堕在于此界。
假若有比丘，得无量三昧，自身已作证悟，已具足而住，而对于有身灭－涅槃，其心能生信乐，不顾念有身的话，则如士夫，用干净的手去执持树枝一样，其手就不会被树胶着。为甚么呢？因为由于其手乃干净之故。像如是的，比丘们！如果得无量三昧，自身作证，具足而住，对于有身灭－涅槃，其心也能生信乐，而不顾念有身，在于现法当中能随顺法教，乃至命终后，也不会再来生于此世界。因此之故，比丘们！应当勤于方便，破坏无明。喻如聚落之旁边有泥池，自
四方有水之流入，以及屡次天空之降雨，水都常入于池中，其水乃盈溢，而把秽恶都流出，其池自会非常的清净一样。像如是的，均能得在现法当中，随顺于法教，乃至命终，也不会再还生于此世界。因此之故，比丘们！当勤方便，破坏无明！」
尊者舍利弗，说此经后，诸比丘们，听其所说，都欢喜奉行！
四九三、乘船逆流经：本经叙述如疏于自省的话，就会生爱欲，而违于远离。反之而严于反省而精进的话，就能远离五欲，得正解脱。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于王舍城的迦兰陀竹园。
这时，舍利弗尊者告诉诸比丘们说：「如果阿练若(在树林闲静处修行者)比丘，或在于空闲之地，或在于林中，或在于树下时，应当要作如是而学，要内自观察而思惟：『心中自觉，有欲之想与否？』假若不觉得的话，当会在于境界，或者对于净相，而生起爱欲时，就会违背于远离的了。喻如士夫用力乘船，逆着水流而上时，其身如果有些疲怠的话，其船就会倒退而还，会顺流而下。像如是的，比丘们！思惟净想之时，还而会生爱欲，会违于远离。这是因为这位比丘在学习时，修习下方便，其行不淳净，因此之故，还会被爱欲所漂，不能得到法力，心不寂静，其心不能专一，在于那静相，随生爱欲之念，而流注、而浚输，违背于远离。当知这位比丘，不敢自己记说：对于五欲的功德已经离欲解脱。
如果比丘，或者在于空地、林中、树下，作如此的思惟：『我内心
中，到底是离开欲念了吗？』这位比丘应当对于境界，或者会取于净相。如果觉得其心对于那些相已远离，就顺趣而浚注。喻如鸟翮，入于火中的话，就会缩卷，而不可能舒展一样。像如是的，比丘如果取于净相的话，即顺于远离，不可流注浚输。(慎防深陷)。比丘们！应当要如是而知，对于方便行，心不懈怠，而得法寂静，而止于寂，息灭于乐，淳净一心。所谓我思惟后，对于净相顺于远离，随顺于修道，就能堪任自记：对五欲的功德已经离欲解脱。」
舍利弗尊者说此经后，诸比丘们听其所说，欢喜奉行！
四九四、枯树经：本经叙述舍利弗见大枯树，而告诸比丘，修得神通力，即可令枯树成为地水火风金银等物。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于王舍城的迦兰陀竹园。这时，舍利弗尊者，乃住在于耆阇崛山中。
那时，舍利弗尊者，在于朝晨，着衣持钵，步出耆阇崛山，进入于王舍城去乞食。在于路边见一株大枯树，就在于树下敷其坐具，敛身而正坐。他对诸比丘们说：「如果有比丘，修习禅思，而得神通力，而心得自在的话，则欲使此枯树成为地时，就会则时为地。为甚么呢？因为此枯树当中有地界之故。因此之故，比丘如果得神通力，心作地之解时，即会成为地，不会有错的！
如果有比丘，得神通力，已自在如意的话，则欲使此树成为水、火、风、金、银等物，均能成就而不会有错的。为甚么呢？因为此枯
树有水界之故。因此之故，比丘们！由于禅思而得神通力，而自在如意的话，即欲使此枯树成为金时，实时成为金，不会有异，以及其它种种诸物，均能成就，不会有异。为甚么呢？因为那枯树有种种之界之故。因此之故，比丘们！由于禅思而得神通力，而自在如意的话，欲为种种之物，均能成就不异。比丘当知！比丘的禅思、神通的境界，乃为不可思议的。因此之故，比丘！当勤禅思，学诸神通。」
舍利弗说此经后，诸比丘们，听其所说，欢喜奉行！
四九五、戒经：本经叙述犯戒者，即如树之坏根，不得成就花果。持戒者即反之而如树根不坏，得成就花果。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于王舍城的迦兰陀竹园。这时，舍利弗尊者，乃住在于老阇崛山中。
那时，舍利弗尊者告诉诸比丘们说：「所谓犯戒者，就是由于破戒之故。其所依的都会退减(基础已破灭)，心则不会乐住。由于不乐住之故，就会失去了喜、息乐、寂静的三昧，以及如实而知见、厌离、离欲、解脱。已永不能得到无余的涅槃。有如树根已损坏，枝叶华果均不能成就那样。犯戒的比丘，也是如此，其功德既退减，则心已不乐住。由于不信乐，就失去了喜、息乐、寂静三昧、如实知见、厌离、离欲、解脱。失去了解脱后，就永不能得到无余涅槃。
反之而持戒的比丘，则根本具足，所依也具足，心能得信乐。得信乐后，心就能得欢喜、息乐、寂静三昧、如实知见、厌离、离欲，而
解脱。得解脱后，就均能疾得无余的涅槃。喻如树根不损坏，则枝叶华果，均能成就。持戒的比丘，也是如此，其根本具足，所依也成就的话，心就能得信乐。由于得信乐后，心就会欢喜、息乐、寂静三昧、如实知见、厌离、离欲，而解脱，而疾得无余涅槃。」
舍利弗尊者说此经后，诸比丘们，听其所说，欢喜奉行！
四九六、静经：本经叙述如犯罪的比丘，不正于反省，而举发的比丘，也不正于反省，而只顾摘发嫌责时，就只有转增诤讼而无益，故两者均应正于反省而不怠。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。
那时，舍利弗告诉诸比丘们说：「如果诸比丘们有诤议，故起相诤而说：『有犯罪的比丘，也有举罪的比丘』。他如果不依正思惟去自己省察的话，当然会知道，那比丘，会长夜强梁，其诤讼只会转增，互相违反，结恨会愈来愈深。对于所举起之罪，不能用正法与律，止令其休息。如果比丘，虽有这种已起的诤讼，然而如果犯罪的比丘，与举罪的比丘，均依正思惟，自己去省察，去克责的话，当会知道，那些比丘，并不是长夜强梁，不相互违反，结恨也不会转增，对于所起之罪，能用正法与律，止令休息。
怎样叫做比丘之正思惟，自己省察呢？比丘应该要作如是之思惟：『我乃不是、不类的人，不应该作这种罪业，使他看到我之不是。如果我不作此罪的话，他就不会看见。他乃看到我之罪而不喜，而嫌
责，因此之故，而举发耳。其它的比丘，听到此事后，也应当会嫌责。因此之故，长夜而诤讼，强梁而转增：诤讼而互相发言说：『对于所起之罪，不能以正法与律，令其休息。』我从今天，当自知之，如自己输税一样。这名叫做比丘对于所起之罪，能自观察。
甚么叫做举罪的比丘，能自省察呢？举罪的比丘，应该要作如是之念：「那位长老比丘，作不类之罪，使我看见。如果他不作此不类之罪业的话，我就不会看见。我看到其罪，不喜之故，而举发，其它的比丘见之，也当会不喜之故，而举发，使长夜诤讼，转增不息。不能以正法与律，止住其所起之罪，使其休息。我从今天，当自把它放弃，好像自己输税一样。像如是的，举罪的比丘，善能依正思惟，而内自观察。
因此之故，诸比丘们！有罪，以及举罪之人，应当要依正思惟，而内自观察，不使长夜强梁增长。诸比丘们！像这样的，得不诤讼，所起之诤，都能以正法与律，止令其休息。」
舍利弗尊者，说此经后，诸比丘们听后，欢喜奉行！
四九七、举罪经：本经叙述举他人之罪的人，与被举罪者之自安其心之法，及令犯罪者悔改之法。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。
那时，舍利弗尊者曾诣佛所稽首佛足，退坐在一边。他们问佛说：「世尊！如果举罪的比丘，欲举他人之罪时，其心须安住于那几种
法，才能得举他人之罪呢？」
佛陀告诉舍利弗说：「如果比丘，使其心安住于五法，才能得举他人之罪。那五种法呢？第一为实非不实(事情之实在性)，第二为时不非时(时间)，第三为义饶益，非非义饶益(使人由之而得法益)，第四为柔软不粗涩(不用粗暴)，第五为慈心莫令瞋恚(出于慈悲心)。舍利弗！举罪的比丘，具有此五法的话，则可举他人之罪。舍利弗白佛说：「世尊！被检举的比丘，又须用那些法去自安其心呢？」
佛陀告诉舍利弗说：「被举发的比丘，也应当用五法，使心自安。要念而说：『他在甚么地方得此消息的呢？1.为实在性，并不是不实在性的。2.他说的时间很适合，并不是没有其时间性。3.此为以义饶益于我，不是非义饶益。4.他用柔软，不用粗涩之法。5.我应以慈心来应付，不可使瞋恚心之生起。舍利弗！被检举的比丘，应当具此五法，以自安其心。」
舍利弗白佛说：「世尊！我曾看见举发他人之罪的，并不是有实据，并没有时间性，并不是真正以义饶益对方，都用粗涩之法，并不怀柔，是起自瞋恚心，而不是以慈心为出发点的。世尊！像如是，以不实在的事去检举他人之罪的比丘，应当要用那些法，去使其改悔呢？」
佛陀告诉舍利弗说：「以没有实据去举发他人之罪的比丘，应当要用五法去饶益他，使他改悔。应当这样的对他说：『长老！你现在所举发之罪，不实在，并不是有实在性的。应当要改悔。不是时，并不是适于时宜，是非义饶益，并不是以义饶益的。是粗涩，并不是怀柔的，是含有瞋恚，而不是慈心，故你应当要改悔。』舍利弗！没有实据而举发他人之罪的比丘，应当要用此五法去饶益他，使他能改悔。
也可使在于当来之世的比丘，不会为了不实在，而乱举发他人之罪。」
舍利弗白佛说：「世尊！那些被人举发不实之罪的比丘，又须用那些法，去使其不变悔呢？」
佛陀告诉舍利弗说：「被人举发不实之罪的比丘，应当用五法，使其不变悔。他应该要作此念：『那位比丘以不实而举罪，这并不是实在的，是非时，而不是时，非义饶益，并不是以义饶益的，是粗涩，并不是柔软，是以瞋恚，而不是慈心的。我可真正不变悔的。』被举发不实之罪的比丘，应当要此五法，去自安其心，不自变悔。」
舍利弗白佛说：「世尊！如有比丘，举发人罪，乃为实在，不是不实在。是时，不是非时。是以义饶益，并不是非以义饶益。是柔软而不粗涩，是以慈心，而不是以瞋恚心的话，则以实在而举人之罪的比丘，应当要以那些法去饶益，去使其不变悔呢？」
佛陀告诉舍利弗说：「以事实而举发人之罪的比丘，应当以五法饶益，使其不变悔。应当作此言而说：『长老！你乃如实而举发罪，并不是不实在。是时，而不是非时。是以义饶益，而不是非义之饶益。是柔软而不粗涩。是慈心，而不是瞋志。』舍利弗！以事实去举他人之罪的比丘，应当以此五法之义，去饶益他，使他不变悔，也可令当来世之以事实举人罪的比丘，不会变悔。」
舍利弗白佛说：「世尊！被人以事实而举罪的比丘，当以那些法去饶益他，使他不变悔呢？」
佛陀告诉舍利弗说：「被举罪的比丘，应当以五法去饶益，使其不变悔。应当作此言：『那位比丘，乃以实事举罪，并不是不实在，你不可变悔。是时，并不是非时。是以义饶益，而不是非义饶益。是柔软，而不是粗涩。是慈心而不是瞋恚。你不可变悔』。」
舍利弗白佛说：「世尊！我曾看见由于实事而被人举罪的比丘，有瞋恚的。世尊！由于实事而被人举罪，而起瞋恚心的比丘，应当要用那些法，去使其瞋恨能自开解呢？」
佛陀告诉舍利弗说：「由实事而被人举罪，而起瞋恚的比丘，应当要用五法，使他自己开解，当对他而说：『长老！那位比丘以实事举发你之罪，并不是不实在，你不要起瞋恨心，乃至，他乃以慈心，而不是以瞋恚来举发你的，你不可瞋恨才好。」舍利弗：对于那位由于实事而被举罪，而起瞋恚的比丘，应当要用此五法，使他的瞋恚心，得以开解。
舍利弗白佛说：「世尊！如果有实在，或不实在，而举发我之罪的人，对于此二人，我应当自安其心。假若事实的话，我应当自知。如果不实在的话，当自开解而说：『此乃不是事实，我今自知，没有此法。』世尊！我应当要如是。要像世尊在『解材譬经』里所说的，教诸沙门那样：『如果有贼盗来执你，用锯要解你的身体时，你们对于盗贼如起恶念恶言的话，就会自生障碍。因此之故，比丘！如果用锯要来解你的身体时，你应当对于他不可起恶心变易，以及起恶言而自作障碍。对于那个人之处，应当要生慈心，要无怨无恨。对于四方的境界，都应慈心正受具足而住，应当如是而学！』因此之故，世尊！我应当如是，应当像世尊所说的，如遇解身之苦，也当自安忍。更何况又是小苦、小谤，怎么可以不安忍呢？沙门之利、沙门之欲，在于欲断不善之法，欲修善法。对于此不善之法应当要断，对于善法应当要修，要精勤方便，善自防护。要系念思惟，对于不放逸之行，应当要学！」
舍利弗又继续仰白佛而说：「世尊！我如果举发那些比丘之罪，是属实事，而不是不实在。是时，而不是非时。以义饶益，而不是非以
义饶益。以柔软而不是粗涩。以慈心，而不是瞋恚心。然而那些被举发的比丘，也有怀瞋恚的」。
佛陀问舍利弗说：「那些像类的比丘，听闻人家之检举其罪，而会生瞋恚吗？」舍利弗白佛说：「世尊！如果那位比丘，乃为一谄曲、幻伪，是欺诳而不信，是无惭无愧，是懈怠失念，没有正定，是恶慧，是慢缓而违背于远离，是不尊敬戒律、不顾念沙门的身份，不勤于修学、不自省察、为了生命而出家(为生存)，不求涅槃。像如是等人，听我举发其罪，就会生瞋恚。」
佛问舍利弗：「那些像类的比丘，听你的举罪，而不会瞋恨吗？」
舍利弗白佛说：「世尊！如果有比丘，并不谄曲、不幻伪、不欺诳、有信、惭愧、精勤正念、正定智慧、不慢缓、不舍弃远离、深敬戒律、都回顾沙门之行，尊崇涅槃，为法而出家、并不为了生命而出家。像如是的比丘，听我举发其罪时，就会欢喜而顶受，而如饮甘露那样。」
佛陀告诉舍利弗说：「如果遇到那些比丘，为一谄曲而幻伪，而欺诳、不信、无惭无愧、懈怠失念、没有定力而恶慧，是慢缓、违于远离、不尊敬戒律、不顾念沙门，不求涅槃，是为活命而出家。像如是的比丘，就不应教授他，不应和他共语。为甚么呢？因为这些比丘已破梵行之故。假若那些比丘并不谄曲，不幻伪，不欺诳，有信心，有惭愧，精勤正念，有正定的智慧，不慢缓、心在远离，深敬戒律，顾念沙门之行，其志崇尚于涅槃，为了法而出家的话。则像如是的比丘，应当要教授他。为甚么呢？因为像如是的比丘，能修梵行，能自建立之故。」
佛说此经后，尊者舍利弗，听佛所说，欢喜奉行！
四九八、那罗揵陀经：本经叙述舍利弗赞叹菩堤之超绝，并说其因由。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于那罗揵陀，卖衣者的庵罗园(中印度，摩竭陀国)。
那时，舍利弗诣世尊之所，稽首佛足，退坐在一边。他仰白佛说：「世尊！我非常的深信世尊您。不管是过去，不论是当来，或者于今现在，诸沙门、婆罗门所有的智慧，都没有能和世尊的菩提相等的，更何况能超过其上呢？」
佛陀告诉舍利弗说：「善哉！善哉！舍利弗！你所说的很对，是第一之说。能在于大众当中作狮子吼。你能自言深信世尊而说：『不管是过去，不论是当来，或者是于今现在的沙门、婆罗门所有的智慧，都不能和佛的菩提相等者，更何况超其上呢？』」佛陀并问舍利弗说：「你是否能够审知过去的三藐三佛陀(正等正觉)，所有的增上戒吗？」舍利弗白佛说：「不知啊！世尊！」
又问：「舍利弗：你知道如是之法，如是之慧，如是之明，如是之解脱，如是之住与否呢？」舍利弗白佛说：「不知啊！世尊！」
佛陀告诉舍利弗说：「你又能否知道未来的三藐三佛陀(正等正觉)的所有增上戒，像如是之法，如是之慧，如是之明，如是之解脱，如是之住吗？」舍利弗白佛说：「不知的，世尊！」
佛陀告诉舍利弗说：「你又能知道于今现在的佛陀所有的增上戒，像如是之法，如是之慧，如是之明，如是之解脱，如是之住与否吗？」舍利弗白佛说：「不知啊！世尊！」
佛陀告诉舍利弗说：「你如果不知过去、未来，以及于今现在的诸佛世尊的心中所有的诸法的话，为甚么能如是的赞叹？在于大众当中能作狮子吼，而说：『我深信世尊，不管是过去、当来的诸沙门、婆罗门所有的智慧，都没有能和世尊的菩提相等者，更何况能超过其上呢？」」
舍利弗白佛说：「世尊！我虽然不能知道过去、当来，以及于今现在的诸佛世尊之心之分齐(心之作用)，然而我能和诸佛世尊之法之分齐(法次第作用)。我听世尊之说法，转转而深，转转而胜，转转而上，转转而妙。我听世尊之说法，知一法，即断一法，知一法则证一法，知一法即修习一法，究竟于法，在于大师所得的净信，而心得净。
世尊！此等正觉的世尊，乃喻如国王之有边城，城的周匝(四围)都方直，非常的牢固坚密，只有一个门，并没有第二个门。此门立有守门的人，人民的出入均从此门经过。不管是入，或者是出，那位守门的人虽然不知其出入的人数之多少，但是总而知道人民唯从此门出入，更没有他处可出入。像如是的，我知道过去诸佛、如来、应、等正觉，均断五盖(贪、瞋、睡眠、掉悔、疑)的烦恼心，使那些慧力羸弱，堕于障碍品，不向于涅槃的人，能够住于四念处，知道修习七觉分，而得阿褥多罗三藐三菩提(无上正遍知)。」
佛陀听后对舍利弗说：「如是！如是！舍利弗！过去、未来，以及于今现在的佛陀，均断五盖的烦恼心，使那些慧力羸弱，堕于障碍品，不向于涅槃的人，能安住于四念处，知道修习七觉分，而得阿褥多罗三藐三菩提。」
佛说此经后，尊者舍利弗，听佛所说，欢喜奉行！
四九九。石柱经：本经叙述喻如大石山，四方风来，不能倾动。若比丘善修心者，亦能离贪瞋痴，得正解脱。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于王舍城的迦兰陀竹园。那时，尊者舍利弗，乃住在于耆阇崛山中。
这时，有一位名叫月子的比丘，是堤婆达多(佛的堂弟，出家为佛弟子，后以叛逆的身份出现而有名)的弟子。曾诣舍利弗，共相问讯慰劳后，退住在一边。退住在一边后，舍利弗尊者曾问月子比丘说：「提婆达多比丘为诸比丘说法吗？」月子比丘回答说：「说法啊！」
舍利弗尊者问月子比丘说：「提婆达多是说甚么法呢？」月子比丘回答舍利弗尊者说：「那位提婆达多乃如是的说法而说：『比丘！将心为法，而修心的话，则此比丘就能自记而说：『我已离欲，已解脱五欲的功德。』」
舍利弗对月子比丘说：「你的提婆达多为甚么不说法而说：『比丘！将心为法，而善修心的话，就能离开欲心，能离开瞋恚心，能离开愚痴心，而能得无贪之法，无恚之法，无痴之法，而不会转还于欲有、色有、无色有之法。至此，那些比丘，则能自记而说言：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有』呢？」月子比丘说：「他乃不能的，尊者舍利弗啊！」
那时，尊者舍利弗对月子比丘说：「如果有比丘，将心为法，善于修心的话，就能离开贪欲心、瞋恚心、愚痴心，能得无贪之法、无恚、无痴之法。这位比丘能自记而说：『我生已尽，梵行已立，所作
已作，自知不受后有。』
喻如村邑之附近有大石山，不能断、不能坏、不能穿，非常的厚密。纵使东方之风次来，实不能令他动摇，也不能使它被吹过而至于西方。像如是的南、西、北方、四维之风之吹来，都不能倾动它，也不能移过它。像如是的，比丘以心为法，而善修心的话，就能离开贪欲心，离开瞋恚心，离开愚痴心，而得无贪之法、无恚之法、无痴之法。这位比丘能自记而说：『我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。』
喻如因陀之铜铁，以及铜柱，深入于地中，筑令坚密的话，则四方之风之吹来，也不能倾动它。像如是的，比丘，以心为法，而善修心后，就能离开贪欲心、离开瞋恚心，离开愚痴心，而得无贪之法、无恚之法、无痴之法。这位比丘，能自记说：『我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有』。
喻如石柱，其长有十六肘，八肘入地中，则四方之风吹来，也不能倾动它。像如是的，比丘，以心为法，善修于心后，均能离开贪欲心，离开瞋恚心，离开愚痴心，而得无贪之法，无恚之法，无痴之法，能自记而说：『我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。』
喻如以火燃烧那未燃烧的一样，既烧后，就不会再烧。像如是的，比丘，以心为法，而修心后，就能离开贪欲心，离开瞋恚心，离开愚痴心，而得无贪之法，无恚之法，无痴之法，能自记而说：『我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。』」
舍利弗说此经后，诸比丘们，听其所说，欢喜奉行！
五○○、净口经：本经叙述佛的弟子，乃依净命自活，不依邪命而求食。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于王舍城的迦兰陀竹园。这时，尊者舍利弗，也住在于王舍城的迦兰陀竹园。
那时，尊者舍利弗，在于早晨，着衣持钵，进入王舍城去乞食。乞食后，在于一树下而食。
这时，有净口外道的出家的尼师，从王舍城出来，作些少事情。她看见舍利弗坐在一树下，正在吃食，看后，就问说：「沙门！你在吃食吗？」
舍利弗尊者回答说：「是的，在吃食。」又问：「为甚么？沙门都下口(脸朝下)而吃食物呢？」舍利弗回答说：「弗也，姐妹！」又问：「是仰口(抬头)而食吗？」舍利弗回答说：「弗也，姐妹！」又问：「怎么呢？是方口(脸朝四方)而食吗？」舍利弗回答说：「弗也，姐妹！」又问：「四维口(脸朝四维而张望)而食吗？」舍利弗回答说：「弗也，姐妹！」又问：「我问沙门您在食吗？您曾回答我而说：『食』。我问您是否仰口而食吗？您回答我说：『不是』。下口而食吗？也回答我说：『不是』。方口而食吗？也答我说：『不是』。四维口而食吗？也回答我说：『不是』。像如是之说，到底有甚么含义吗？」
舍利弗尊者回答说：「姐妹！诸所有沙门、婆罗门，如以『明于事者』(所谓事明，为低级的知识的人，如造葫芦等物，以谋生活)。『明于横法』(有歪脑筋)，而以这种『邪命求食者』(以不正当的
方法去求取生活所需的食物，也就是不是出家人应行的生活方式)。像如是的沙门、婆罗门，就是所谓『下口食』的了(口转义为脸，将脸向下食物。虽然如是，但下口食乃为佛门所谓的四邪命之一。是指不托钵乞食，而自耕作营生。因为为了食的问题，而伤脑筋，即会将用功精勤的时间占了一大部份之故。)
如果沙门、婆罗门，『仰视星历。』(观察星宿而卜吉凶)，而以这种邪命去求食的话，则这种沙门、婆罗门，就是『仰口食』的了。(仰脸，也就是抬头为仰口食。转义为四邪命食之一。由于仰视星宿、日月、风雨、雷电、霹雳等术，去求食，而自活命故)。
如果诸沙门、婆罗门，为他使命(专门受托于人，也就是代人去办事)，以此邪命去求食的话，则像如是的沙门、婆罗门，就是方口食的(方口食为将脸东望西望，向四方顾望而食。方口食也是四邪命之一。指出家人曲媚显贵，通使于四方，以巧言令色而求活命)。
如果有沙门、婆罗门，为诸医方，种种治病，以此邪命，而求食的话(医方为医学，虽为有益于人，然而出家人之首务在于解脱。有了功行心得才能度人，如把时间用在他事，则精勤的时效己失，不能完成果证，故仍然属于不是出家人当做的邪命)。
像如是的沙门、婆罗门，就是四维口食(四维口食就是脸朝向东南、西南、东北、西北之四面去张望。也是四邪命之一，即指学种种咒术；观察男女体相，卜算吉凶，以营生活者)。姐妹！我并不堕入于此四种邪命而求食。然而我，姐妹！唯为了法，而求食，以自活命的，因此之故，我说：『不为四种食。』』
这时，净口外道的出家尼师，听舍利弗尊者所说，就欢喜而随喜，然后离开那个地方。
这时，净口外道的出家尼师，在于王舍城的里巷，四衢之处(交通
要处)赞叹而说：「沙门释子，乃以净命而自活(以正当的方式营生)，极为以净命而自活。如果诸位有愿布施的话，应该要布施沙门释种子。假如想要有福的话，就应该在于沙门释子处去作福(供养求福)。」
这时，有诸外道的出家人，听净口外道的出家尼师在赞叹沙门释子之声，而由于嫉妒之心之故，就杀害那位净口外道的出家尼师。她命终之后，生于兜率天(第四天)，因为在于舍利弗尊者处生起信仰心之故。
五○一、圣默然经：本经叙述目犍连将他所得的神通力，皈功于如来的恩惠。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于王舍城的迦兰陀竹园。那时，大目揵连尊者(神通第一，十大弟子)，乃住在于王舍城外的耆阇崛山中。
那时，大目犍连尊者告诉诸比丘们说：「有一个时候，世尊曾住在王舍城迦兰陀竹园，我乃住在于此耆阇崛山中。我曾独自一人在于静处，作如此念：『甚么为之圣默然呢？』
又作此念：『如果有比丘，息灭其有觉有观(有寻有伺)，而内净一心，达到无觉无观，于三昧而生喜乐(定生喜乐，二禅)，第二禅具足而住的话，就名叫做圣默然。』又作此念：『我现在也应当为圣默然。因此，而息灭有觉有观，内净一心，达到无觉无观，由于三昧而生喜乐，具足而住，多多的安住。
然而我在多安住后，又起了有觉有观之心。那时，世尊知道我内心之所念，就在于竹园精舍隐没，而到了耆阇崛山中，显现在于我的面前。世尊告诉我说：『目犍连！你应当要圣默然，不可生放逸之心！』我听世尊之说后，就又离开有觉有观，内净一心，到达无觉无观的心境，而由三昧而生喜乐，在于第二禅具足而住。像如是的经过二、三次，佛陀也再三的教我：『你应当圣默然，不可放逸！』我就又息灭有觉有观，内净一心，而至于无觉无观，由三昧而生喜乐，达到第二禅具足而住。」
如果正说(老实说)的话，当佛的弟子的我，乃从佛的口中而生，也是从佛法而化生的，而得佛法之分齐的人，就是我自身。(佛子从佛口生，从法化生，得佛法分者，则我身是也)。为甚么呢？因为我是佛子，故从佛之口所生的，也从法所化生的。而得佛法之分(大遍智)，乃以少方便而得禅、解脱，而三昧正受。
喻如转轮圣王之长太子，虽然还未受灌顶之礼，但是已得圣王之法。不怎么精勤方便，也能得五欲的功德。我也是如此。我为佛之子，不精勤方便，而能得到禅定解脱，而正受三昧。在于一天当中，世尊用他的神通力，三次至于我所，三次教授于我，以大人所处的，来建立于我。」
尊者大目犍连说此经后，诸比丘们听其所说，欢喜奉行！
五○二、无明经：本经叙述目犍连将他所得的圣住神通，都皈功于佛恩。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于王舍城的迦兰陀竹园。那时，尊者大目犍连乃住在于王舍城外的耆阇崛山中。
那时，大目犍连告诉诸比丘们说：「有一个时候，世尊住在于王舍城，我乃住在于此耆阇崛山中。我曾独自一人在于静处，作如此之念：『甚么叫做圣住？」又作此念：「如果有比丘，不思念一切相，以无相心为正受(离一切相所起的三昧，具足身作证而住的话，就名叫做圣住。」我就又作此念：「我应当在于此圣住里，不念一切之相，无相心正受，具足身作证而住，多多而住于此三昧。」我虽然这样的多住于此正受，但是随后取相之心又生起来。那时，世尊知道我的内心的思念，就如力士之屈伸其手臂之顷(指很快捷)，用神通之力，在于竹园精舍隐没，于耆阇崛山中，示现在于我的前面。世尊对我说：『目犍连！你应当住于圣住，不可生放逸！』我听世尊之教言后，即离一切相，无相心正受，身作证具足住。像如此的经过三次，世尊也三次来教示我：『你应当住于圣住，不可生放逸！』我听教后，就离一切相，就正受无相之心，就具足而住于身作证。
诸位大德们：如果正说佛之子的话，则我身就是。我是从佛之口所生的，也是从佛法所化生，而得佛法之分(大遍智)。为甚么呢？因为我是佛子，乃从佛之口里所生，也从佛法所化生，而得佛法分，用少方便，而得禅定解脱，而得正受三昧。喻如转轮圣王的太子，虽然还未受灌顶之礼，然而已得王之法，不勤于方便，而能得五欲的功德。我也是如此。我乃为佛之子，不精勤方便，而得禅定、解脱，而正受三昧，在一天当中，世尊曾用其神通之力，到了我所，三次教授于我，用大人处，建立于我。」
大目犍连尊者说此经后，诸比丘们，听其所说，欢喜奉行！
五○三、寂灭经：本经叙述目腱连以神通力，和世尊遥隔而共语．舍利弗则赞叹其大功德力。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。那时，尊者舍利弗、尊者大目犍连、尊者阿难，都在于王舍城的迦兰陀竹园，都同住于同一寮房。
这时，舍利弗在于后夜时(一点至五点)，告诉目犍连尊者说：「奇哉！尊者目犍连！你在于今夜，曾安住于寂灭的正受(离烦恼之烦心，寂静而住)。」目犍连尊者听令利弗尊者之语后，目犍连尊者乃说：「我都不听到你曾经喘息过的声音。」目犍连尊者并说：「此并不是寂灭正受，乃住于粗正受而已。尊者舍利弗！我在于今夜，曾经和世尊共语过。」
尊者舍利弗说：「目犍连！世尊现住于舍卫国的祇树给孤独园，离开这里非常的遥远，你怎么和世尊共语呢？你今身在竹园，怎么和世尊共语呢？到底是你用神通力到达世尊之处，或者是世尊以神通力，来到你这里的呢？」
目犍连尊者回答舍利弗尊者说：「我并不用神通力往诣世尊之处，世尊也不用神通力来到我处。然而我对于舍卫国，及在此王舍城中而得以听到的。因为世尊，以及我，均得天眼、天耳之故。我能请问世尊：『所谓殷懃精进，(努力用功)，到底要怎样做，才能叫做殷懃精进呢？』世尊曾回答我而说：「目犍连！如果有一位比丘，自天则经行，或打坐，以不障碍法(或坐禅，或漫步经行，来调和身心之
法)，自净其心。到了初夜(五点至九点)时，或打坐，或经行，用此不障碍之法，去自净其心。直到中夜(九点至翌日一点)时，就到房舍外去洗足，然后回到寮房内，右协而卧，足与足相累迭，专心系念明相，正念正知，而作如是之思惟。到了后夜(一点至五点)，慢慢的醒来，慢慢的起来，或打坐，兼经行，用此不障碍法，去自净其心。目犍连！这就是名叫比丘之殷懃精进。」」
舍利弗尊者告诉目犍连尊者说：「大目犍连！你真正有了大神通之力、大功德之力，而要坐而坐。我也将以大力，得和你同样。目犍连！喻如大山，有人拿一块小石投掷在里面时，和大山的色味也同样的不异。我也是如是，因此而能得和尊者的大力大德，同座而坐。
喻如世间的鲜净的好物，人人都爱戴一样。像如是的，尊者目犍连的大德大力，乃为诸位修梵行者，均应顶戴的。诸有得过目犍连尊者，而交游往来，恭敬供养的话，都能得大善利。我也能得和尊者大目犍连交游往来，故也能得大善利。」
这时，大目犍连尊者对舍利弗尊者说：「我现在得和大智大德的尊者舍利弗同座而坐，也如小石，投掷在大山里时，能得和大山同色一样。我也是如是，得和尊者大智舍利弗你同座而坐，为第二之伴侣。」(不二之友)。
这时，二位正士，共同论议后，就各从座位起而离去。
杂阿含经卷第十八完
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