杂阿含经卷第二
卅三、非我经：本经叙述五阴为非我等事。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。
这时，世尊告诉诸比丘们说：「色乃非是我！如果色是我的话，就不应该在于色当中会有病苦之发生。也不应于色，欲使其如是，或不使其如是。由于色，无我之故，在于色阴里，才会有病、有苦之发生。亦能得在于色阴，欲使其如是，或不使其如是。受想行识等阴，也是如是。比丘们！你们的意见如何呢？色阴到底是为常呢？或为无常呢？」比丘们仰白佛说：「色阴乃为无常的，世尊！」佛陀说：「比丘们！若无常的话，这到底是苦与否呢？」比丘回答佛陀说：「是苦啊！世尊！」佛陀说：「如果是无常、苦的话，乃就是变易之法。多闻的圣弟子，宁在于此当中，见为有我、异我(他之我)、相在(此他两者相结合的我)吗？」比丘回答说：「弗也，世尊！」
佛陀说：「受想行识等阴，也是如是的。因此之故，比丘们！诸所有色，不管是过去，是未来，是现在，或者是内、是外，或者是粗、是细，或者是好、是丑，或者是远、是近，那些一切的一切，均为非我、不异我(不是他之我)、不相在(不是此他两者相结合的我)。像如是的观察那些受想行识等阴，也是如是。比丘们！多闻的圣弟子，对于此五受阴，应认为非我、非我所，要这样的如实而观察。如实而观察后，对于诸世间，都无所取。无所取之故，就没有所执着，无所著之故，就会自觉而证涅槃。所谓：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有之身。」
佛说此经后，诸比丘们，听佛所说，都欢喜奉行：
卅四、五比丘经：本经叙述佛陀在鹿野苑为五比丘说五阴非我。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于波罗捺国(江绕，在恒河流域而得名)的仙人住处，鹿野苑中。
这时，世尊告诉五位比丘们说：「色乃非有我(非是我)。如果色有我的话，在于此色阴里，不应该会有病苦之发生。也不得对于色，欲使其如是，或不使其如是。由于色没有我之故，在于色里，会有病、有苦之发生。也得对于色，欲使其如是，或不使其如是。受想行识，也是同样的道理。比丘啊！你们的意见如何呢？色到底是常呢？或者是无常呢？」五比丘们白佛说：「是无常啊！世尊！」佛陀说：「比丘们！如果是无常的话，是不是苦呢？」比丘们回答说：「是苦啊！世尊！」佛陀说：「比丘们！如果是无常，是苦的话，就是变易之法。多闻的圣弟子们，宁得在此当中，知见为是我、异我(是他之我)、相在(此他两者相结合之我)吗？」比丘们回答说：「弗也！世尊！」佛陀说：「受想行识，也是同样的道理，因此之故，比丘们：要知道！诸所有色，不管是过去，是未来，是现在，或者是内、是外，或者是粗、是细，或者是好、是丑，或者是远、是近，这些一切的一切，均为非我、非我所有，要这样的如实而观察！受想行识，也是同样的道理。比丘们！多闻的圣弟子，对于此五受阴，要知见为非
我、非我所有，要如是的观察，对于世间的一切，均没有所取。无所取之故，就没有所著，无所著之故，自会觉证涅槃。所谓：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有之身！」
佛说此经后，诸位五比丘们，就不再生诸漏，其心已得解脱！佛陀说此经后，诸比丘们，听佛所说，都欢喜奉行。
卅五、三正士经：本经乃叙述佛陀为三正士说色等之无常变易之法。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于支提(制多，积聚，灵庙)的竹园精舍。
这时有三位正士，刚出家不久。他们就是所谓阿 律陀尊者(阿那律，天眼第一)，难提尊者(乞食耐辱，不避寒暑第一)，金毗罗尊者(专意念道第一)。这时世尊知道他们内心所思念之事，就为他们教诫而说：「比丘们！此心、此意、此识(均为心之异名)，应当要思惟此，莫思惟此(当思惟此五阴是无常，是变易之法，莫思惟此五阴是常、不变易、正住)。要断此欲缚，要断此色之有。要身作证，要具足而安住。比丘们！色，或者是常，而不变易，而能正住的吗？」比丘们回答说：「弗也，世尊！」
佛陀又对比丘们说：「善哉！善哉！色是无常，是会变易，但是否能正住吗？」比丘们回答说：「弗也，世尊！」
佛陀于是告诉比丘们说：「善哉！善哉！色是无常，是会变易之法，故应厌离，应将欲念消灭，而至于寂没！如是之色，从本以来，一切均为是无常、苦、变易之法。如是而觉知后，则那些缘于此色而生的诸漏之祸害，炽然的忧恼，均会断灭。断灭后，就已经没有所著，无所著后，就能安乐而住。安乐住后，就能得般涅槃(寂灭、解脱)。受想行识，也是同这道理。」
佛陀说此经时，这三位正士，就不起诸漏，而心得解脱。佛说此经后，诸比丘们，听佛所说，都欢喜奉行。
卅六、十六比丘经：本经乃叙述由于色，而未生之忧悲恼苦会得生，已生之忧悲恼苦会得增长。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于摩偷罗国(十六大国之一)的跋提河边之伞盖庵罗树园。
这时，世尊告诉诸比丘们说：「要安住于自洲(所依处)，安住于自依(自己做为皈依处)，安住于法洲(以法作为洲浩)，安住于法依(以法作为皈依处)。不住于异洲，不住于异依(洲和依同样。都是所依处)。比丘们！应当要这样的正观察：要住于自洲、自依，法洲、法依，不住于异洲，不住于异依。由于甚么原因而会生忧悲恼苦呢？为甚么有四种呢？为甚么缘故，而被甚么所系着呢？要怎样去自己观察未生的忧悲恼苦之会发生呢？已生的忧悲恼苦，为甚么会一再的生长增广呢？」诸比丘们仰白佛说：「世尊乃为法根、法眼、法依！唯愿为我们阐说。我们这些比丘们听后，当会如说去奉行！」
佛陀告诉比丘们说：「大众要谛听！听后要善思念。当会为你们讲说。比丘们！都是有了色阴啊！由于色，而系着于色，故应自观察未生之忧悲恼苦，均由之而生，生后又一再的增长广大！受想行识，
也是同一道理。比丘啊！颇有(是否有)色，为常恒不变易，而正住的吗？」大众回答说：「弗也，世尊！」佛陀告诉比丘们说：「善哉！善哉！比丘！色是无常的。如果善男子们觉知色为无常，为苦，会变易，而离欲，而灭，而寂静，而没。从本以来，一切色，均为是无常、苦、变易之法。觉知此事后，如由于色的因缘，而生忧悲恼苦的话，就要把它断灭，断灭后，就已没有所著，不着之故，就能安隐常住，要隐常住后，就名叫做涅槃。受想行识，也是同于这道理。」
佛说此经时，十六位比丘，就不生诸漏，其心都得解脱。佛说此经后，诸比丘们听佛所说，都欢喜奉行。
摄颂如下：
竹园毗舍离 清净正观察 无常苦非我 五三与十六
(竹园经，和昆舍离经。清净经，与正观察经。无常经、苦经、非我经。五比丘经、三正士经，与十六比丘经)。
卅七、我经：本经叙述佛陀所说的并不异于世间之说。唯说世间的贤者所说的真理，唯凡愚不知而已。
像如是的经教，乃结集者的我们都曾经听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。
这时，世尊告诉诸比丘们说：「我不和世间诤执，而世间却和我诤执。为甚么呢？比丘们！假若如法而语的话，就不会和世间诤执。世间有智的人，说有，我也说有。为甚么世间有智的人说有，我也说有呢？比丘们！色乃为无常、苦，为有变易之法。世间有智的人说有，我也说有。像这样的，那些受想行识，乃为无常、苦，为有变易之法。世间有智之人说有，我也说有。世间有智的人说无，我也说无。所谓色为常恒不变易，而能正住之语，世间有智之人说为没有这道理，我也说为没有这道理。那些受想行识，如说为是常恒不变易，能正住的话，则世间有智之人说为无有这回事，我也说没有这回事。这就是名叫世间的智者言无，我也言无之义。
比丘们！世间有世间之法，我也自知自觉，而为人分别详细的演说显示。世间的失明而没有明眼的人，不知、不见，并不是我的过咎。诸比丘们：甚么叫做世间有世间之法，我能自知，我能自觉，能为人演说，能分别详细的显示，而失明的人无明眼之故，乃不知不见呢？这，比丘们！色乃为无常、苦，有变易之法。此名叫做世间之世间法。像这样的，那些受想行识，也是无常、苦，是变易之法，这就是世间之世间法。比丘们！此世间之世间法，我乃自知、自觉，能为人分别详细的演说显示，而失明无明眼的人，乃不知不见。我对于那些失明而无明眼，而不知不见的人，无如之何！(怎么能见怪我呢？是没有他的甚么办法啊！)
佛说此经后，诸比丘们听佛所说，都欢喜奉行！
卅八、卑下经：本经叙述佛陀乃以世间之非为非，世间之是为是，并没有甚么不同。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。
这时，世尊告诉诸比丘们说：「世人有的作卑下之业，以种种事业而求财活命，而得巨大的财富，是世人皆知之事。像世人所知的，我也如是而说。所以的缘故为何呢？因为不可使我异于世人之故。诸比丘们！譬喻一个器物一样，有个地方的人，名为挞茨，也有名叫钵器，有的名叫匕匕罗，有的名叫遮留，有的名叫昆悉多，有的名叫婆阇那，有的名叫萨牢。如他们所知的那样，我也如是而说。所以的缘故为何呢？因为不可使我异于世人之故。像这样的，比丘们！有世间法。我自知自觉，而为人分别详细的演说显示，都如知见而说。世间失明而没有明眼的人，就不知不见。世间失明而没有明眼的人，既不知不见，我那里有他的甚么办法呢？
比丘们！为甚么对于世间的世间法，我能自知自觉，乃至不知不见呢？所谓色为无常，为苦，为变易之法，就是在于世间的世间法、受想行识，也是无常、苦，而有变易之法。这就是在于世间之世间法。比丘们！这叫做世间之世间法，我乃自知自见，乃至失明而没有明眼之人，乃不知不见，这有甚么他之办法呢？」
佛说此经后，诸比丘听佛所说，都欢喜奉行！
卅九、种子经：五阴如种子，四识住如大地，喜贪如风水，三类相缘，生长增广。三缘尽时，就不生长增广。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。
这时，世尊告诉诸比丘们说：「有五种的种子。那五种呢？所谓根的种子，茎的种子，节的种子，自落的种子，果实的种子是。此五种子虽然不断、不坏、不腐、不中风(不被风所害)，是新熟而坚硬之实。然而虽有地界，而没有水界(有土地，没有水分)的话，即此种子就不会生长增广。假若那种子新熟坚实，不断、不坏、不中风，也有水界，但是如无地界的话(有水无地)，即那种子也不会生长增广。如果那种子，新熟而坚实，而不断、不坏、不腐、不中风，有土地，也有水界的话，则那个种子就会生长增广！
比丘们！那五种子，乃譬喻为四取阴(色、受、想、行)，以及俱识(识阴。合之而为五阴)。地界即譬喻为四诫住(识之依身－色、受、想、行之有漏身)，水界即譬喻为贪喜。四取阴(色受想行)攀缘，而识住在于其中。那四取呢？在于色当中，而识住，而攀缘色，由喜贪而润泽生长增广。于受想行之中，而识住，而攀缘受想行，由于贪喜而润泽生长增广！比丘们！识在于其中，或者是来，或者是去，或者是住，或者是没，或者是生长增广！
比丘们！假如离开色、受、想、行，而说有识之来，或去，或住，或生的话，那只是有言数(可谈谈说说耳)，如果追问后，就说不知，而增益生痴耳(离开色受想行之四阴，就不会有识之理)。因为并不是有此境界之故。对于色界，而离开贪，而离开贪后，在于色里封滞(执着)之意识，于此时会发生其缚绳会为除断。在于色里封滞之意，既生起缚断后，即攀缘会断，攀缘断后，就没有识住处，就不会一再的生长增广。对于受想行之界，如离开贪，而离贪后，即于行事等封滞之意，会生触之断(断触)。于行封滞之意生触之断后，就攀缘会断，攀缘断后，即那个识就无所住处，就不会一再的生长增广。不生长之故，就不会作行。不作行而住，住后而知足，知足后，就会解脱，解脱后，即对于诸世间，都无所取、无所著，无所取、无所著故，就会自觉涅槃。所谓：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。我说：那个识，不会至于东西南北，四维上下(十方)，已没有所至之趣，唯见法，唯
欲入于涅槃寂灭，清凉清净之真实耳！」
佛说此经后，诸比丘们，听佛所说，欢喜奉行。
四十、封滞经：本经叙述封滞，也就是执着之故，不得解脱，不封滞之故，就能得解脱。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。
这时，世尊告诉诸比丘们说：「如封滞(执着)的话，就不能解脱。不封滞的话，则得解脱。甚么叫做封滞就不解脱呢？比丘们！攀缘于四取阴(色受想行)，而识住。那四取阴呢？封滞(执着)于色，而识住，封滞(执着)于受想行，而识住，乃至非境界之故，就名叫做封滞(执着)之故，不能解脱。反之而为甚么不封滞(不执着)，则得解脱呢？如在于色之界，而离贪，在于受想行识，而离贪，乃至清净真实的话，就是不封滞(不执着)而得解脱。
佛说此经后，诸比丘们，听佛所说，欢喜奉行。
四十一、五转经：本经叙述佛陀乃如实而知五受阴。假若沙门、婆罗门，能如实而知五受阴的话，就得解脱。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。
这时，世尊告诉诸比丘们说：「有五受阴。所谓色受阴，受、想、行、识等受阴。我对于此五受阴，如实而知道其五种的真相。所谓对于色如实而知，色集、色味、色患、色离等，如实而知。像这样的，对于受、想、行、识，也如实而知，识集、识味、识患、识离等，也如实而知。
甚么叫做对于色，如实而知呢？诸所有的色，一切的四大，以及由四大所造之色，就名叫做色。像这样的，对于色，如实而知。甚么叫做对于色之集，如实而知呢？对于色之喜爱，就叫做色之集。像如是的，对于色之集，如实而知。甚么叫做色之味，如实而知呢？所谓色的因缘，而生喜乐，就名叫做色味。像如是的，对于色之味，如实而知。甚么叫做色之患，如实而知呢？如色为无常、苦，有变易之法，就名叫做色之患。像如是的对于色之患，如实而知。甚么叫做色之离，如实而知呢？如果对于色，能调伏其欲贪，断除共欲贪，超越其欲贪的话，就名叫做色之离。像如是的，如实而知道色之离。
甚么叫做对于受，如实而知呢？有六受身。所谓眼之触，而生受，耳、鼻、舌、身、意之触，而生受，此名为之六受。像如是的，如实而知受。甚么叫做对于受之集，如实而知呢？触之集，就是受之集。像如是的如实而知受之集。甚么叫做对于受之味，如实而知呢？缘于六受，而生喜乐，此名叫做受之味。像如是的，如实而知受之味。甚么叫做受之患，如实而知呢？如受为无常、苦，是变易之法，这就名叫受之患。像如是的如实而知受之患。甚么叫做受之离，如实而知呢？对于受，调伏其欲贪，断除欲贪，超越欲贪的话，就名叫做受之离。像如是的如实而知受之离。
甚么叫做如实而知想呢？所谓六想身。那六种呢？所谓眼之触，而生想，耳、鼻、舌、身、意之触，而生想。这就名叫想。像如是的如实而知想。甚么叫做想之集，如实而知呢？所谓触之集，就是想
之集。像如是的如实而知想之集。甚么叫做想之味如实而知呢？由于想的因缘，而生喜乐，这叫做想之味。像如是的如实而知想之味。甚么叫做如实而知想之患呢？所谓想，为无常、苦，会变易之法，这叫做想之患，像如是的如实而知想之患。甚么叫做想之离，如实而知呢？假若对于想，而调伏其欲贪，断灭其欲贪，超越其欲贪，这就叫做想之离。像如是的如实而知想之离。
甚么叫做如实而知行呢？所谓六思身。由于眼之触，而生思，由于耳、鼻、舌、身、意之触，而生思，这叫做行。像如是的如实而知行。甚么叫做如实而知行之集呢？触之集，就是行之集，像如是的如实而知行之集。甚么叫做行之味，如实而知呢？所谓以行的因缘，而生喜乐，这叫做行之味。像如是的如实而知行之味。甚么叫做行之患，如实而知呢？所谓行为无常、苦，是变易之法，就名叫行之患。像如是的如实而知行之患。甚么叫做行之离，如实而知呢？假若行，已调伏，已断除欲贪，超越欲贪的话，就名叫做行之离。像如是的如实而知行之离。
甚么叫做如实而知识呢？所谓六识身。也就是眼的识身，耳、鼻、舌、身、意之识身。这叫做识之身。像如是的如实而知识之身。甚么叫做如实而知识之集呢？所谓名色(名为受想行识等精神作用，色则指物质肉体)之集，就名叫做识之集。像如是的如实而知识之集。甚么叫做如实而知识之味呢？由于识的因缘，而生喜乐，这叫做识之味。像如是的如实而知识之味。甚么叫做识之患，如实而知呢？所谓识为无常、苦，是变易之法，就名叫做识之患。像如是的如实而知识之患。甚么叫做如实而知识之离呢？所谓对于识，调伏其欲贪，断除其欲贪，超越其欲贪，就名叫做识之离。像如是的如实而知识之离。
比丘们！如果有一位沙门、婆罗门，对于色，能如是而知，如是而见，如是知、如是见，而离开欲向的话，就名叫做正向(正确的趣向，也就是正确的知见)。如能正向的话，我就会说他为入(入于正法，及戒律)。受想行识也是如是。如果有一位沙门、婆罗门，对于色，能如是的如实而知，如实而见的话，就能对于色生厌而离欲，而不起诸漏，而会得心解脱！如果心得解脱的话，则为纯一。纯一的话，就是梵行已立，梵行已立的人，就会离其它，而自在！这叫做苦边(离所有之苦的边际，所谓六道轮回而带来的苦，已完全脱离)。受想行识，也是像这道理！」
佛说此经后，诸比丘们听佛所说，都欢喜奉行
四十二、七处经：由五阴、五阴之集、灭、灭道迹、味、患、离之七处之善，及阴界入之观法，而得解脱。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。
这时，世尊告诉诸比丘们说：「有七处之善(五阴、五阴之集、灭、灭道迹、味、患、离)，三种之观义(阴、界、入)，如果穷尽这些法的话，就能得漏尽而无漏，无漏即心解脱、慧解脱。到这时，对于现法当中，会自知此身作证，已具足安集。所谓：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有！
甚么叫做比丘之七处之善呢？ 一位比丘如实而知色，知道色之集，色之灭，色之灭道迹，色之味，色之患，色之离。同样的如实而知受、想、行、识，知道识之集，识之灭，识之灭道迹，识之味，识之患，识之离。
甚么叫做对于色如实而知呢？诸所有的色，一切的四大，以及由四大所造之色，就名叫做色。像如
是之色，如实而知。甚么叫做如实而知色之集呢？领受喜乐，就名叫做色之集。像如是之色之集，如实而知。甚么叫做如实而知色之灭呢？灭除喜乐，就名叫做色之灭。像如是之色之灭，如实而知。甚么叫做色之灭道迹，如实而知呢？所谓八圣道：正见、正志、正语、正业、正命、正方便、正念、正定，就名叫做色之灭道迹。像如是之色之灭道迹，如实而知。甚么叫做对于色之味，如实而知呢？所谓由于色的因缘，而生喜乐，就名叫做色之味。像如是之色味，如实而知。甚么叫做对于色之患，如实而知呢？所谓色为无常，是苦，是变易之法，就名叫色之患。像如是之色之患，如实而知。甚么叫做对于色之离，如实而知呢？所谓对于色，调伏其欲贪，断除其欲贪，超越其欲贪，就名叫做色之离。像如是之色之离，如实而知。
甚么叫做对于受，如实而知呢？所谓六受是。由于眼之触而生受，由于耳鼻舌身意之触，而生受，就名叫做受。像如是之受，如实而知。甚么叫做对于受之集，如实而知呢？所谓触之集，就是受之集。像如是之受之集，如实而知。甚么叫做受之灭，如实而知呢？触之灭，就是受之灭。像如是之受之灭，如实而知。甚么叫做对于受之灭道迹，如实而知呢？所谓八正道：正见，乃至正定，就是名叫受之灭道迹。像如是之受之灭道迹，如实而知。甚么叫做对于受之味，如实而知呢？由于受之因缘，而生喜乐，这名叫做受之味。像如是之受之味，如实而知。甚么叫做对于受之患，如实而知呢？所谓无常、苦、变易之法，就是名叫做受之患。像如是之受之患，如实而知。甚么叫做对于受之离，如实而知呢？假若对于受，调伏其欲贪，断灭其欲贪，超越其欲贪的话，就名叫做受之离。像如是之受之离，如实而知。
甚么叫做对于想，如实而知呢？所谓六想是。由于眼之触，而生想，由于耳鼻舌身意之触，而生想，就名叫做想。像如是之想，如实而知。甚么叫做对于想之集，如实而知呢？触之集，即是想之集。像如是之想之集，如实而知。甚么叫做对于想之灭，如实而知呢？触之灭，就是想之灭。像如是之想之灭，如实而知。甚么叫做对于想之灭道迹，如实而知呢？所谓八圣道，正见，乃至正定。这叫做想之灭道迹。像如是之想之灭道迹，如实而知。甚么叫做对于想之味，如实而知呢？由于想的因缘，而生喜乐，这叫做想之味。像如是之想，如实而知。甚么叫做对于想之患，如实而知呢？所谓想为无常、苦、变易之法，就是名叫想之患。像如是之想之患，如实而知。甚么叫做对于想之离，如实而知呢？假若对于想，调伏其欲贪，断灭其欲贪，超越其欲贪的话，就名叫做想之离。像如是之想之离，如实而知。
甚么叫做对于行，如实而知呢？所谓如下之六思身是。由于眼之触，而生思，由于耳、鼻、舌、身、意之触，而生思，就名叫做行。像如是之行，如实而知。甚么叫做对于行之集，如实而知呢？触之集，就是行之集。像如是之行之集，如实而知。甚么叫做对于行之灭，如实而知呢？触之灭，就是行之灭。像如是之行之灭，如实而知。甚么叫做对于行之灭道迹，如实而知呢？所谓八圣道－正见，乃至正定，就名叫做行之灭道迹。像如是之行之灭道迹，如实而知。甚么叫做行之味，如实而知呢？由于行的因缘，而生喜乐，就名叫做行之味，像如是之行之味，如实而知。甚么叫做对于行之患，如实而知呢？所谓行就是无常、苦、变易之法，就名叫做行之患。像如是之行之患，如实而知。甚么叫做对于行之离，如实而知呢？假若对于行，调伏其欲贪，断灭其欲贪，超越其欲贪的话，就名叫做行之离。像如是之行之离，如实而知。
甚么叫做对于识，如实而知呢？所谓六识身－眼之识身，耳、鼻、舌、身、意等之识身是，此名叫做识。像如是之识，如实而知。甚么叫做对于识之集，如实而知呢？名色之集，就是识之集。像如是之识之集，如实而知。甚么叫做对于识之灭，如实而知呢？名色之灭，就是识之灭。像如是之识之灭，如实而知。甚么叫做对于识之灭道迹，如实而知呢？所谓八圣道─正见乃至正定，这叫做识之灭道迹。像如是之色之灭道迹，如实而知。甚么叫做对于识之味，如实而知呢？由于识之因，而生喜乐，这叫做识之味。像如是之识之味，如实而知。甚么叫做对于诚之患，如实而知呢？所谓识为无常、苦、变易之法，就名叫做识之患。像如是之识之患，如实而知。甚么叫做对于识之离，如实而知呢？假若对于识，
调伏其欲贪，断灭其欲贪，超越其欲贪的话，就名叫做识之离，如实而知。比丘们！这叫做七处之善。
甚么叫做三种之观义呢？比丘们！假若在于空闲的树下露地，而观察阴、界、入(五阴、六入、十八界)，以正方便而思惟其义的话，就名叫做比丘之三种的观义。以上就叫做比丘之七处之善，三种之观义。如能尽于此法的话，就能得漏尽，就能得无漏，其心会解脱，会慧解脱！能在于现法，而自知作证，而具足而住。所谓：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有身！」
佛说此经后，诸比丘们，听佛所说，欢喜奉行。
四十三、取着经：本经叙述由于执取五阴之故，就会生执着，会生恐怖、障碍，而心乱。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。
这时，世尊告诉诸比丘们说：「由于执取之故，而会生执着。如果不取的话，就不会执着。你们要注意的听！要善思念之，当会为你们阐述此理！」比丘们仰白佛说：「唯然！受教！」佛陀告诉比丘们说：「为甚么由于执取之故，而会生执着呢？因为愚痴无闻的凡夫，都对于色，而见为是我、是异我(他之我)、是相在(此他两者相结合的我)。而见色就是我，就是我所，而执取。执取不放后，那些色阴如果变易，或异样时，即其心就会随之而转。心随转后，亦生取着，就住于摄受心。因为住于摄受心之故，则会生恐怖障碍，而心就会乱，都是由于取着之故。
愚痴无闻的凡夫，对于受想行识，也看做是我、异我、彼此相在。而认为识就是我，就是我所，而执取。取后，那些识，如果有变易，或异样时，其心就会随之而转。心随转之故，则会生取着，而住于摄受心。住后，则生恐怖、障碍，而心乱，都是由于取着之故。这就名叫取着！
甚么叫做不取，就不会执着呢？多闻的圣弟子，对于色，不看做是我、异我(他之我)、相在(此他两者相结合的我)。对于色，不认为是我、我所而取，不看做是我、我所而取后，那些色，假若变易，或异样时，心也不会随之而转。心不随转之故，不会生取着，不会住于摄受心。不住于摄受心之故，就不会生起恐怖、障碍，心也不会乱，都是由于不取着之故。
像如是的，对于受想行识，并不看做是我、异我、相在，不看做是我、我所而取。这样，则识如果有变易，或异样时，其心也不会随之而转。心不随转之故，就不会取着，也不住于摄受心。由于不住于摄受心之故，心就不会有恐怖、障碍，也不会心乱，都是由于不取着之故，这叫做不取着。以上就是名叫取着、不取着。」
佛说此经后，诸比丘们，听佛所说，都欢喜奉行！
四十四、系着经：本经叙述对于五阴有取着，就会被系着，而生恐怖、障碍、心乱。反之，则没这些事。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。
这时，世尊告诉诸比丘们说：「如果有生，就会有系着，不生，就不会有系着。你们要谛听！要善
思念之，当会为你们解说。甚么叫做有生，则会有系着呢？因为愚痴无闻的凡夫，对于色之集，色之灭，色之味，色之患，色之离，不能如实而知之故，就对于色，会爱喜、赞叹，而取着。对于色，认为是我，是我所，而执取。取后，那些色，若有变易，有异样时，心就会随之而变异。心随之而变异之故，则会住于摄受心。住于摄受心之故，则会生恐怖、障碍、顾念。都是由于系着之故。受想行识，也是同样的道理。这名叫做若生则会有系着。
甚么叫做不生，就不会有系着呢？多闻的圣弟子，对于色之集，色之灭，色之味，色之患，色之离，能如实而知。由于如实而知之故，就不会爱喜、赞叹、取着。都是由于不系着于我、我所，而不取之故。由于不取之故，如果那些色或变易，或异样时，心也不会随之而变异，心不随之而变异之故，心就不会系着，不会住于摄受心。不住于摄受心之故，心就不会恐怖、障碍、顾念。都是由于不生，而不会有系着之故。受想行识，也是如此的道理。这叫做不生就不会有系着。」
佛说此经后，诸比丘们，听佛所说，欢喜奉行。
四十五、觉经：本经叙述由于凡夫以无明之故，对于五受阴而起我见，而起有觉，乃至我知我见觉。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。
这时，世尊告诉诸比丘们说：「有五受阴。那五种呢？所谓色受阴、受受阴、想受阴、行受阴、识受阴是。如果沙门、婆罗门，认见为有我的话，则一切均为于此五受阴，而认见为我的。诸沙门、婆罗门，认见色是我、色异于我(他之我)，我在于色，色在于我。认见受想行识就是我，识异于我，我在于识，识在于我。愚痴无闻的凡夫，由于以无明之故，认见色是我、异我(他之我)、相在(此他两者相结合的我)。言我为真实，而不舍弃。由于不舍之故，诸根就会增长。诸根增长后，就会增诸触。被六触入处所触之故，愚痴无闻的凡夫，就会起苦乐之感觉，乃由于触入处所引起的。那六种触入处呢？所谓眼的触入处，耳鼻舌身意的触入处。
像如是的，比丘们！有意界、法界、无明界。愚痴无闻的凡夫，由于无明触故，而起有觉、无觉、有无觉、我胜之觉、我等之觉、我卑之觉、我见之觉。像如是之知，如是之见觉，均由于六触入处之故。
多闻的圣弟子，则对于此六触入处，乃舍离无明，而生明，而不生有觉、无觉、有无觉、胜觉、等觉、卑觉、我知我见之觉。像如是而知，如是而见后，则先前所起的无明触就会消灭，然后，明触之觉，就会生起！」
佛说此经后，诸比丘们，听佛所说，欢喜奉行。
四十六、三世阴世食经：多闻的圣弟子，因知道都被三世之五受阴所食之故，不会乐于色等之阴，而能得涅槃。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独
园。
这时，世尊告诉诸比丘们说：「有五受阴。那五种呢？所谓色受阴，受、想、行、识受阴。如果沙门、婆罗门，以宿命智，而由识种种的宿命，不管是已识、当识、今识，均于此五受阴，已识、当识、今识！
我过去所经之处，就是如是之色，如是之受，如是之想，如是之行，如是之识。如果可以阂(碍)、可以分的话，就是色受阴。是指那些可阂之处，不管是手，或者是石，或者是杖，或者是冷，或者是暖，或者是渴，或者是饥，或者是诸蚊虻、诸毒虫、风雨等触，就名叫做触阂(碍)。因此之故，能阂的就是色受阴。又因为这色受阴乃为无常、苦，而有变易之故。
诸觉相就是受的受阴。何所觉呢？(感觉甚么呢？)所谓觉苦、觉乐、觉不苦不乐。因此之故，感觉之相，就名叫做受的受阴。又此受受阴，乃为无常、苦，是会变易之法。
诸想就是想受阴。到底是何所想呢(想甚么呢？甚么叫做想呢？)所谓少想、多想、无量想，都无所有，而作无所有之想，因此之故，名叫想受阴。又此想的受阴，乃是无常、苦、变易之法。
为作之相，就是行的受阴。到底是何所为作呢？(向甚么而作呢？作甚么呢？)，对于色而作，对于受想行识而作。因此之故，为作之相，就是行受阴。又此行受阴，乃是无常、苦、变易之法。
别知之相，就是识受阴。何所识知呢？(知甚么呢？)识知色，识知声、香、味、触、法。因此之故，名叫识受阴。又此识受阴，乃是无常、苦、变易之法。
诸比丘们！那些多闻的圣弟子、对于此色受阴，作如是之学：『我今为现在色所食(被物质所支使)，过去世也曾经为那些色所食(所侵害)，和现在同样！』又作此念：『我今为现在色所食(所牺牲)。我假若又乐着于未来之色的话，当会又被那些色所食，和现在一样』。作如是之知后，就不顾过去之色，也不乐着于未来之色。对于现在之色，即生厌离，欲灭患，而向于寂灭！
多闻的圣弟子，对于此受想行识之受阴，乃如是而学：『我今现在为现在识所食(所侵害)。在于过去世，也曾经被识所食，如现在一样。我今已为现在识所食，如果又乐着于未来之识的话，又当会为那些识所食，和现在一样』。如是而知后，就不顾过去之识，不乐于未来之识，对于现在之识，会生厌离，欲灭患，而向于寂灭。灭而不增，退而不进，灭而不起，舍而不取！
到底于何灭而不增呢？所谓色灭，而不增，受想行识，灭而不增。于何退而不进呢？所谓色退，而不进，受想行识，退而不进。于何灭，而不起呢？于色灭，而不起，于受想行识灭，而不起。于何舍，而不取呢？于色舍，而不取，于受想行识舍，而不取。灭而不增，寂灭而住。退而不进，寂退而住。灭而不起，寂灭而住。舍而不取，不生系着，不系着后，自会觉证涅槃。所谓：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。」
佛说此经时，众多的比丘，不起诸漏，心得解脱。佛说此经后，诸比丘们，闻佛所说，欢喜奉行。
摄颂如下：
我卑下种子 封滞五转七 二系着及觉 三世阴世食
我经、卑下经、种子经，封滞经、五转经、七处经，二系着经(取着、系着)、觉经，三世阴世食经。
四十七、信经：本经叙述有信心的善男子会随顺于法，会于五受阴修习厌离。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独
园。
这时，世尊告诉诸比丘们说：「有信心的善男子们，都应该要作如此之念：『我应该要随顺于正法！我应当对于色，多修厌离而住，对于受想行识，多修厌离而住！』有信心的善男子，即因为对于色，多修厌离而住，对于受想行识，多修厌离而住之故，对于色，能得厌离，对于受想行识，能得厌离。厌离后，就会离欲而得解脱，而得解脱知见，所谓：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有！」
佛说此经后，诸比丘们，听佛所说，都欢喜奉行。
四十八、信经：本经叙述有信心的善男子都随顺于法，都厌离五阴，而能离生老病死，忧悲恼苦。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。
这时，世尊告诉诸比丘们说：「有信心的善男子，由于正信而为没有家住的牵累的出家人，应这样的自念：『我应该随顺于正法。对于色，应该多修厌离而住，对于受想行识，应该多修厌离而住。』有信心的善男子，由于正信而为没有家庭的牵挂，而为出家人，而对于色，多修厌离而住，对于受想行识，多修厌离而住后，就能于色，得离，于受想行识，得离(也就是能脱离五阴之牵缠)
因此，我会记说：这些人均已离开一切生老病死，忧悲恼苦！」
佛说此经后，诸比丘们，听佛所说，欢喜奉行！
四十九、阿难经：本经叙述佛陀证实阿难之说：如有信心之人来问『生灭法』时，即回答为是五受阴
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。
这时，世尊告诉阿难说：「假若有信心的长者、长者子们，来问你说 ：『对于甚么法，能知道为有生灭之法呢？」这时，你应该要怎么回答他呢？」阿难仰白佛说：「世尊！如果有长者、长者子来问我时，我当会回答他而说：『要了知色，是会有生灭之法，要了知受想行识，是有生灭之法』。世尊！如果长者、长者子们，来问此事的话，我就会作如是的回答。」
佛陀告诉阿难说：「善哉！善哉！应该要像你回答的那样！为甚么呢？因为色，真正就是有生灭之法，受想行识，真正就是有生灭之法。知道色是生灭法的话，就名叫做知道色。知道受想行识就是生灭法的话，就名叫做知道识。」
佛说此经后，诸比丘们，听佛所说，都欢喜奉行。
五十、阿难经：外道来问修梵行的所以时，就回答：对于五受阴修厌离。都是为灭尽欲，而得解脱之故
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。
这时，世尊告诉阿难说：「假若有外道的出家人，来问你说：『阿难！世尊为甚么缘故教人修诸梵行呢？」像如是的问你时，你要怎样回答他呢？」阿难白佛说：「世尊！如果外道的出家人来问我而说：「阿难！世尊为甚么教人修诸梵行？」我当会回答说：因为对于色，修厌离，是要欲贪能灭尽，而解脱，而不生之故，世尊才会教人修诸梵行。对于受想行识，修厌离，将会使欲贪灭尽，而解脱，而不生之故，才会教人修诸梵行的。世尊！假若有外道的出家人，来问此事的话，我就会作如是之回答。」
佛陀告诉阿难说：「善哉！善哉！应该要作如是的回答的。为甚么呢？因为我实在对于色，修厌离，欲使人的欲贪灭尽，而解脱，而不生之故，才教人修诸梵行，对于受想行识修厌离，欲使人的欲贪灭尽，而解脱，而不生之故，才会教人修诸梵行！」
佛说此经后，尊者阿难，听佛所说，欢喜奉行。
五十一、坏法经：本经叙述五受阴为坏法。涅槃为不坏之法
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。
这时，世尊告诉诸比丘们说：「我现在要为你们讲说坏与不坏之法。你们要谛听，要善思念之，当会为你们讲说。诸比丘们！色就是会坏之法。那些色，如果灭尽而涅槃，就为之不坏之法。受想行识，是会坏之法，那些识，如果灭尽而涅槃，就是不坏之法。」
佛说此经后，诸比丘们，听佛所说，欢喜奉行。
五十二、欝低迦经：本经只记下面之几句：如增一阿含经之四法中所说的。
欝低迦修多罗，如增一阿今经，四法中说。
五十三、婆罗门经：本经叙述世尊为诸婆罗门阐述：有因有缘集世间，有因有缘灭世间。
像如是的经教，乃结集者的我们，都曾经同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于拘萨罗国(乔萨罗，以舍卫城为首都)，在世间游化，而住锡于萨罗聚落的村北──申恕林的园林中。这时聚落(部落，乡村)的村长，为一大姓(豪族)婆罗门。他听人说：『沙门释种之子弟，为释迦大姓，乃剃除须发，穿着袈裟，正信而为非有家庭牵挂的出家人，去学道后，已成就无上的等正觉。在此拘萨罗国，于人间游化，而到达萨罗聚落之村北，住锡于申恕林中。』又听说：『那位沙门瞿昙是怎么怎么的色貌、
名称，真实的功德，为天、人所称赞，名闻于八方。成为如来、应、等正觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。在于诸世间、诸天、诸魔、梵天、沙门、婆罗门中，以大智而能自证知，所谓：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。为世间人说法：初、中、后都善(也就是始终所说的都是善)。都演说此善义、善味，纯一满净，梵行清白之妙法。』善哉！应该到那边去拜见！善哉！应该要往诣！应该要为之恭敬奉事！他作此念后，就便端严驾车，带了很多的仆从，执持金瓶、金杖、伞盖，欲往佛所，去恭敬奉事。他到了林园的出入口时，即下车步行，到了世尊之住处后，就向佛问安，然后退坐在一边。他仰白世尊说：「沙门！您到底所论的是甚么？说的是甚么呢？」
佛陀告诉那位婆罗门说：「我所谈论的就是因，所说的也是因。」婆罗门又白佛说：「论甚么因？说甚么因呢？」佛陀告诉婆罗门说：「有因、有缘，集世间(有了因缘，才会有了世间法)，有因、有缘，世间集(同义)。有因、有缘，灭世间，有因、有缘，世间灭。」婆罗门又请示说：「世尊！为甚么叫做有因有缘集世间，有因有缘世间集呢？」佛陀告诉婆罗门说：「愚痴无闻的凡夫，不能如实而知道色之集、色之灭、色之味、色之患、色之离。由于不如实而知之故(不能了解真相之故)，都爱乐于色，赞叹于色，于染着心而住。由于他们对于色而起爱乐之故，会去执取。由于执取的因缘，而会有。有了有的因缘之故，而会生，有了生的因缘之故，会老、死，会忧悲恼苦。这就是大苦聚之集。受、想、行、识，也是如此。婆罗门啊！这叫做有因有缘集世间，有因有缘世间集！」婆罗门又请问说：「甚么叫做有因有缘，灭世间，有因有缘，世间灭呢？」
佛陀告诉婆罗门说：「多闻的圣弟子们，对于色之集，色之灭，色之味，色之患，色之离，能如实而知。由于如实而知之故，对于色，就不会爱乐，不会赞叹，不会染着，不会留住。由于不爱乐、不留住之故，色爱则会灭，爱灭则取灭，取灭则有灭，有灭则生灭，生灭则老死、忧悲、恼苦会灭。受、想、行、识，也是像这道理一样。婆罗门啊！这名叫做有因有缘灭世间，这名叫做有因有缘世间灭。婆罗门啊！这名叫做论因，这名叫做说因！」婆罗门仰白佛陀说：「瞿昙！您乃如是的论因，如是的说因(表示其会意之义。)因为世间还有多事待办，现在我要告辞了。」佛陀告诉婆罗门说：「宜知是时(正是时候。佛准其回家去思考之义)。
佛说此经后，诸婆罗门，听佛所说，欢喜而随喜，礼谢佛陀后，离开现场。
五十四、世间经：本经叙述对于占相预言，并不可信赖等事
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于波罗捺国的仙人住处，鹿野苑之中(为五比丘初转*轮之处)。
这时昆迦多鲁迦聚落里，有一位婆罗门，到了佛所来。向佛恭敬而问讯后，退坐在一边。然后，仰白佛陀说：「瞿昙：我有年少的弟子，知道天文、族姓的一切事。他们为诸大众占相告凶(占卜预言)。大家被占卜后，如被说会有此事时，就真的会有此事之发生。如说没有其事时，就真的不会有其事。说会成就，就真正的会成就。说会弄坏，就真正会坏。瞿昙！依你的见解如何呢？」
佛陀告诉婆罗门说：「暂且搁置你那些年轻的弟子之能知天文、族姓等事。我现在想问你，你就随你的意见回答于我！婆罗门！你的意见如何呢？色，本来并没有种吗？」回答说：「如是，世尊！」佛陀说：「受想行识，本来并没有种吗？」回答说：「是的，世尊！」佛陀告诉婆罗门说：「你说：『我有年少的弟子，能知天文、族姓的一切，为诸大众，作此言说：经占卜后，说有此事时，必定会有此事
的发生。说不会有事时，必定是没有甚么事。』其知见不是实在吗？(是实在的吗？)婆罗门回答佛陀说：「是的，世尊！」。
佛陀告诉婆罗门说：「你的意见如何呢？颇有(是否有)色阴，常住而经百年的吗？为异生异灭吗？受想行识，也是有常住百年吗？是异生异灭吗？」婆罗门回答说：「是的，世尊！」佛陀告诉婆罗门说：「你的意见如何呢？你的年轻的弟子，能知天文、族姓，为大众说：成者不坏，其知见非不异吗？(不会错吗？)回答说：「是的，世尊！」佛陀告诉婆罗门说：「你的意见如何呢？此法和彼法，此说和彼说，到底那一种为优胜呢？」婆罗门回答说：「世尊！此如法之说，乃如佛陀所说，为显现开发！譬喻有人，沉溺在水中，而能救护一样，彼能救其迷惑方所，而示以正确的道路，在愚间中惠赐明灯一样。世尊今天之善说胜法，也如这道理一样，为显现开发！」
佛说此经后，昆迦多鲁迦婆罗门，听佛所说，欢喜而随喜，就从他的座位站起，礼谢佛陀，而离开现场。
五十五、阴经：本经叙述甚么是五阴，甚么是五受阴等事。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于波罗捺国的仙人住处，鹿野苑中。
这时，世尊告诉诸比丘们说：「我现在要说明阴，以及受阴之义。甚么叫做阴呢？假若所有的诸色，不管是过去，或者是未来，或者是现在。不论是内，或者是外。或者是粗，或者是细，或者是好，或者是丑，或者是远，或者是近，这些一切的一切，总说为之色阴。随诸所有的受、想、行、识，也是同样的，这些一切的一切，也总说为受、想、行、识之阴，这名叫做阴。
甚么叫做受阴呢？假若色是有漏，就会取之。假若对于那些色，不管是过去、未来、现在，而生贪欲、瞋恚、愚痴，以及其余的种种事物上面而生烦恼的心法的话，就是所谓的受阴。受、想、行、识，也同样时，也叫做受阴。」
佛说此经后，诸比丘们，听佛所说，都欢喜奉行。
五十六、漏无漏法经：本经叙述如对于五阴而生爱恚等，就是有漏，反之就为之无漏。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于波罗捺国的仙人住处鹿野苑。
这时，世尊告诉诸比丘们说：「我现在当说有漏和无漏之法。假若色为有漏的话，就取之，那些色，乃能生贪爱、瞋恚。像如是的，受想行识，如有漏的话，就取之，那些识，乃能生贪爱、瞋恚。这叫做有漏之法。
甚么叫做无漏之法呢？诸所有之色，如果无漏的话，就非受。那些色，不管是过去、未来、现在，那些色，都不会贪爱、瞋恚。像如是的，受想行识，如果无漏，就是非受。那些识，不管是过去、未来、现在，都不生贪欲、瞋恚，这就名叫无漏法。」
佛说此经后，诸比丘们，听佛所说，都欢喜奉行。(漏为泄漏，由眼等六根门头泄漏烦恼，去执取
一切，就是漏。没有烦恼可泄漏，不去受取，就为之无漏，是解脱的境界)
摄颂如下：
二信二阿难 坏法欝低迦 婆罗及世间 阴漏无漏法
(有二种信经，有二种阿难经。坏法经、欝低迦经。婆罗门经、世间经。五阴经、漏无漏法经)。
五十七、疾漏尽经：本经叙述假如善于观察诸阴，就能疾得漏尽。本经在摄颂里，乃排在最后。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。
这时，世尊，穿好法衣，手持钵器，进入舍卫城去乞食。世尊并不告诉大众，也不告诉侍者一声，而独一无二的，也就是单独一人，在于西方的国土，去作人间的游行(行乞，云游人间，到处方便教化)。
那个时候，在安陀林中，有一位比丘，曾经遥遥的看到世尊──并不告诉大众，并不对侍者讲一声，唯有单独一人在游行之事。他看到此情形后，就到了阿难尊者所住的地方来。他向阿难说：「尊者！你应该知道！刚才世尊并不告诉大众，也不告诉侍者，单独一人从园中出去游行乞食！」这时，阿难就对那位比丘说：「假如世尊不告诉大众，不告诉侍者，而单独一人出去游行乞食的话，就不应该随从他。为甚么呢？因为今天世尊乃要独自寂灭，也就是要静寂(安静)，不打扰别人。有关于世尊要独自安静一事，乃为少事之故，并不值得大惊小怪。」
这时，世尊游行的脚迹，乃在于北方的半阇国的波陀聚落(十六大国之一)。在于有人所守护的林中，止住在于一跋陀萨罗树下。这时有好多位比丘，都到阿难的住处，都向阿难说：「我们现在欲知道世尊所住锡的地方。到底世尊在甚么地方呢？」阿难回答说：「我听说现在世尊，乃在于北方的半阇国之波陀聚落，为有人看守的林中，在于跋陀萨罗树下」。这时，比丘们告诉阿难说：「尊者！您知道我们已经好久没拜见过世尊了。如不惮劳的话，就一同往诣世尊的座下。世尊定会哀愍，会同情我们之故。」阿难知道时宜，就默然而答应他们的要求。这时阿难尊者。乃和众多的比丘，过了一个晚上后，于朝辰时，穿着袈裟，手持钵器，进入舍卫城去乞食。乞食之事办完后，就回到精舍。同时大众即举卧具，持衣钵，向于西方，于人间游化，然后到达北方的半阇国之波陀聚落之人所守护的林中。这时，阿难尊者和众多的诸比丘们，将衣钵放下，而洗足后，就到世尊所住锡的地方。到后，行礼如仪，退坐在一边。
这时，世尊，乃为了众多的比丘们说法，对他们示教利喜(所谓教示之，劝导之，赞助之，使之欢喜。也就是启示、教导，使他们得到法利而欢喜)。
那时，在座当中，有一位比丘，曾作此念：「到底要怎样，才能得到正知？怎样才能得到正见？而快得漏尽呢？」这时，世尊知道那位比丘的心念，就告诉诸比丘们说：「如果有比丘在此会座当中，曾作此念：『要怎样才能得正知？怎样才能得正见，怎样才能疾得漏尽？』我曾经说法而阐述过：应该要善于观察诸阴(诸法聚)。所谓四念处、四正勤、四如意足、五根、五力、七觉分、八圣道分(三十七道品)等法，我已说过这些法，应该要好好的观察诸法阴。然而现在仍然还有善男子不欲精勤，不乐诸法阴，不勤思念，不勤深信，而自憍慢懒惰，这样，即不能增进而得尽诸漏的了。反之而如果有一位善男子，他对于我所说之法，而能够观察诸法阴，能够勤于欲观察，勤于乐观察，勤于念念观察，勤于深信而观察的话，他就能够疾得尽诸漏！
那些愚痴而没有真正见闻的凡夫，对于色，都认见为是真正的我(以下为十二因缘的相互关系)。如果见为我的话，就名为行(业、妄动)。那个行是由甚么为因？甚么为集？甚么为生？甚么为转呢？乃由于无明触而生爱，缘于爱而起那业行的。而那个爱，到底是由于甚么为因？甚么而集？甚么而生？甚么而转呢？那个爱，就是由于受为因，是受之集，是受之生，受之转的。那个受，是由于何因呢？是由于甚么而集呢？为甚么而生呢？为甚么而转呢？那个受，就是由于触为因，是触之集，触之生，触之转！那个触是由于甚么因？甚么而集？甚么而生？甚么而转呢？所谓那个触，乃由于六入处为因，六入处之集，六入处之生，六入处之转的。那个六入处乃为无常有为之法，是缘于心而起之法。那个触之受，行之受，仍然也是无常有为之法，是缘于心而起之法。像如是的观察的人，则见色是我，假如不见色是我的话，就会见色为我所。如不见色为我所，而见色在于我。不见色在于我，而见我在于色。不见我在于色，而见受是我。不见受是我，而见受在于我所。不见受在于我所，而见受在于我。不见受在于我，而见我在于受，不见我在于受，而见想是我。不见想是我，而见想是我所。不见想是我所，而见想在于我。不见想在于我，而见我在于想。不见我在于想，而见行是我。不见行是我，而见行是我所。不见行是我所，而见行在于我。不见行在于我，而见我在于行。不见我在行，而见识是我。不见识是我，而见识是我所。不见识是我所，而见识在于我，不见识在于我，而见我在于识。不见我在于识，而又作断见，而坏有见。
如不作断见而坏有见，然而却不离我慢。不离我慢的话，就又见我。见我即是行。那个行(业、妄动)是由于甚么因？甚么集？甚么生？甚么转？均如前述，乃至我慢。像如是而知，如是而见，即能疾得漏尽！」
佛说此经后，诸比丘们，听佛阐述如是之法后，都欢喜而奉行！
五十八、阴根经：本经叙述五受阴乃以欲为根，而生欲集、欲生、欲触。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的东园，鹿母讲堂(舍卫城外的精舍)。
这时，世尊在于晡时(申时，下午三点至五点)，由禅定而觉(出定)，在于诸比丘前，敷座而坐，而告诉诸比丘们说：「有五种受阴。那五种呢镇？所谓色受阴，受、想、行、识受阴是。」那时，有一位比丘，合掌向佛而发言说：「世尊！此五受阴，就是色受阴，受、想、行、识受阴吗？」佛陀告诉比丘说：「请回到你的座位发问，当会为你解说。」
这时，那位比丘，向佛行礼后，就回到其本处而坐，然后向佛请问说：「世尊！此五受阴乃以甚么为根？以甚么为集？以甚么为生？以甚么为触呢？」佛陀告诉比丘说：「此五受阴乃以欲为根，是欲之集，欲之生，欲之触。」这时，那位比丘，听佛所言，非常的欢喜而随喜，而仰白佛陀说：「世尊！为我们讲说五阴即受之义！善哉！所说！」
阴即受经：依后面之摄颂看，则得以分为此经。概说为：五阴非受，然而也非异于受。
「我今请问世尊您。世尊！阴即是受呢？或者五阴乃异于受呢？」佛陀告诉比丘说：「不是五阴即
是受，也不是五阴为异于受。能在那里(指五阴)有欲贪的话，就是五受阴。」比丘听后，仰白佛说：「善哉！世尊！」他乃闻法而欢喜，而随喜！
二阴共相关经：依后面之摄颂，得以分为此经。是有关于在五阴里，是否有不同的欲贪与否？
「现在再请问世尊您！世尊！是否有二阴相关吗？」佛陀告诉比丘说：「如是！如是！犹如有一个人。作如是之思惟那样：『我在于未来。得如是之色，如是之受，如是之想，如是之行，如是之识。』这就名叫比丘阴阴相关。」比丘听后，仰白佛说：「很好啊！所阐之义。」也就欢喜而随喜(然后又发问：)
名字经：依后面之摄颂，得以分为此经。是有关于阴的范围
「我还有请问的问题。世尊！甚么叫做阴呢？(其范围为何呢？)」佛陀告诉比丘说：「凡是一切所有之色，不管是过去，或者是未来，或者是现在，不论是内，或者是外，或者是粗、是细，是好、是丑，是远、是近，那些一切的一切，总说为阴，这就是名叫阴。受、想、行、识，也是同样。像如是，比丘啊！这就是名叫做阴啊！」比丘白佛说：「很好！世尊所说的！」他听后，欢喜而随喜。
因缘经：依后面的摄颂，得以分为此经。说明：色以四大为因缘，受想行以触，识以名与色为因缘。
「我还要请问世尊您！世尊！以甚么为因，甚么为缘，名叫色阴呢？甚么因，甚么缘，名叫受想行识等阴呢？」佛陀告诉比丘说：「以四大(地水火风)为因，四大(地水火风)为缘，就名叫做色阴。为甚么呢？因为所有的色阴，一切的一切，均为是四大，均缘于四大所造之故。由于以触为因，以触为缘，而生受、想、行。因此之故，名受、想、行为之阴。为甚么呢？因为如所有的受、想、行，那些一切的一切，均以触为缘之故。以名(受想行之精神作用)与色为因，名(受、想、行之精神作用)与色为缘，因此之故，名叫识阴。为甚么呢？因为若所有之识，均为是那些一切名(受、想、行)，与色之因、之缘之故(识以五阴中之色、受、想、行等四为因缘而生)。」比丘仰白佛说：「很好啊！世尊所说的！」
二味经：依后面之摄颂，得以分为此经。是说明有关于色等五阴之味、患、离。
「我还有问题要请问佛陀您！甚么是色之味？甚么是色之患？甚么是色之离？甚么是受想行识之
味？甚么是识之患？甚么是识之离呢？」佛陀告诉比丘说：「缘于色而生喜乐，这叫做色之味(味着于色)。所谓色为无常，为苦，会变化之法，就是名叫色之患。假若对于色，能调伏其欲贪，断灭其欲贪，超越其欲贪的话，就名叫做色之离。假如缘于受想行识，而生喜乐的话，就名叫识之味(味着于受想行识)。所谓受想行识为无常，为苦，为变易之法，就名叫做识之患。对于受想行识，能调伏其欲贪，断灭其欲贪，超越其欲贪的话，就名叫做识之离。」比丘仰白佛陀说：「很好啊！世尊所说之义！」他欢喜而随喜。
我慢经：依后面之摄颂，得分为此经。说明我慢之发生，乃因对于五阴而生我见之故。
「我现在还有问题要请问。世尊！为甚么会生我慢呢？」佛陀告诉比丘说：「愚痴无闻的凡夫，在于色，见为我，为异我(他之我)，为相在(此他两者相结合的我)。对于受想行识，见为我，为异我，为相在。由于此，而生我慢！」比丘听后，仰自佛陀说：「很好啊！所说之义！」说后，欢喜而随喜。
无我慢经：依后面之摄颂。而得以分为此经。是有关于没有我慢的问题之说明。
「我还有问题要请问世尊您！世尊！要怎样才能得达没有我慢？」佛陀告诉比丘说：「多闻的圣弟子。对于色，不认见为我、异我(他之我)、相在(此他两者相结合之我)。对于受想行识，不认见为我、异我、相在。」比丘自佛说：「很好啊！世尊您所说的！」说后，欢喜而随喜。
疾漏尽经：依后面之摄颂，得分为此经。五受阴离我见而解脱，钝根比丘即疑：无我，谁会受未来果报？
「我还有一个问题，要请问世尊您！世尊！要怎样知，怎样见，才能疾得漏尽呢？」佛陀告诉比丘说：「诸所有之色，不管是过去，或者是未来，或者是现在，或者是内，或者是外，或者是粗，或者是细，或者是好，或者是丑，或者是远，或者是近，那些一切的一切，均为非我，不异我(不是他之我)，不相在(不是此他两者相结合的我)。受、想、行、识，也是如此。当一位比丘的，如能如是而知，如是而见的话，就能疾得漏尽！」
这时，会中又有一位比丘，是钝根而无知的比丘。他在无明之 里，而起恶邪见，而作此念：「如果是无我的话，则会作无我之业。那么，在于未来世当中。谁会去受其果报呢？」这时，世尊，知道那位比丘之内心所念的，就告诉诸比丘们说：「在于此大众当中，如果有愚痴之人，没有智明，而生起此念：『如果色为无我，受想行识，为无我的话，则作无我之业，那么，谁当会去受其果报呢？』像这些疑问，就先为他解释！
那位比丘！你的意见如何呢？到底色为常呢？为非常呢？」回答说：「是无常啊！世尊！」佛陀
说：「如果是无常的话，这是苦的吗？回答说：「是苦的！世尊！」佛陀说：「如果为无常，为苦的话，就是会有变易之法。多闻的圣弟子，在此当中，宁可认见为是我？是异我(他之我)？是相在(此他两者相结合的我)吗？」回答说：「弗也，世尊！」佛陀说：「受想行识，也是如此。因此之故，比丘啊！凡是所有之色，不管是过去，或者是未来，或者是现在，或者是内，或者是外，或者是粗，或者是细，或者是好，或者是丑，或者是远，或者是近，那些一切的一切，都非我、非我所。如是而见的话，就为之正见。受想行识，也是如此。多闻的圣弟子，如是而观察的话，便会修厌离。厌离后，就会离欲，离欲后，就会解脱，会解脱知见。所谓：我生已尽，清净的梵行已立，所应作的都已作完，自知已经不再受后有。」
佛说此经后，有好多的比丘，已不起诸漏(无漏可漏)，心已得解脱！佛说此经后，诸比丘们，听佛说的经教，都很欢喜，而誓愿奉行佛陀的教言！
摄颂如下：
阴根阴即受 二阴共相关 名字因二味 我慢疾漏尽
(阴根经、阴即受经，二阴共相关经，名字经、因缘经、二味经，我慢经、疾漏尽经。)
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