禅的内心世界

白云禅师发表时间：2020-08-18 作者: 白云禅师来源: 网络点击: 次放大正常缩小关闭手机版

禅的内心世界
　　
　　非常难得的机会在这里演讲，从去年三月开始，我在各地所有的活动都停止了，包括上课、演讲……等。本来这几天不在台湾，但是一年多前订下的口头承诺，让我首次来这里和大家聊天，以出家人而言，即使口头承诺亦是妄语戒，因此，特地把一些事情做安排，来这里和大家相聚。
　　今天从体、用、相、境的知识和概念上，和各位做些简单的探讨；虽然各位手上有张大纲，但我演讲时很少用大纲，或照着大纲一条一条的讲，当然也不是随心所欲，而是以一种随缘、随时空的方式，来表达知识或经验。因此，今天的主题是禅的内心世界，以人而言，是多变化的动物，怎么去探讨人的内心世界呢？
　　在佛法里，如以色身和法身来分辨，依现今的语言，色身是指物质体，也就是由各种不同的物质组合起来的身体；法身是指精神层面，所展现出来的内涵，也就是说一个人，除了具备物质的色身外，还包含精神的法身，这点必须要了解，否则的话，很容易偏于色身方面的挑剔，或肯定、或否定；譬如谈地、水、火、风，或六根、六尘，都是在物质上打转。
　　今天把重点摆在精神领域，我们第一个子题是「心为主宰」，究竟什么是心？最简单的说法，心指的是我，「我」是以分别来表现自我的情感作用。经典上说心有肉团心、有思虑心，其实肉团心是维护物质组合的身体，或是维护色身的东西；而思虑之心则是指修养，或表现精神层面内涵的「我」或「心」。
　　我先提个简单的例子来说明心为主宰，究竟怎么主宰？
　　在三国时代，曹植作了一首有名的诗，「煮豆燃豆箕，豆在釜中泣，本是同根生，相煎何太急。」当我们接触到这首诗时，会有什么样的直觉反应？想到亲兄弟，为了名、为了皇位的争夺，不惜阋墙；事实上，在禅的领域里，不会用这种方式看问题，因为那种方式，偏于人与人之间的情感，而非探讨现实上的问题。
　　从诗里的意境，容易了解，人之所以称为人，是必然的现象。但不能说是曹植的对与错，或是他哥哥的对与错，为什么？如果硬要分别对与错，那么他就不该来到人世间，若没来到人世间，就没有对与错的问题了；在这里面，如何说明心在主宰呢？
　　我们都知道，历史上也有谦让的故事，就是把自己的权利、皇位让给另外一个人，这一故事，并不是谦不谦让的问题，而是不管思想、情感、或做法，根本还未发生，他只关心到现实的利害、人的疑心病、人所担心、执着的问题，才会有这种残酷的事实发生；学佛的人，如果以禅的思考、道理或方法，去面对这些问题，还是自己主宰自己。
　　佛教的经典讲「一切唯心所造」，或说「万法唯心所现」，都是谈心的问题，各位今日来到这里，也是心的问题，只是每个人心念里存在的内涵，引发不同的行为，它不是单一的、或绝对的；而是不同的人、事、时空，表现不同的情感作用。
　　心为主宰，千万不要摆在同一个地方，认为好就是好、不好就是不好，或修行一定会成道、造作一定会成业；其实道与业只是一种行为，如以人而言，行为本来就有偏差，世间的种种，都是相对的，没有绝对的。如果把自我的心，摆在自己的身上，但不要把别人的心，一个个拿到自己面前，这心为主宰，才是一个真正的主宰者。
　　否则的话，就像我常说的，学佛、不学佛的人，通常眼睛看着别人、耳朵听着别人，对别人的对与错，非常的清楚；所以，我对学佛的人说，面对别人时，希望每个人都是佛、都是菩萨，自己只是个众生，反而无所谓，可能大家听了这话，认为我说错了。
　　其实，我是从负面之中，显现出正面的道理，因为人人都是看别人好不好，很少思考别人若是好的，对自己怎么样？不好的，对自己又怎么样？而自己又是以什么样的身份、立场去要求别人，面对别人的好坏？讲一句过份的话，即使是一位老师，也只能去引导学生，不可能说－－我要求你，就能改变你，因此心为主宰，要把重点摆在自己的身上。
　　那么心究竟如何组成的？现在不谈肉团心，而谈思虑的心，先讲个简单的事物，来发现它的组织。如果大家看了我的资料，知道我已八十三岁了，可是，有百分之九十九的人会想，不可能吧！当你产生这种意念的时候，有没有想过？意念的产生，是来自于心的架构已经组织完成了，所显现出来的。
　　但是心的架构，在佛法里是指色、受、想、行、识，也就是五蕴；通常会说，五蕴指的是心，心起变化产生作用，即是五蕴起变化产生作用。当你从资料上看到这和尚八十三岁了，马上进入到你的意识里，意识完成之后，会产生一个反应，前面整个就是色蕴。
　　所以，色蕴的完成，来自色尘、法尘、色法，而后形成为色蕴；因此要了解，色蕴不是物质所完成的，而是从物质上展现出来的精神层面。当你们看到资料，再看到我这个人，里面就包含我刚刚所说的，色尘、法尘、色法，以至相应于自我，形成的心念，才会有信、不信、可能、不可能，在剎那之间，完成你的感受。
　　从文字上所知的，到面对人所产生的反应与感受，感受之后，在剎那之间，马上产生思想，而后会有表现，这种表现是一种行为，成为一个结果，可见得，心念所起的同时，在剎那之间完成五蕴了，只是我们平常没有用这种方式，去探讨心是怎么组合起来的。
　　佛法谈这些问题时，是有条理的，不是谈一个概念，也不是谈一个印象，当然有些人会认为，谈这些似乎与禅没有关系，在这里只是让各位知道，对心有所认识，而后涉入禅的问题时，就会比较好把握，否则会想到别的地方。
　　现在请大家思考一下，我的名字叫白云，人面对云的时候，是喜欢白的、还是黑的？我想第一个反应必然是白的，所以我叫白云；如果我叫黑云或乌云呢？可能大家要想一想这问题。
　　如果以禅的思想来看，某些时刻，白云比黑云好；但在某些时刻，黑云又比白云好，可是究竟是白云好？还是黑云好呢？那是在不同的时空中，去发现、认识、了解，如果一定要说那个好，就像刚刚说曹植的问题一样，究竟是哥哥好、还是弟弟好？兄弟俩到底谁对？谁错？可能各位会想，谈这些跟禅又有什么关系？
　　现在，先了解禅是什么？翻成中文，简单的说是净静的思考；第一个净是清净的净，或净土的净，第二个静是冷静的静，或静坐的静。净静的思考，并不是以自我的意识去思考，为什么呢？净表示炉火纯青，是把不好的排除，只保留好的，因此不好的，已经不在这范围之内。
　　佛法处处讲清净，如果以莲花而言，它究竟清净不清净？莲花本身是很清净的，可是莲花的根茎，如果离开了污泥，又会怎么样呢？往污泥里看莲藕，莲藕完全埋在污泥里，可是它的内心世界是干干净净的，这中间也可以发现好、不好、清净、不清净，究竟要如何去分辨？怎样去论断？人与人之间，不管是人的问题、事的问题，总在对错、好坏、是非、相对的前提之下过日子。
　　譬如讲是非，莲花或莲藕以其本身而言，谁是、谁非？如果谈相互之间的利害关系，没有莲藕那来的莲花？可是如果没有莲花、莲蓬结上莲子，那来的莲藕？如果只执着于表相，污泥、莲花、莲子、莲藕，如此而已，跟我们的人生与生活，又有什么关系？莲子在中药里是凉补的东西，是好的，可是莲子中间的莲心是苦的，是不好的，但同样也可以做药、治病。
　　人往往只注重表面，在物质上打转，而禅是要我们不为物所转；然而，怎样进入物的世界，探讨物的精神层面与精神内涵？禅宗里有句话「青山不碍白云飞」，想想看白云与青山，彼此之间有什么关系？我们知道青山是稳立不动的，白云是随风飘荡的，为何我们会说青山不碍白云飞呢？这只不过是写景而已！如果看到的只是青山、白云，最多还感觉到有风，也不过是物质层面，它的精神表现是什么呢？自由自在、洒脱无碍。
　　如果不能把握这些重点，如同刚刚所讲的是白云好？还是黑云好呢？如果是黑云好，满天都是黑云，连山也看不见了，眼睛看到的黑云，真的是黑吗？云没有黑的，可是，为什么我们见到的是乌云密布？其实白云并没变，只是它的浓度，受大气层的影响，呈现的只是一种现象而已，但是，人就愿意在黑的、白的上面去分别，如此而已。
　　最近常常在街上看到卖吃的小摊贩，手推的车上，挂了一个小牌子，叫「黑白切」，也就是说爱怎么吃，就怎么切，这是很自在的事。可是我们看一个人，老爱乱讲话，就说他黑白讲(台语)，究竟是白讲？还是黑讲呢？他们只是在声色上打转，也就是在物质层面上打转，跟各位讲这些，只是佛法的一些道理而已！
　　现在提出一个问题，大家要花些时间思考，过去有位禅师，不谈是什么人、事，他曾说过两句话：「人从桥上过，桥流水不流」，大家注意，是人从桥上面经过，桥在流动，水并没有流动，会不会觉得这是神经病吗？但是不要忘了，我们在介绍禅的内心世界，这个主题要把握好。
　　过去在千佛山菩提寺举行禅修营的时候，也提到过这两句话，让参与的人好好思考，究竟是人流、桥流、还是水流？各位如果把自己融入到这画面里，是否能产生桥流水不流的境界？
　　再举个例子，大家不妨思考一下，现在满空都是无限电波，可是各位有没有看见？如果用科学仪器，或许很容易就可以表现出来，可是以人的能力，根据道理、理论可以说出来的，却无法表现出来。换个角度说：「人在空间坐，电波在流动」。你说电波有没有在流？或「人在流，电波未流。」你说对不对？这些都是可以思考的问题，我讲这些，究竟跟「我」有没有什么关系？
　　禅是讲现实的利益，它不是一种玄学，而是要与生死有关，要能帮助我们求得解脱的，否则的话，就像日本铃木大拙的禅，花道、茶道、武士道，那些跟我们的生死有什么关系？能求得解脱吗？
　　在回到刚才的两句话，人在桥上过，桥流水不流，从这中间，再以另外一个子题「心的变化与作用」来看，那是谁在变化？自己。有什么作用？自我分别的作用。如果一定要问，究竟是桥流，还是水流？你是否能肯定的告诉我？如果我告诉你，桥不流、水不流，是你人在流，为什么？桥也好，水也好，你不接触它，干卿底事？
　　人世间，现实的环境，所谓治安的问题，大家担心害怕，多少人想移民、想出走，多少人担忧、又有多少人抗议、多少人愤恨、多少人怎么样……，想想自己的一颗心，究竟参与的是什么？反正除了自己以外，都不对。
　　因为你没有从桥上过，所以讲桥流、水不流你无法接受，也就是说这事情，我们去挑剔、分别，只不过是现实中的一些现象，社会治安的问题，除了刘邦友、彭婉如，以及白晓燕之外，难道就没有别的人吗？可是，现在却把这三件事情认为是重大案子，其他都只是小问题，真是情何以堪！他们的生命是生命，别的人就不是生命吗？你的心摆在那里？
　　下面另一个子题「色尘缘境是诱因」，回顾一下刚刚所讲的，都是色尘缘境所引发的自我意识，因此，可以肯定外面的色尘缘境，经过你的延揽、接触之后，产生意念，产生自我分别的变化与作用。通常谈到禅，总是祖师西来意、佛法大意，或者谁是我的本来面目，或父母未生前，谁是我的本来面目！这些究竟在说些什么？有什么关系？又告诉我们一些什么？
　　像曹植的诗，如果书读的不多，很难理解，须经过老师的分析、教导，而后有些概念；如果再经过现实人生道上，慢慢地去体会，过些时日，你的境界就会有所改变。由此可知，人的成长、智慧、知识经验，都是这样形成的。
　　但是，有些人只要一谈到禅，就认为两条腿一盘，眼睛一闭，做个观想，最后像宋七力一样，可以发光、分身；在那段时间发生这些事情，有许多人问我，老师父你有没有发过光？会不会分身？其实每个人都会，天台宗的教理讲过「一念三千」就是一个法身、分身，只是我们把它摆在物相上，好像一个人，可以变成两个人、三个人的那种分身，如果宋七力真有这种能力，即使被监禁，也可以到外面弘法利生，因为他有分身术啊！
　　再举个例子，大家就会接受我所说的话，在六神通里有神足通，大家对神足通有何解释？有人说脚可以离开地面，在空中飞行，那是大错特错的。所谓神足通的「足」字，不是脚，而是具足的意思，也就是满足的足字。
　　譬如讲皈依佛两足尊，是不是释迦牟尼佛那双脚那么尊贵？不是的，而是因为皈依、亲近释迦牟尼佛，可以得到具足福慧双修的机会。因此，神足通的足，是讲天道的众生，以他的福德因缘，在天道享受乐的果报，这些果报是来自他过去世的福德因缘所完成的。也就是说学佛的人，如果修到这种程度，最起码恶业要很轻微，善业是丰富的，具足像天一样的福德因缘，虽然现在是人，可是本身已经通达了这样的境界，所以叫做神足通。
　　如果不能把握经典的内容，会变成怪物，既然可以修到有神通，人可以在空中飞行，如果各位坐过飞机，不也在飞行吗？可能你会说，是因为飞行器的关系，但是再讲句较难听的话，扁毛畜生都会飞，难道说天上飞的鸟都有神通吗？
　　佛法中的名词，依于自我产生的变化作用，必须要有道德修养、知识经验，如果只把佛法摆在玄妙、稀奇古怪的领域中，那佛字就要改写了。「佛」是觉悟的意思，如果学佛，不去学如何突破现实而觉悟，那是在追求迷惑，有很多学佛的人，把自己的理想摆在遥远的未来，反而把现实的生活放在一边；即使在现实生活中出现了问题，而一连串的处理方式，像烧香、拜佛、忏悔、做功德，那一样不是物质层面的行为，其精神内涵在那里？
　　禅，刚刚讲过是净静的思考，如果不能把握，可能会说，你是位老禅师，所讲的还不是教理，没有教，哪来的禅！禅只不过是佛法中的一种而已。近几年来，台湾佛教界的现象，不管是强调修净土、发展人间净土、喇嘛仁波切所教的密法、或禅，不管学什么，我所感受的像一阵风，禅风、密风，来了、走了，走了、来了，究竟在做些什么？
　　这些学佛的人，只不过在随波逐流罢了，如此的说法也不为过，为什么？因他从来没有面对过自己，更没有探讨过自己的内心世界，往往只是凑热闹或求功德而已。大家再看后面的子题，「心与禅要相契相应才是佛法」，这不用我去解释，大家都有概念。
　　平常我在上课，是介绍佛教的道理与方法，如果到各地去演讲，都会先讲些佛法的概念，然后跟大家一起讨论问题，这几十年来，不管在任何场合，单独的也好，群体的也好，许多人都希望自己的问题，能得到解决的方法、或化解的道理，所以探讨问题，往往比较实际一点。
　　今天虽然是谈禅的专题演讲，也提出一些大纲，但是只和大家聊聊天，不算是专题演讲。各位不妨用这个观念来做结论，当您面对别人、或其他的事情，你是当事人的时候，你跟人、事究竟有什么关系？想知道些什么？想得到些什么？又想要些什么？这几十分钟跟各位谈的问题，听起来似乎很凌乱，好像没什么内涵，但是只要经过时间思考，就会达到净静思考的境界，这须要时间慢慢的培养。
　　现在，不想和各位谈禅的公案、参话头、分析公案、及如何进入禅的世界，在禅宗里有这样的说法，「平常心即是道」，也就是平常在现实生活之间，凡起心动念都能发现道，处处都是禅，只是你有没有净静的思考？「有」，你就能得到好处，「没有」，即当面错过。
　　可能大家会有相同的反应，为什么？从基本的理论上看，道是从业里显现出来，菩提是从烦恼中显现出来，而烦恼、业都是世间人切身的问题，从这中间，怎样去展现道、菩提？那就是学佛，否则的话，你一天到晚烧香、拜拜、念经、念咒、打坐、参禅、念佛，昼夜六时，精进不断，再勤快，到最后还只是个担心害怕的人，一点也不自在、不洒脱。
　　现在我们把剩余的时间用来探讨问题，再次声明，我并不是天上知道一半，地上全知道的人，我们只是彼此来研究问题、探讨问题，但不要将问题局限于刚刚所讲的，凡有关学佛的问题或自己的经验、或成长中有疑问的，都可以一起研讨。
　　以下是问题回响：
　　问：请教老和尚，「禅戒相彰」，和「非禅不智、非智不禅」，可不可以请老和尚进一步说明「禅与戒」，「禅与开智慧」的关系？
　　答：「禅与戒」这个名词，一般人很少用，大部份的人会说禅净双修。要谈禅与戒，必须先要了解，不管是在家或出家、学不学佛，都要守戒、庄严戒；但不要把戒，当成是在家的优婆塞、优婆夷戒，或出家沙弥、沙弥尼、比丘、比丘尼戒。
　　戒最简单的解释，是指不造成侵犯，也就是说当你面对人或事，不造成侵犯与伤害，如果在这时候，能做到不侵犯、不伤害，那就是戒。所以，戒是基础学，不是跟禅有没有关系，而是跟什么都有关，即使不学佛的人，政府也有许多法律规章，要我们遵守；而学佛有佛教的法律规章，如果用这种方式去看，就知道什么是戒，就能了解「禅与戒」，千万不要把两者分开或放在一起。
　　戒是基础学，如同盖房子，要准备各式各样的材料，还要把地基的基础打好，要打多深，在乎盖几层楼，戒律上有句话，戒是解脱本，想求得解脱，必须要有戒，不学佛的人，也在求解脱，为什么？犯法就要坐牢，不犯法自然就自在，佛法也是如此。
　　所谓犯法及佛教的戒，都是在谈不要侵犯别人，不要伤害别人，可是并不是叫你躲在家里，就不会发生事情，问题在于你是人，必然要在人群中生活，会跟人与事打交道，难免有侵犯或伤害的问题发生，就有一些法律规章来约束我们，因此，不要跟禅法放在一起来看问题。至于另外所讲的那句话，我很陌生，因为禅是不以这种方式看问题。

问：有句话「由定生慧」，可是现代人非常忙碌，常常在外面跑来跑去，心当然跟着动，不太有时间对定下工夫，刚刚老和尚说「要净静的思考」，很多时候，我执很重，只想到自己，没有时间思考，很快下决断而行动，没有时间分析，设法解决问题。请问老和尚身为忙碌的现代人，若想要修行，在定方面下工夫，该从何处着手？
　　答：先把定跟各位解释一下，定并非像庙里的土地公，入定了，一切不动。因此，佛法若以禅而言，讲究的是外静内动，外在是静态的，内在是动态的，定的本身，不外是在现实生活中，人与事打交道时，慌了手脚，乱了方寸。
　　定最简单的意思是不乱，如果能做到不乱，就具备了定的工夫，至于怎么去着手？须要慢慢的培养，比如在情绪激动的时候做深呼吸，慢慢静下来。由定生慧，这是人说出来的，佛陀从没用这种方式说佛法，像由戒生定，由定生慧，一步一步走就能达到慧，不能用这种方式说。
　　在这里做简单的解释，刚刚说戒是不犯的意思，定是不乱，慧是不痴；痴并不是愚蠢，而是讲痴迷，佛法不会把众生当成愚类。我们常说贪、瞋、痴，而不是说贪、瞋、愚，可见人在无明里会痴迷，如果把人归纳为愚笨的话，释迦牟尼佛的分别心未免太重了。
　　谈到如何学佛，如何着手？在现实的环境中，往往会沈不住气、会乱，因此，需要学习佛法，从佛法中知道一些道理、方法，慢慢帮助自己、调理自己。另外再解释一下名词，什么叫修行？修行是修养身口意，它是指身体、语言、思想意念的行为，这行为往往很容易产生偏差，以自我意识去表现，因此，才须要去调理、修养。
　　怎么修养？可以达到什么境界？如果以声闻乘来讲，最初的二十七贤位，而后到三向一果，都有其层次；即使是菩萨十地位，也有其层次，从初地到四地是变化位，五地到七地是提升位，八地到十地是增上位，都有其层次；所以，不可以说学佛或学禅一开悟就成佛了，这是大妄语。
　　记得多年前，有位自认学禅且境界很高的人，他师父说他已经开悟了；传统上，一旦开悟，必须找另外一位禅师来印证，是不是真正的开悟，于是他跑来找我，谈了一下。
　　他问我，是不是开悟了？
　　我拿了刀片给他，跟他说，你在手腕大动脉上划一刀，流出来的是牛奶，你就开悟了。
　　结果他一直跟我争辩说，不可能的，讲了一大堆。
　　我告诉他，你自己已经告诉自己答案了，还要问我吗？
　　想想看，血液如果能变成牛奶，不成怪物了吗？开悟是怎么样？小悟是怎么样？大悟又是怎么样？赵州从谂禅师，大悟三次，小悟无数，到了八十多岁还在外面行脚。因此，不要用这种方式去看修行，修养是慢慢来的，不是一蹴可成的。
　　定要沈得住气而不乱，至于该怎么着手？告诉你比较呆板的方法，行忍波罗蜜，如此可达到定的境界，可是行忍波罗蜜，还必须要配合其他五个波罗蜜，来维护忍波罗蜜，如此六波罗蜜才能具足，否则专修某个波罗蜜，不可能达到修养，这六个是互为因果，彼此因缘的关系是融通的，少一个都不可以，若以大般若经来讲，有十波罗蜜、九十波罗蜜，甚至还有无量波罗蜜。
　　目前台湾的问题出在哪里？许多学佛的人得不到好处，为什么？他们否定现实，追求出世，这是最大的错误，才会有许多人，认为出家人是出世者，而我现在来到这里变成入世者，一天到晚又出又入，仔细想想，人能离开现实吗？
　　只要在娑婆世界就离不开人群，离不开世间，除非不再受轮回，不再受生死，出离三界六道，才是出离；否则的话，即使是位乘愿再来的菩萨，还是娑婆世界的众生，如果否定了众生，就不须要乘愿再来了，如何着手？还是要看个人，我无法给你一个确定的答案。

问：请问老和尚，所谓「不思善，不思恶」，我们如果照字义的表面去理解，是什么都不要去想。请问这和净静的思考，有什么样的关联性？
　　答：讲到这里，想到六祖惠能大师的问题，当惠明在江西大庾岭抢衣钵时，菩提心显现出来，告诉惠能大师，不是为衣钵而来，而是为法而来，希望惠能大师帮助他，于是惠能大师告诉他：「你静下心来，什么都不要想，这时候想一想你是谁？」我们晓得，坛经里所记载的资料，惠明法师因不思善、不思恶，如何是你本来面目，而开悟了。
　　再念一遍，大家静下心来，「不思善，不思恶，如何是你本来面目？」大家开悟了吗？从这里可以发现，你刚刚所提的问题：善、恶是业，离于业你该怎么办？可是人又不可能离开业，因为人是带着业来到这世界，怎么可能离开业？当然不可能，你面对的不是善业，就是恶业，怎么可以否定它。
　　多少学佛的人，总认为业是不好的，这是很大的错误，恶业是不好，但善业还是好的，为什么把业全归之于恶，否定了它的善呢？常有人问我，师父，我常常情绪不稳定，很容易生气、生病，是不是因为我的业障太重？
　　于是我问他：照你这么说，业都是恶的，没有善业。
　　他说：我不知道。
　　我问他：你不生气的时候，是怎么样呢？不生病的时候，又怎么样呢？你过得安安穏穏的时候，又怎么样呢？如果自己尽在制造烦恼，在烦恼中过日子的话，那你的意念是混乱的。
　　当一个人妄想杂念太多的时候，不妨让自己静下来，像惠能大师告诉慧明，「先静下来，然后不思善、不思恶」为什么？因为他原为抢衣钵而来。这告诉我们些什么，你只是在善恶里打转，或否定善与恶，那么你究竟是谁？做什么？
　　佛法告诉我们，要面对现实，不是逃避现实，想逃都逃不掉，想要否定也不可能。就像一个人晚上睡觉失眠，拼命的摇头告诉自己，不要想了，赶快睡觉，结果呢？甚至有人数羊，每五十只画一圈，画到最后没地方圈了，为什么？天亮了，这就是人，人本来就是如此，因此，才须要佛法去修养，调适自己。
　　谈戒、定、慧，甚至八万四千法门，那一样不是告诉我们从身、口、意去着手，慢慢去修养，其实不只佛法有修养，世间法里都有修养，所不同的是，世间法不管怎么样的美好，还是有缺失，因为它离不开六道轮回，还是在三界里打转。
　　佛法就不是了，讲究的是圆满的圆，而这个圆是整体的圆，不是平面的圆，是毫无缺失的，也就是零缺点，是究竟解脱，不受生死，出离六道，不在三界里面轮回。如果知道这个道理，就不会逃避、否定现实了，只有面对现实，从现实中慢慢去认识、了解，必然会发现什么是佛法。
　　佛法不是另外的东西，我常讲，佛法不是武器，现实不是敌人，不是叫你拿着武器去打敌人，那是很累的事。如果讲精进波罗蜜，是针对懈怠、放逸，那不就是拿精进对付放逸懈怠吗？不是讲对治，道理在那里？因为你本来是修习佛法的人，或你正对身口意修养，这时候如果发生懈怠、放逸，提醒你不要忘了道的精进，是这个意思。绝不是我懈怠、放逸时，就拿精进来对付，佛法不是这么修养的。

问：请教老和尚，目前学校教育，比较不重视身心方面的调养，造成学生无法养成净静思考的习惯，反而造成盲动、躁动、妄动的情形，不知老和尚对这样的现象，有什么样的建议，可以做些改善？第二个问题是我们亲近善知识，对初学者而言，如何判断自己所亲近的善知识，是不是一位有修养的名师？
　　答：有关第一个问题，非常难，即使是吴京〈教育部长〉也没有办法。在今天这个环境、教育制度、教育内容，关系到一些法规的问题，涉及的问题也非常广，如果我希望、我想怎么样？结果还是那个「我」，不可能会怎么样，我只能这么告诉你。
　　至于第二个问题，无法辨别究竟什么是善知识？不要把善知识摆在高僧大德或名声大、或大师、长老上，什么是善知识？凡是好的知识就是善知识。任何人都有他的长处，每个人都有他不同的修养，你要亲近他，就不要把他的善放在一边，而去分别他的不善，否则，你永远找不到善知识。
　　「三人行必有我师」，可见到处都有善知识，但不要把善知识，摆在出家多久，头衔如何？著作多少？或者他有什么神通，不要用这种方式去看，任何的法师都有他的长处。如果亲近每位法师，都能吸收每位法师的长处，你就超过所有的法师了，用这种心态、方法去接触，是最可信的；不要去比较、不要去挑剔，比如善财童子的五十三参都是善知识。

问：请教老和尚，佛法不是教我们要积极吗？但是有时会产生误会，比方以忍波罗蜜而言，对大众造成不良的事情，有些人抱着忍一忍就好了，但我个人认为，如果抱持着容忍的态度，面对不好的现象，或世间认为是恶的事情，公德心就无法好好的展现出来，请老和尚慈悲开示。
　　答：忍波罗蜜的忍字，在翻译上会加上「辱」字，侮辱的辱，叫忍辱波罗蜜，如果有人侮辱你，就要忍，这不是忍波罗蜜的说法。波罗蜜是一种方法，而忍波罗蜜是说忍的方法，如果忍的方法有目的、结果，这是世间的忍所得的结果。
　　佛法的忍是忍而化之，化解的化，你为什么要忍？一定有问题，把问题化解掉，就能达到忍的目的。如果只是一味压制自已，就像爆竹的*，压得越紧，爆炸的力量就越大，如果用这种方式去忍，比不忍还糟糕，那一天承受不了，爆发了，就像「我跟你讲，一个人的忍是有限度的」，就会得到这个结论。
　　佛法的忍不谈限度，也不是告诉你怎么压制自己，而是为什么要忍？是因为有了问题，如果能够化解问题，就做到忍了。为什么？因为要忍，就要先沈住气，当你面对问题，如果沈不住气，不去思考怎么化解问题，那就没有行忍的机会，最多了不起豁出去。好！算我怕你，我走，这不叫忍，最多只是一种修养。忍波罗蜜是化解问题的一种方法，希望大家能把握。
　　我们常谈佛法、名相、经文，但很少去把握「法」在那里，如果你从事佛法的修养，不去探讨「法」在那里，不去发现这跟我有什么关系，能解决问题吗？真正学佛，是学觉悟，佛是觉悟的意思，觉有层次，从一些感受、体会、发现，做到缺失越来越少，最后逹到圆满的境界，那就是修养，也就是道的结果，用这种方式去修行办道比较可信。
　　在这里提醒各位，人来到这个世界，有太多的框框，一个个套在头上，不得自在。佛法讲解脱，但不是一下子就讲生死解脱，而是把现实点点滴滴的束縳、枷锁，一个个解开来，慢慢化解，那才是求得解脱，而不是把解脱一下子摆在最后究竟的境界，这须要一步步慢慢来的。
　　我常说修行办道，就像吃饭，吃饭人人都会吃，吃快吃慢、吃好吃坏也有关系，可是真正的问题在那里？当你吃了饭菜之后，有没有吸收足够的营养？吃下去之后，能不能消化？能不能成为你的营养？吃饭都这么难，修行办道就不是一个方法可以解决的。
　　释迦牟尼佛成道，从太子身的时候，他的父亲请了二十几位家庭教师，教他世间法，当他出家到各地参访善知识，又学习了多少，而后在雪山苦行那么久，最后只是有所感悟，还不是究竟，我们就说他成道了。
　　因此，许多人晚上到户外打坐，等待启明星的来临而开悟，是一样的错误！释迦牟尼佛经历那么久，才有成就道业的机会，现代人好像非常的快，只要头发一剃、衣服一换、或皈依三宝，几乎就是佛菩萨了，还有多少自认为自己是再来人、现在佛，这些人真的了不起，比释迦牟尼佛还能干。

问：刚刚听了老和尚有关禅的介绍，还有各位大德所提出来的问题，老和尚的开示受益无穷，末学对禅并不了解，现在末学仅就布施波罗蜜，请老和尚开示。我们了解布施波罗蜜，分为法布施、财布施、无畏布施三类，以一位在家护法居士而言，只能做到财布施，布施有大有小，每个人发心不一样，却常常造成一种现象。
　　许多朋友都会询问，为何法师开那么好的汽车？中华宾士一辆三百多万元，到底这样算不算修行呢？很多类似的问题发生，对末学来说，不会造成困扰，因为每个人布施的时候，所发的心不同而已，可是对尚未学佛的人，却会有所误解，因此请老和尚开示，身为一个在家居士，在财供养方面，要抱着什么样的态度？阿弥陀佛。
　　答：我们先要了解布施只有两种，没有三种，一种是资生施，是资养生命的，是物质的；另外一种是法施，可以说是精神的。
　　至于无畏施，并不是不顾一切，什么都不怕，甚至连命都不要了，不是这么解释，它是具足连续、不断的，而且是永恒的，以这种方式去行布施；因为，在布施的中间，往往会产生畏惧，或对功德的认知不足而造成问题，因此，就有无畏施的说法。无畏施是针对财施、法施，或者资生施、法施这两方面来说。
　　我们讲布施或财施，这名词在翻译上比较困难，不能说是错误，为什么？资生是指资养生命，应翻成资生比较可靠，资养生命是布施供养，我们晓得四事供养，指的是吃的、穿的，和出家人的坐具或卧具，在静止或休息时需要的东西；另一个是医药，这里面不会有汽车。真正的布施供养或财施，是指供养维护出家人的色身，吃、穿、卧具用物、医药四大供养。
　　但是，有些人会以佛陀的境界来说问题，比如无相布施、三轮体空，如果要布施就不要执着。甚至有这种话，真布施不怕假和尚，其实这不是布施的精神，布是普及性，施是给予，普及性的是没有分别、没有亲疏、没有大小，现在说句不好听的话，大和尚都有供养，那小和尚呢？可以吃饱、穿暖，大家有没有见过小和尚开宾士的？我想没有。
　　为什么会造成这种问题？认为供养这些长老、大师级的，他们有修行，就能得到福报、功德，难道小和尚就没有修养吗？再说大和尚也是从小和尚慢慢来的！说不定他只是年纪大，或者出家久而已，不一定比小和尚真的有修养，所以谈财施，要以资生两字去看，就不会发生这些偏差。至于在家的，不只限于财施，同样也有法施，以法而言，包含了很多的事与理，法概括了事物、道理，因为事物而说出它的道理来，因为道理而表现些问题之所在，展现出事物的精神。
　　我讲法施，不是指出家人的法施，而是给予的施，只要是将自己的专长、技艺、知识经验，传授给别人，就是法施，不一定是要指出家人的法施。像讲经、说法，「经」释迦牟尼佛都说完了，我们没有再讲的余地，只能说把经典里的法表现出来，介绍给别人。出家人可说是如来家业的专业工作者，也可说是专业从业人员，如以职业来分的话，许多人把出家人归在出世这一类，把在家分在世间这一类，有没有想过？出家也是从在家而来。
　　所以，佛法的道理方法，因为人为的因素，造成许多的偏差，比如以布施的多寡，来说功德的大小。佛陀在世时有一则小故事，有天大家供养佛陀，各式各样的珍奇宝物、饮食等皆有，最后供养的人都走了，只剩下一位小女孩，跪在佛陀面前不走，佛陀说：「大家都走了，你怎么还不走？」小女孩说：「我也想供养佛陀，可是我没有钱，也没有什么本事。」佛陀问：「你想怎样供养我呢？」她说为了这事情花了三天时间，在海边捡了七颗毫无暇疵的白色小石头，供养佛陀。为此佛陀讲了一段布施功德的道理。
　　从这些可以发现，布施供养在乎一份心，任何会造成伤害的布施供养，都不是布施，像超过了自己的能力。比如一个家庭，男主人赚钱，一家五口，如果一个月赚十万元，每个人都有二万元的权利，如果男主人说钱是我赚的，他们怎么有权利？不要忘了彼此的关系，不是太太、就是儿子，当然有权利，要不然，怎么谈遗产的问题？
　　在这种情况下，即使个人想行布施供养，比如拿五千元行布施功德，最好开家庭会议，讨论这五千元要做什么用，因为每位都有二万元的权利，每位要拿一千元出来，如果大家都能欢喜做，这样才是圆满的功德，如有一人反对，只能拿四千元，二人反对，只能三千，如果四人反对，只能拿一千，这是讲布施的精神与功德。
　　所以不要以勉强的方式，或误解的方式看布施波罗蜜，施是给予，这种给予不一定是要给什么样的对象，即使做慈善事业也是布施，对父母则是供养，不要把它看得太偏了，因为人为的错误，才会成为刚刚所提出来的问题。
　　总之，还是一切唯心所造，在于人怎么去主宰、面对、认识、了解，而能有所发现，才是学佛，才能觉悟，否则最多只是个佛教徒，不是学佛的人。
　　然而做个佛教徒很容易，皈依三宝就可以了，如能够守五戒，那就不得了，但还只是个佛教徒，不是学佛的人。真正学佛的人，是要学道理、方法，培养自己的智慧，怎么化解自己的无明，排除自己的障碍，从中显现自己的菩提种子，最后成为圆满的结果，才说得上是在学佛。
　　
　　逢甲大学一九九七年佛学与人生学研讨会　　

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