唯识二十论述记讲记
第廿六讲
丁二后一颂诘……………弹宅迦等空，云何由仙忿；
意罚为大罪，此复云何成。
上一次我们讲了第五个外难、关于梦的问题。因为这个梦，是讲唯识或者讲空的时候，经常都要引的喻之一。他说，梦里是没有境的，以唯识的观点来看，梦里只有识没有境，醒的时候，也只有识没有境，那么外人就提问说：为什么梦里边造的善恶业，感的果很微，或者不感果，而醒的时候，感的果却是很厉害？他的意思是，应当这样说：外边的境是有的，造的业就厉害；外面没有境的，造的业就很微弱。论主回答说，那不在乎境的有无，而是在于造业的时候心力的强弱。梦中的心，被睡眠心所所损坏，它很羸劣，心力昧劣，没有什么力量，那么感的果，当然也很轻微，或者是不感果；醒的时候，要造一个业，那决定是经过考虑，而且下了决心，那么这个心就比较强，所以感的果要大、要重。就是说，感果的有无、轻重，是在心力的强弱，不在境的有无。这里他也举了喻，即使是在醒的时候，人是狂了，或者醉了，他的力量，心力是损坏了，那么造的业感的果也是很小的，并不在境的有无。
(34A)那些外宗(外人)，他们尽量地用各式各样的方法来狡辩，总是想把这个境的有无混进去，所以论主就很清楚地告诉他们，那不在乎境的有无，而是在心力的强弱，不论是睡梦的时候也好，还是醒着的时候也好，你这个心损坏的时候，感的果总是小的，或者不感果；心力强的时候，总是要感果的，这完全是心的问题。
这里边又分两个难，首先，外人问说，“若唯有识，色等境无，由此便无身语业等，彼羊等云何为他人所杀？心外法故”，假如只有识，没有境，没有外边的色法，
五蕴里的第一个色蕴是没有的，——意业是心，身业、语业是色法，若照有部的观点说，身业是行动，语业是音声，这些都是色法，既然色法(外色)是没有的，那么你造业的时候，假使要杀羊，没有身语，这羊怎么会被他人所杀？其次，“若羊等死不由他害，屠者云何得
杀生罪？”它既然是有心无境的，那这个屠夫，他怎么得到杀罪？有这个问题。
这个问题看起来还是比较难解的。但是唯识宗有它一定的解释，“由他识转变，有杀害事业”，由他识转变，就是由于对方的识起的变化，就影响到自己的识，就可以成就杀害的事情。他举的例，“如鬼等意力，令他失念等”，如鬼等，等就是等那些仙人等等，他们只要意念(心力)就可以使他人失念，也可以使他人断命，这些都是可能的。昨天讲到了这几个例，一个是迦旃延使他的
弟子托梦，一个是阿练若仙人使阿修罗王当下就感到
痛苦，也是由于他们的心念造成的。从这个推论出去，由心的转变能够成功杀害的事情，也是可以想象的。
下边就说杀害的事情，这跟前面的托梦等等有些不同，那到底杀害是怎么一回事情？还要一点点地解释下去，那么今天我们就接下去。
“如是由他识转变故，令他违害命根事起”，这个，他举了几个喻：鬼的心念可以使他有情失念，或者得梦；或者着鬼魅之后，使他产生一些不一样的事情；由
神通的力量，就可以使他人梦中见各式各样的事情。那就是迦旃延那的那个托梦，还有阿练若仙人心里起意愤之后，就使阿修罗王当下受苦，等等，这些都是说，心的力量，就能使对方产生各式各样的变化。那么同样，由心的力量，使对方断命，这个事情也是可能的，下边就解释这个问题。
“如是由他识转变故，令他违害命根事起”，这是“释上半颂”，解释上半句颂(由他识转变，有杀害事业)。“如是者，结法也”，前面说了几个喻，这里就归纳到我们的这个法上来，由意的变化可以产生很多的作用，那么当然，这个意也可以使断命的事情成功。
“增上缘中，由他能杀起杀害识转变力故，令所杀者，违害于己命根事起”，增上缘中，就是能杀的人是增上缘，——识外的都是增上缘，只有识内的是亲的所缘缘；识外的其它有情，他起了个杀害的识，由这个力量，转变的力量，可以使所杀害的人，“违害于己命根事起”，他自己命根违害，就是受到损害，这个断命的事情就起来了。“如由鬼等意念势力，他失念等”，就像鬼、仙人或者有神通的人，等等，他们的心念的力量，可以使对方失念，可以使对方托梦，那么同样，也可以使对方断命。“直以事喻，令义增明，不繁比量”，这个就直接以事情来比喻，不要做三支比量，因明架式就不要用了。
这是略略地说一下，既然由鬼、有神通者他们心的力量，可以使对方失念、托梦等等，那么能杀的人的识的变化的力量，也可以使对方断命。这个，以一贯的逻辑下来，是可以这么推理出来的。命如何断？下面要仔细讲说了，因为失念、做梦，那是简单一些的，断命毕竟是命根断掉，不是在心里的事情了。
论：应知死者，谓众同分，由识变异，相续断灭。
述曰：虽知命断，未知死相，故今重显。众同分者，成唯识等说，依有情身心相似分位差别，而假建立。此众同分，随何生趣，若未舍时，阿赖耶识即此趣生，相续一类，前之与后，趣等皆同。若遇他识增上违缘，舍众同分，阿赖耶识即便变异，异旧趣生；此趣生者，旧时相续，今便断灭。余识亦尔。旧续今断，名之为死。死者灭相，总有二时。一者将灭，说名为死，即是现在，如触处中所立死触，死支亦尔。若正灭相名死，触支应成过去。二者正灭，说名为死。如今所说，识相断灭，即是过去。故此说死，但是灭相，非死触支。
“应知死者，谓众同分，由识变异，相续断灭”，什么叫死？什么叫众同分？就是大家相同的那一分，或者相同的那个因。就是天跟天的同分，人与人的同分，人与人之间，类似相同的地方。这个畜生跟人就不一样，修罗跟人也不一样。人与人之间相同叫同分，生到同一个地方来，就是他的众同分，就是生在人间， 有人的众同分；生到天上，有天的众同分。你有这个众同分，因为识的变异，你的众同分断掉了，这个就叫死掉。本来是人，有人的众同分，他现在因为识的变化，使众同分断掉，这个人就死掉了，不是属于人了。
“虽知命断，未知死相”，前面说，命断是可以推论出来的，但是死的样子，怎么样子叫死？这个还不明白，“故今重显”，所以在这里再重新解释一下。
什么叫众同分？“众同分者，成唯识等说，依有情身心似分位差别，而假建立”，有情，他的身、心相同的那一分(分位)，就是以他们各式各样不同的分位来差别，而假安立的。像人与人之间，都是两个眼睛、一个鼻子、两只手，站起来做事、站起来走路，都有各式各样人的事业、人的心情、人的嗜好等等，这些都是相同的，那么就安立人的众同分；畜生又是一类，它们走路是四个脚爬的，它吃东西是简单的，也不是劳动而来的，看到哪里有吃就出去吃，甚至于去咬，为了满足它的食欲，而损害其它的
生命，这些各式各样、畜生相类的，又是一个同分；畜生里边，猫有猫的同分，狗有狗的同分，乃至猪有猪的同分，这又是不同的一类。这就是众同分，有情身、心相似的那个分位差别，假安立一个，叫众同分。
“此众同分，随何生趣，若未舍时，阿赖耶识即此趣生”，这个众同分，随你生在哪一趣，——五趣：天、人、
地狱、饿鬼、畜生，五个趣里边，随你生在哪一趣，只要你的众同分还没有舍，阿赖耶识就在这个趣里生出来，就是在这个趣里边生起阿赖耶识；这个阿赖耶识，“相续一类”，它前后相续，一类，同一个样子，前后相似，差不多的。一个人，他从小孩子到年老，虽然有衰老的变化，而很多特征都还在，显示是相续的一类，总还是这个人，不会因为他年纪老了，就变成另外一个人去了。“前之与后，趣等皆同”，你的前、后(一期生命之间)，你所在的趣，等等，都是相同的。就是说在一期生命没有断之前，都在一个趣，都是相续一类，阿赖耶识这么生起来。
但是，“若遇他识增上违缘，舍众同分”，假使遇到其它有情的识为增上缘，这个增上缘不是顺缘，而是违缘，使这个众同分断掉，“阿赖耶识即便变异”，本来阿赖耶识是因众同分而生起的，现在众同分断了，阿赖耶识也就变掉了，“异旧趣生”，阿赖耶识变了，跟原来所在的那个趣不一样，生起来就不一样了；“此趣生者”，新的那个趣生起来，“旧时相续，今便断灭”，假使他生到天上去了，那是新的趣，那么他的这个旧时相续，即他原来所在的趣(比如说人间)的那个身心，“今便断灭”，立马就灭掉。“余识亦尔”，其它的七个识也同样，他人间的识就不生了，都生到天上去。“旧续今断，名之为死”，本来是旧的相续的东西，现在断掉了，这个就叫死，“死者灭相”，死就是灭。
讲了半天，什么意思？就是说，因为其它的识的增上缘，使这个识的众同分断掉，这个众同分一断，阿赖耶识也就灭掉了；以前是人的，人趣就断了，它阿赖耶识就顺着新的，就是引业，引到其它趣，假使是生天的，天上的阿赖耶识就生起来了，其它七个识也跟着到天上去生，旧的那个识就断掉、没有了，这个就叫死。
讲是这么讲了，但还不太明确，那我们把阿赖耶识加进去，就很明确了。
人的八个识，阿赖耶识是有共业的，你的阿赖耶识、他的阿赖耶识，就在整个空间，也如光光相入，都是互相渗透的，你阿赖耶识变的山，他的阿赖耶识也变这个山，因为共业，都在这个地方、显那个山的样子出来；你的阿赖耶识里边，有很多有情，他的阿赖耶识里边，也有很多有情，包括有你。然后，假使说，对方某一个有情，他把你损害了，他损害的是他阿赖耶识里的你，由于你的这个身体跟他的阿赖耶识里的你有共业，他把他阿赖耶识里的那个你杀掉之后，你自己的阿赖耶识的增上缘产生，就把你身上的阿赖耶识的命也给断掉，这个就叫死。这是从唯识的观点来讲了，他(杀者)杀的是他自己识内的有情，但是因为识内有情的增上力，使另外那个有情(被杀者)本身，他的身体也受到损坏，也就是死亡了，他这个阿赖耶识就断掉，众同分也灭掉，就生到其它趣去。由这个增上力，可以使其它的有情命断掉。
下边解释什么叫死。“死者灭相，总有二时”，死就是灭，这个灭(死)，有两个时候，一个是将灭，一个是正灭，将灭还没有死，正灭已经死掉。
“一者将灭”，将灭的时候叫死，就是快要死了，但还没死，“说名为死”。“即是现在”，这个时候还是“现在”，正在要死的时候，还没有死掉。“如触处中所立死触”，就如在色声香味触等处里边，“触处”中的那个“死触”，这个死触就是死的时候的一个感觉，“死支亦尔”，还有十二支里边的死支，都是指的正在死、而还没有死掉，这就叫将灭。“若正灭相名死，触支应成过去”，如果说不是将灭，而把正在灭的时候叫死的话，那个触支就应该成为“过去”，那就不是正在感触，这个死的感触就没有了，已经死掉，就没有感触。“二者正灭，说名为死”，第二个，正灭，那也叫死。正灭是已经死掉，已经过去；将灭，还在现在，将要死而还没有死，就是正在死的时候。
“如今所说，识相断灭，即是过去”，这里说的是已经死掉，识相断灭，已成过去，“故说此死，但是灭相，非死触支”，所以这里说的死，不是说死触或死支(将灭)了，而是指已经断灭(正灭)，相续断掉了，就叫死。
这是解释死的问题，因为死有两个时间，这里说的死是后面那个。他的死之所以能够产生，是因为其它有情身上的识增上缘的缘故，这个增上缘是违缘，这个违缘就把他本来相似相续还要生的那个缘去掉，这个生的缘去掉之后，就不能再生，就死掉了。
丁二后一颂诘…………弹宅迦等空，云何由仙忿；
意罚为大罪，此复云何成。
论：复次颂曰：弹宅迦等空，云何由仙忿？意罚为大罪，此复云何成？
述曰：此下返诘。上半颂，不许前说，诘林等空云何由仙忿；下半颂，彼若救义，诘非意云何成大罪。旧论由此，遂分二段，前后别明。初句等者，等下二林，文意易详，至下当悉。
“此下返诘”，下边是反问。论主把外人的问题解释之后，反过来问他们，就是反逼对方，你们的道理里面有很多地方是讲不通的，以下面的事实(一个颂)来反逼。
“弹宅迦等空，云何由仙忿？意罚为大罪，此复云何成？”这是据一些经上的事实来反诘，反驳他们，如果不是这样子，而照你们那样说的话，这些事情就不成立，可是现在经上就有这些事例，可见得你们的话是不对的。
“弹宅迦等空”，这个公案后面有讲，一个国土的人民都空掉，就是因为仙人的忿怒，“由仙忿”，仙人对它起个忿心，就使整个国土的人民都死完，成个荒山。意的力量很大，可以杀害，你们说意不能成杀罪，这个实例就说明意是可以成杀罪的。“意罚为大罪”，三个业里边，意业是大罪，这也是佛说的，这个话，如果照你们说的那样，这些事情怎么能够成立？
“上半颂，不许前说，诘林等空云何由仙忿”，这些事实下面都要讲，“弹宅迦”是一个树林的名字，里边都是没有人的荒山、树木，它本来是很繁荣的国土，因为仙人一念的忿怒，就把它全部消灭，一个人也没有了，后来成个空林，就是荒山了。“下半颂，彼若救义，诘非意云何成大罪”，假使他们要救的话，就再反问他们，三业里边，意业最大，这是佛说的，那这个意思你们又怎么说？
“旧论由此，遂分二段，前后别明”，旧论，以前的翻译，把这两个分成两段，因为它本来有两个意思，分成二段，也可以的。“初句等者，等下二林，文意易详，至下当悉”，第一句，弹宅迦等，等什么呢？就是等下边的两个树林，这些文句，意思都很浅显、容易懂，下面念下去就会懂的。
论：若不许由他识转变增上力故他有情死。
述曰：将为诘彼，先叙彼计。前我所说，由能杀者他识转变增上缘力，令所杀者他有情死；汝不许者，以他宗说，由他亲能杀他身故，他有情死，故彼不许此前所说。今牒彼计。
“若不许由他识转变增上力故他有情死”，假使说一定要用客观的色法——以手拿刀、枪等等，这样才能使他死掉，而不允许是由识的转变增上力的话，那么下边就有很多问题。
“将为诘彼，先叙彼计”，因为要反难他们，所以先把他们的主张说一下。你们的主张是，不允许由其它有情的识转变的增上力的缘故，而使对方死掉；如依照你们主张说，里面就有什么什么的毛病。
“前我所说，由能杀者他识转变增上缘力，令所杀者他有情死”，前面我们唯识宗说，由这个能杀的人，他识上的转变的增上力，可以使所杀的人死掉。“汝不许者”，这是你们所不允许的，你们说一定要有色法——有刀、用手、什么身语业等等识外的这些色法，才能使他断命，“以他宗说，由他亲能杀他身故，他有情死”，因为其它的宗派，
凡夫或者外道，都说不是识内的事情，都不承认是识在里边转来转去的，而是由于他能够真拿刀、用手脚等等手段亲自把其它有情杀死，这样子才叫他有情死，“故彼不许此前所说”，所以我们唯识宗前面所说的，是识内转变的事情，他们不允许。
“今牒彼计”，现在先陈述一下他们的主张，就是论文“若不许由他识转变增上力故他有情死”这句话，你们的主张是：不允许由识的转变的增上力，就可以使他有情死，一定要亲自缘他有情的身，亲自拿刀把他杀掉，这才叫杀。这是照他们的话，重说一遍，然后“正诘”，正面诘问。
论：云何
世尊为成①意罚是大罪故，返问长者邬波离言。
述曰：自下正诘。三业诸罪，现为人天之所呵责，未来当受诸恶苦报。可治罚故，可毁责故，名之为罚。三业校量，意罚最大，佛为成此，返问长者邬波离也。邬波离者，此云近执，亲近于王，执王事也；如世说言朝庭执事，如阿罗汉持律上首，亲近太子、执事之人，名邬波离矣。
校注：①此段以下之「罚」字，据江西校刊本都作「罚」，查大正藏(T43, p.1004以下)除多处作「罚」字外，有四处写作「罚」，即「意罚最大」(T43,p.1004,c4-5)；「何罚业重」(T43,p.1004,c10-11)；「我立三罚」(T43, p.1004, c21) ；「说心罚重」(T43,p.1004, c22)。
“云何世尊为成意罚是大罪故，返问长者邬波离言”，这是论主反问他们：你们说一定要亲自身口杀(亲能杀他身，故他有情死)，那为什么佛在经里边有说过那个话，就是佛为了成立“意罚是大罪”，而返问长者邬波离的话。意罚是大罪，意罚就是意业，身语意三个业里边，意业的罪最大。如果说意的转变不能杀生，一定要有身语造业，为什么佛说意罚是大罪？为什么说意业叫意罚？这个话下文要慢慢讲，我们念下去再说。
“三业诸罪”，三个业造的罪，“现为人天之所呵责”，当下就被人、天呵责。你身语意造了罪，其它一切的人、天都会感到你不好，要呵责你，现在就要受呵责，“未来当受诸恶苦报”，将来还要在恶趣里受苦报。“可治罚故，可毁责故，名之为罚”，这三业，是应当治罚的，也是应当呵责的，这个就叫罚。所以三业叫三罚，就是这个意思。他现前就为人天呵责，将来要受恶趣的苦报，所以这是该要治罚的，也是应该呵责的，所以也叫罚。
“三业校量，意罚最大”，身口意三个业里边比起来，哪个最大？意业最大，这是佛说的。“佛为成此，返问长者邬波离也”，佛为成立这个意罚是最大的罪，所以对长者邬波离，就问他这个话。
什么叫邬波离？“邬波离者，此云近执”，邬波离是印度话，我们汉文叫近执。什么叫近执？“亲近于王，执王事也”，近就是亲近于王，执就是给王办事情。“如世说言朝庭执事”，
世间上也有这个话，朝庭里边办事情的大臣，执事，这个执就是办事情，执王的事情。“如阿罗汉持律上首”，如优婆离是阿罗汉，他是持律第一。他在
出家之前是“亲近太子、执事之人”，就是给太子办事的人，那么就叫邬波离了。
中阿含经说，有尼犍子，名阇提弗多罗，其有弟子名为长热，往至佛所，佛问长热：师教汝法，三业之中，何罚业重？答云：身重，次口，后意。长热反问：瞿昙，今说何业最重？佛言：意重，身语乃轻。长热还去。阇提问云：汝至彼所，瞿昙何言？长热具说。阇提赞叹：汝真我子！从我口生，善受我教，所说无异；汝可更往，破瞿昙义，提取将来，作我弟子。长热不从。有大富长者，名邬波离，①伏事尼干阇提，使往破佛立义。长热报云：此事不可！彼瞿昙者，容貌辩才，过人无量，兼有幻术，能转人心，无量
众生，为其弟子，宁可降伏？阇提不信，令长者往。
校注：①「伏事尼干阇提，使往破佛立义」，大正藏(T43,p.1004,c17)作「伏事尼干阇提，使往破佛立义」使＝便【甲】，江西校刊本(下册.卷四.十六页前面四行)作「伏事泥干阇提，便往破佛立义」。
《中阿含经》里有这么一个公案(参见东晋罽宾
三藏瞿昙僧伽提婆译本，卷32〈1 大品〉(一三三)大品优婆离经第十七)。有个尼犍子外道，叫阇提弗多罗，他有个弟子名叫长热，有一次长热跑到佛住的地方来，佛就问他：“师教汝法，三业之中，何罚业重？”你的师父教你，身口意三个业里边，哪个业最重？“答云：身重，次口，后意。”这是他们外道的
说法，身业最重，这跟现在的法律一样，身造的罪，最重，杀人放火的，那是身重；口里骂人，毕竟是不伤到身，只是心里边痛苦，身上不受损害的，所以其次是口业；第三是意业，心里边的，最轻。一般的凡夫的见解就是这样，外道也是这般的见解。所以长热就回答说，他的老师尼犍子教他的，那是身业最重，其次口业，意业最轻。
“长热反问：瞿昙，今说何业最重？”他回答之后，反过来问佛，说，你们佛教里边，认为哪个业最重？“佛言：意重，身语乃轻”，佛说，意业最重，身业语业乃是轻的。佛教是从根本上说，身语之所以能够造业，都是意所支使，如果没有意的支使，怎么会杀人放火？这里佛就对他说，意业最重，身语乃轻。告诉他之后，“长热还去”，这个长热是外道弟子，他就回去了。
“阇提问云：汝至彼所，瞿昙何言？”他的师父问他：你到瞿昙那里去过，他跟你说了什么话？他很不客气，不尊称佛，“瞿昙何言”，瞿昙是佛的姓。“长热具说”，长热就把佛跟他的对话，告诉他师父。
“阇提赞叹：汝真我子！从我口生”，这个阇提听了之后，很高兴，哈呀，你真是我的法子，我怎么讲，你就怎么说，很善于听从师父的教导(他也
学佛的口吻，佛的弟子是从佛口生、从法化生，他也来这么个“从我口生”)；你很善说，“善受我教，所说无异”，能很好地秉师父的教，跟我说的一模一样。这个外道很高兴，对长热说，“汝可更往，破瞿昙义”，你现在可以再回去，把他的这个说法(佛说意重)，你把他破掉，你就说身重、意最轻，你把我们的道理去驳斥他；不但如此，你把他的说法驳掉之后，“提取将来，作我弟子”，把佛弄过来，叫他做我的弟子，他输了嘛，就该做我的弟子了。这个口气很大，很憍慢。“长热不从”，他的弟子倒是很聪明，他说，佛说的话都有道理的，叫我去跟他辩，我肯定辩不过，你要叫佛做你的弟子，那是做梦也做不到的。他就“不从”，你让我去做这个事情，我完成不了，我不去。
“有大富长者，名邬波离，伏事尼干阇提”，这个时候，有个大富长者，名叫邬波离，他对尼干子非常之恭敬，是尼干子的弟子，他不知轻重地，“便往破佛立义”，就要去驳斥佛的话，就是“意重、身语乃轻”，要去破这个话。他因为没有见过佛，也不知道佛是怎么样的一个人，他师父叫他去，他就去。
“长热报云：此事不可！”长热是见过佛的，他看到这个人(邬波离)，傻乎乎地要去，就劝他说，这个事情你去不得啊，“彼瞿昙者，容貌辩才，过人无量”，这位瞿昙，是了不得的人物，他的容貌过人，辩才也过人，“过人无量”，不是一点点的过人，无量地超过其它人，就是远远超过一般的人；不但如此，“兼有幻术”，就是有神通，“能转人心”，可以把你的心转过来(因为他亲自受过佛的转化，开始的时候他很憍慢，后来被佛一说，他的心就转过来了，对他的尼干子师父都不相信了)，“无量众生，为其弟子”，佛的弟子很多，无数的众生，都是佛的弟子，都被佛折服，“宁可降伏”，你哪里能降伏得了他呢？
“阇提不信”，他的师父还不相信，“令长者往”，依然叫邬波离长者去。这个长者因为没有见过佛，也相信他师父，他就去了。
这里我们就回想到《
菩提道次第广论》，要依止
善知识，就不要去依止恶知识了，你依止恶知识，以依止善知识法去依止恶知识，那你上当了，他叫你做坏事，你就听他的话，就做坏事去了。所以说在依止法之前，先要看
功德，作为善知识的标准，有十个功德或者是康萨仁波卿说的有两个功德以上的，才可以依止，否则，不能乱依止。像这个尼犍子，他是外道，他(邬波离长者)也不知道标准。
长者往已，欲破佛义，遂立义云：我立三罚，身为最量，次口、后心，瞿昙云何说心罚重？世尊于时在眉絺罗国，国城五日方行一边。佛问长者：若人行杀，几日杀此国人得尽？长者答曰：大能七日，或十日，或一月。复问：①仙人起瞋心杀，几日得尽？答曰：一时国人皆尽。又问：一百日、二百日、三百日行于
布施，有人一时入八
禅定，何者为胜？有人多时
持戒，有人一时入无漏观，何者为胜？长者答言：入禅无漏，功德大胜！佛言：长者云何乃说身口罚重、心罚最轻？长者理屈，乞为弟子，乃至得果，自立誓言：我所住处，常拟供养
三宝；一切尼干，悉不得入我家。
校注：①「仙人起瞋心杀」，大正藏 (T43, p. 1004, c25-26) 作「仙人超瞋心杀」，据江西校刊本(卷四.十六页后面1-2行)作「仙人起瞋心杀」。
“长者往已，欲破佛义”，这个长者，因为信服他那个外道师父，他真地听他师父的话，他就去了，想要破佛的那个话，“遂立义云”，他就先说他的主张：“我立三罚，身为最重，次口、后心，瞿昙云何说心罚重？”我立一个宗，三个罚(三业)里边，身业最重，第二是口，最轻的是心，你怎么说心业最重呢？那你就不对了。
(34B)“世尊于时在眉絺罗国，国城五日方行一边”，这个时候，佛正在眉絺罗国的地方，这个国家，它的城要“五日方行一边”，跑五天才走了一边，这个是很大了。“佛问长者：若人行杀，几日杀此国人得尽？”佛当下就以所在的这座城作例子，问长者说：像我们现在所住的这座城，这么大一个城，五天才能走一边的城，假使有人要屠城，把城里的人杀完的话，要几天才能把这个国家里的人杀完？佛不直接回答他的问题，就以这个比喻，用这个方式来回答。
“长者答曰：大能七日，或十日，或一月。”长者回答说，要把这个国家的人杀完的话，最大能力的，七天杀得完；差一点的，十天；若再差一点的，要一个月，才能把整个的这座城的人杀得完。
“复问：仙人起瞋心杀，几日得尽？”佛又问他，假使有一个仙人，他起个瞋恨心，要杀这座城的人，他几天能杀得完？“答曰：一时国人皆尽。”这个长者还是很聪明的，就是前面讲过的，仙人要起瞋恨心的话，一下子，这个国城里所有的人都死完。
“又问：一百日、二百日、三百日行于布施”，这个事情，第一个例子说完了，另外再举一个例子，佛又问他：假使你一百天布施，二百天布施，三百天布施，不断地行于布施，“有人一时入八禅定，何者为胜”，但是有一个人，他就在一个时候，就是很短的时间里，“入八禅定”，入定了，这两个功德，哪一个大？“有人多时持戒，有人一时入无漏观，何者为胜”，另外一个问题，有的人，很长时间地持戒，另外有个人，就在一个很短的时间里，入了无漏观的定(无漏定就是无漏观)，哪一个殊胜呢？
“长者答言：入禅无漏，功德大胜！”这个长者还是比较聪明的，他回答说，那当然啦，入八禅定、入无漏观的那个人，功德是大大超胜于行几百天布施、多时持戒的人了。
这几个例，都是说心的力量大。杀那么多的人，你身口去杀，要七天、十天、乃至一个月才杀得完，而仙人只要起个瞋心，当下就可以把整座城的人杀完；你行布施，一百天、二百天、三百天不断地布施，那是身口的事情，不断地要去做，不如入八禅定的人，入定之后，他的功德就比你那个布施功德大得多；假使你持戒，长时地持戒，若是入了无漏禅，入无漏禅的功德，比那些不断地持戒的人功德要大得多。无漏的禅，无漏禅为什么能超过长时持戒？因为无漏的禅定里边，有无漏的道共戒，道共戒是最高的戒，这比一般的持戒，当然要超胜得多了。无漏的戒，那是不会犯、也不会退的，当然是无漏的戒最胜。那就很明显，心的力量最大，身口的力量小。
这些问题，长者都答对了，佛就说：“长者云何乃说身口罚重、心罚最轻？”你既然懂得这个道理，你怎么还说身口的业重，心业最轻？那不是矛盾吗？这个长者很聪明，“长者理屈，乞为弟子”，长者知道自己道理错了，他就请佛做他的师父，自己做佛的弟子，“乃至得果”，因为他是利根，成了佛弟子之后，受佛的教诫，不但是作佛弟子，甚至于很快就得果位；他得到果位之后，“自立誓言”，他就自己立个誓愿说：“我所住处，常拟供养三室；一切尼干，悉不得入我家”，我住的地方，经常地要供养三宝，一切尼干子外道，即使是我以前的师父，都不能入我家，我的家里进都不准他进来，何况来供养？
这个外道(邬波离长者)，就是真正地转过来了。他本来是信尼干子的，很相信，尼干子叫他怎么做他就怎么做，后来，他毕竟有
善根，很聪明，在佛的面前辩论一番，输掉之后，他知道自己错了，就做佛的弟子；因为他是利根，做了佛弟子之后，不久，很快就入道，证果；证果之后，当然，他就发誓愿，他说：“我住的地方，长时地要供养三宝，一切尼干子外道，我家里不但不能供养他，门都不让他进，不准进门！”
我们写的“气功师不准入内”，就是这个道理了。这个是我们佛教的宗旨，有的人还不敢贴出来。为什么一定要说气功师，不说其它外道呢？因为气功师是最混淆佛教的，很多气功师是挂佛教的牌的，很多佛教徒都上过当，所以我们要特别地提出，“气功师不准入内”。这样子，这个长者，他就对了，他信了佛教之后，就把外道的东西都舍掉，甚至于他原先的那个外道师父来的话，都不准他进门。
长者得道，后还本家。阇提怪迟，遣人往觅，长者家人，不许入舍。阇提不测，自往觅之。长者
庄严高座自坐，别安小座，以待阇提。阇提见之，法用如此，诃责长者。长者答云：今人非昔人，我今已胜汝，是佛弟子，何得不然！
“长者得道，后还本家”，这位长者在佛面前
皈依、乃至得道之后，他就回到他家里去了。
“阇提怪迟”，因为他在佛那里呆了一段时间，他以前的这个外道师父阇提，就责怪他，我叫你去辩论，把佛拿过来、叫他做我的弟子，你怎么搞了这么久还不回来？心里责怪他。“遣人往觅”，就派人去看，看他倒底在干什么。“长者家人，不许入舍”，长者家里人已经听到招呼，一切尼干子外道，不准进门，就不让那个人进门。
“阇提不测，自往觅之”，这个阇提，他还不知道是什么原因，不知道这个底细，就说，你们进不去，我自己去。长者见是他亲自来了，总算让他进门，也是故意要折服他，所以才让他进门。“长者庄严高座自坐，别安小座，以待阇提”，长者自己布置一个很庄严的高座，自己坐在上面，另外在旁边安一个低矮的小座，“以待阇提”，给他以前的那个外道师父坐。
“阇提见之，法用如此，诃责长者”，阇提见到这样的情形，要这么样子地对待他，他心里很气，就诃责长者说，我是你师父啊，你怎么自己坐得高高的，很好的、考究的椅子坐起，让我坐个小凳子，低低的、又差劲的东西？你这样子对待我吗？这个也不对啊。
“长者答云：今人非昔人，我今已胜汝，是佛弟子，何得不然！”长者说，哎呀，你搞错了，现在的我不是过去的我了，过去我是你的弟子，当然要恭敬你，现在不是了，我现在已经超过你，我是佛的弟子了。长者的这个立场很鲜明，他说我现在是佛弟子，远远超过你了，当然你要坐低凳子，我要坐高凳子，何得不然！当然要这样坐了，有什么不对呢？
阇提乃云：我令汝取瞿昙作我弟子，彼既不得，今复失汝，我今为汝说一譬喻。遂作喻云：譬如有人，须郁婆罗根，取欲食之，令人入池，处处求觅，求觅不得，自拔男根；不得郁婆罗根，又自失根。汝亦如是。①求觅瞿昙不得，反更失汝，汝如男根。长者答言：我为汝喻。譬如有人，性甚愚痴，取一黠妇，婚姻以后，遂便有娠，妇言儿生应须戏具，②语婿预觅；时婿觅得一猕猴子，将还与妇；妇语其婿，汝须浣染舂，方堪为戏具。婿将雇人，欲浣染舂。他谓其曰：乃可浣洗，云何染舂？此若是衣，可作三事，猕猴不然，其云何作？他为洗之，洗之既讫，置热汁中，染其猕猴，皮肉时已烂坏，后取舂之，形相都失，亦复不堪为儿戏具。汝法亦尔。既非净物，唯可浣洗，不可
受持，如不可染，不可
修行，如不可舂，云何令我受持修学？阇提于是惭耻而去。此指于彼，故言返问。然婆沙第二十七，亦有此文。
校注：①「求觅瞿昙」，大正藏(T43, p 1005, a13-14)作「如是求觅瞿昙」，江西校刊本(卷四.十七页前面六行)无「如是」二字。
②「语婿预觅，时婿觅得一猕猴子，将还与妇」，江西校刊本(卷四.十七页前面.九至十行)作「语婿愿觅。时婿觅得一猕猴子。时还与妇」，大正藏(T43, p. 1005, a17-18)作「语聟[1]预觅。时聟觅得一猕猴子。[2]将还与妇」[1]预＝愿【甲】，[2]将＝时【甲】。此下文中「婿」字，大正藏都写做「聟」。「聟」，考《康熙字典》：「【未集中】【耳字部】 聟：【五音类聚】俗婿字。【九经考异】昏义，婿执雁入。陆云：壻，一作聟。又【王羲之•女聟帖】取卿为女聟。◎按颜元系干禄字书云：聟、𦕓、壻，上俗，中通，下正。」
“阇提乃云：我令汝取瞿昙作我弟子，彼既不得，今复失汝，我今为汝说一譬喻。”这个阇提，他气啊，气昏了头就骂起来，谩骂，我叫你去把瞿昙拿来，做我的弟子，现在你去之后，不但没有把他拿来做我的弟子，反而你自己也不做我的弟子了，你这样子作，简直是岂有此理！我给你打个譬喻。这个譬喻极粗，外道的人本来就是粗人，
烦恼重，他正在气头上的时候，就乱说话，乱譬喻。
“譬如有人，须郁婆罗根，取欲食之”，郁婆罗根可能是藕根，他说，比如有个人，要吃莲的根，就是藕，“令人入池，处处求觅”，就派人到池里去找，“求觅不得，自拔男根；不得郁婆罗根，又失自根，汝亦如是”，找了半天，没有找到，这个人就把自己男根拔掉；郁婆罗根既没得到，把自己男根也失掉了，这样的人，笨透了，那就是你啊！“求觅瞿昙不得，反更失汝，汝如男根”，你这个人也如此，我叫你去把瞿昙拿来做我的弟子，你不但不拿来，反而你自己也不做我的弟子，去做他的弟子了，你就是那个男根。他以这样子的恶毒的骂，骂这位长者，骂得很厉害。因为这些外道，本来是粗，烦恼也重。
“长者答言：我为汝喻”，你说的比喻粗得很，我也给你说个比喻。“譬如有人，性甚愚痴”，有个人，非常笨，“娶一黠妇”，但他娶的女人，却是极聪明，“婚姻以后，遂便有娠”，结婚以后，她有孕，小孩还没出生，她就说，“儿生应须戏具”，孩子出生之后，应拿一些玩具给他玩，“语婿预觅”，你也该去准备准备了，你去找玩具去。“时婿觅得一猕猴，将还与妇”，这个笨蛋就去找了一个猴子回来交差，交给他的女人。这个女人也不知道他找的是啥东西，没见到，就对他说， “汝须浣染舂，方堪为戏具”，你找来了，去洗干净，把它染一然、舂一下，才可以做玩具。她以为他找了一个什么材料，或者是泥土，或者石膏之类的。她说你把它洗洗干净，舂舂碎，舂得很细，然后去做玩具去，“方堪为戏具”。“婿将雇人，欲浣染舂”，她的这个男人，是笨蛋了，他自己不动手，就顾人去做，遵照他的女人的要求，交代顾的那个人说，你把它洗一洗、染一染，然后把它舂得粉碎。“他谓其曰：乃可浣洗，云何染舂？”路过的人看到他要这么做，都说，这个只能洗啊，不能染的，也不能舂。这个猴子，你洗，洗洗干净还可以；你把它染的话，那个染料是毒的，会毒死；舂之后，成粉、成肉酱了，你还怎么做玩具？“此若是衣，可作三事”，假使是衣服的话，你洗之后，染一染，把它舂一舂、打一打，过去洗衣服，有时要打一下的，这个还可以，“猕猴不然，其云何作？”但是这是猴子，怎么好那样作？那样去搞是不行的，你这个人，太胡涂了。“他为洗之”，他坚持要这么做，那人就依照他说的去做了，“洗之既讫，置热汁中，染其猕猴”，洗好之后，又摆在热水里去，染那个猕猴，像染布那样去搞；大家知道，染布要用开水染，冷水是染不上的，他把猴子洗干净，倒是还好，但是再把它放在烫水里去染，这一染的话，猴子碰到烫的开水，“皮肉时已烂坏”，皮肉都烂掉了；“后取舂之”，再拿出来舂一舂，好，“形相都失”，猴子的样子也没有了，成一堆肉浆，“亦复不堪为儿戏具”，那还怎么做玩具？
“汝法亦尔”，你的法也是这样，就是那个笨蛋人的作法，“既非净物，唯可浣洗”，你那个外道法不是干净的东西，脏的东西，只能洗，染、舂等等作法，是不可任意做的。“不可受持，如不可染”，你那个外道法是不能受持的，犹如不可以染一样；“不可修行，如不可舂”，也不可以拿来修行，犹如不可以舂一样。这也是讽刺他。你们外道的法，只能给它消消毒、洗洗干净，想要受用是没有的，不可受持，就像那个猕猴，不能染的；也不可拿来修行，就像那个猕猴，不能舂的。“云何令我受持修学”，这么脏的东西，你现在怎么还叫我去受持修学？把他骂一顿。
“阇提于是惭耻而去”，这个阇提，被以前的弟子骂了一顿，他就感到很惭愧，灰溜溜地回去了。
“此指于彼，故言‘返问’”，解释论文里的“返问”二字，这些话是论主(此)反问外人(彼)的话。“然婆沙第二十七，亦有此文”，这在《大毗婆沙论》第二十七卷里也有这段文字。这个就是说明，以意罚为重，身口为轻，反驳外宗以身罚为重。下边就是具体的实例，三个公案。
论：汝颇曾闻，何
因缘故，弹宅迦林、末蹬伽林、羯陵伽林皆空闲寂？
你有没有听到过，是什么原因造成弹宅迦林、末蹬伽林、羯陵伽林，这三个树林，都是荒山、空林？它们为什么是那个样子？
述曰：此佛问词。弹宅迦者，真谛云檀陀柯，此云治罚，治罚罪人处也，今罚罪人，尚置其内。中阿含云：是王名也。有摩灯伽妇人，是
婆罗门女，极有容貌，婿为仙人，名摩灯伽，于山中坐，妇为其夫，营办食送。檀陀柯王，入山游戏，逢见此妇，问是何人。有人答言：是仙人妇。王云：仙人离欲，何用妇为？遂令提取，将还宫内。仙至食时，望妇不来，心生恚恨，借问余人，余人为说，是王将去。仙往王所，殷勤求觅。王不肯还，云：汝是仙人，何须畜妇？仙言：我食索此妇人。王便不还。仙人意愤，语其妇曰：汝一心念我，勿暂舍我，今夜欲令此国土破坏。仙人夜念，时雨大石，王及国人，一切皆死，俄顷成山。此妇一心念彼仙人，唯身不死，还就山中。本是弹宅迦王国，今成山林，从本为名，名彼林也；人物皆尽，故名空寂。旧人解云：诸仙修定处名空寂。
“此佛问词”，这个就是佛返问邬波离的话。什么叫弹宅迦林、末蹬伽林、羯陵伽林，下文都有解释。
“弹宅迦者，真谛云檀陀柯”，这个“弹宅迦”是梵语，真谛三藏的译本(《
大乘唯识论》)里译作“檀陀柯”，字音差不多，但是有一点变，“此为治罚，治罚罪人处也”，翻译成汉语，意思是治罚，治罚罪人的地方，“今罚罪人，尚置其内”，到现在(世亲菩萨当时)为止，要惩罚罪人，还把罪人摆到这个树林里去，等于说刑场一样的，枪毙人的地方，或者是处罚人的地方，“中阿含云，是王名也”，《中阿含经》里说，弹宅迦(檀陀柯)是国王的名字。
“有摩灯伽妇人，是婆罗门女”，有一个摩灯伽的女人，是婆罗门种姓的女人，“极有容貌”，长得极好，“婿为仙人，名摩灯伽”，他的丈夫是仙人，就是修道的人，名叫摩登伽，“于山中坐”，他在山里边坐，修道，“妇为其夫，营办食送”，这个女人专门为他的丈夫送吃的东西。他在山上修行，坐禅、修定，自己没有功夫烧饭，就叫他的女人送饭。“檀陀柯王，入山游戏”，那个名叫檀陀柯的国王，到山里去游戏，“逢见此妇”，路上碰到这个女人去送饭，“问是何人”，他就问其它人，这个是什么人？“有人答言，是仙人妇”，有人告诉他说，这是山上一个仙人的女人。“王云：仙人离欲，何用妇为？遂令提取，将还宫内”，国王就说，仙人是离欲的，离开五欲了，要女人干啥？仙人用不着的，就叫人把这个女人拿去，带回自己的宫殿里去。
“仙至食时，望妇不来”，这个仙人到吃饭的时间了，等了半天，他的女人还没有送来，“心生恚恨”，他心里就很不高兴，等了半天，饭怎么还不来？从这个地方看，瞋恨心很大，没有修忍辱，外道就是这样，不断烦恼，修了半天，烦恼还是很重，他一顿饭不吃，就发脾气。“借问余人”，他就问人家，他女人怎么不来？“余人为说，是王将去”，其它人就告诉他，是国王把你女人拿走的。“仙往王所，殷勤求觅”，仙人很着急，赶快跑到国王那里，很殷勤地、很急迫地要求还他的女人。“王不肯还”，国王不肯还给他，说，“汝是仙人，何用蓄妇”，你是仙人，修道的，你要女人干啥？“仙言：我食索此妇人”，仙人说，我吃饭需要这个女人，要她给我送饭，不是像你们世间上搞淫欲的需要。“王便不还”，国王说，你用不着、用不着，你是仙人，不要女人的。就不还他。国王自己要了，当然不给他了。
“仙人意愤，语其妇曰”，仙人很
生气，就对他的女人说，“汝一心念我，勿暂舍我”，你好好地一心念我，不要忘掉我，“今夜欲令此国土破坏”。这是法尔如此，他有这个功能，只要念他的名字就可以消灾。观音菩萨的名字大家都知道，念着就可消灾。这个仙人也有一点点通，他也可以使他的女人不受灾，对她说：“你一心念我，一刻也不要忘记我，今天晚上我要把这个国家消灭掉”。“仙人夜念”，仙人晚上就作法，或者入定，或者修法，“时雨大石”，这个时候，就像密勒日巴下冰雹那样，他不是冰雹，他更厉害，天上很大的石头，像下雨一样地下来，“王及国人，一切皆死”，国王和他一国的老百姓，全部都压死，“俄倾成山”，这些石头不断地下，很快就成了一座山，这个石头的量是极大了。“此妇一心念彼仙人，唯身不死，还就山中”，这个女人因为专门一心念他的仙人，所以没有死掉，因为是他作的法，系念于他，就免掉了，她也就回到山里去了。
“本是弹宅迦王国，今成山林”，本来是弹宅迦王的国家，现在成了山林，“从本为名，名彼林也”，因从原来国家的本名，就叫弹宅迦林；“人物皆尽，故名空寂”，它里边的人、物，生命、财产，全部都搞完了，那么多的石头堆成了山，还有什么东西？里边就荒芜人烟，是空寂的地方了。“旧人解云：诸仙修定处名空寂”，以前的那个解释说，仙人修定的地方就叫空寂，就是很寂静的一个地方；人也没有，东西也没有，当然静寂了。
这是第一个弹宅迦林的公案，也是强调意的力量大。你说意不能杀，意就是能杀啊，不但能杀，而且杀起来比身口杀还要快，一夜功夫一个国家都消灭完了。
末蹬伽者，旧云迦陵伽，此云憍逸，仙人之名；旧云王名；有梵本云钵蹬伽，此翻云蛾，即赴火者。昔有仙人，形甚丑陋，世间斯极，修得五通，山中坐禅。有一淫女，甚爱于王，王亦爱之，后触忤王，王遂驱出。淫女入山，见仙丑陋，谓是不祥之人，恐有不祥之事。淫女切念：我今被出，是不吉祥，若还此不祥，我应吉祥。乃取粪秽、洗不净汁，令婢送山，浇灌仙人。仙人忍受，不生瞋恨；有婆罗门，为仙洗浣。淫女自后，王还宠之。有一国师，亦有衰恼，淫女语曰：以不吉祥，还于仙者，必还吉祥。国师依言，以粪汁洗。仙亦忍受，弟子婆罗门还为洗浣。其后国师，还得吉事。事既皆验，人普知之。王后欲征，国师进谏：以不吉祥，与仙人者，必获吉祥。王复遂语，山中起屋，恒取粪汁，洗灌仙人，征遂得胜。自后若有不称心事，辄以粪汁洗之，仙人不复能忍，心生恚恨，乃雨石下，王人皆死，唯事仙者，得免斯苦，须臾之间，国成山林。此林从本，名末蹬伽。
校注：「甚爱于王」，大正藏(T43, p. 1005, b20)作「甚爱于王」甚＝其【甲】；江西校刊本(卷四.十八页后面八行)作「其爱于王」。
第二个公案，“末蹬伽林”。末蹬伽是什么意思？“旧云迦陵伽，此云憍逸，仙人之名”，旧译翻作迦陵伽，我们汉语叫憍逸，是仙人的名字，“旧云王名”，以前的翻译说这不是仙人的名字，是国王的名字。“有梵本云钵蹬伽，此翻云蛾，即赴火者”，有一个印度的梵本，它不叫迦陵伽，而叫钵蹬伽，翻成汉语叫蛾，就是扑火的那个飞蛾，这是仙人的名字，或者是王的名字，它的公案下文就说。
“昔有仙人，形甚丑陋，世间斯极”，过去有个仙人，他的形貌非常丑陋，是世间上最难看的。我以前看到南传的一部经，里边说一个婆罗门，“十八丑”，好的相是三十二相、八十种好，那是非常之好的，而丑则有十八种丑，就是把世间上的丑态，都集中在他一个人身上，共十八种，那是极丑陋、第一丑陋，世间上最丑的一个仙人；“修得五通”，但是他因为修行，就修成了五通，修道当然不在形貌的好不好，他虽然修外道，五个通是得到了，“山中坐禅”，他在山里边坐禅，修定。这个仙人形貌虽丑，人却是还好，在山里边修行。
“有一淫女，甚爱于王，王亦爱之，后触忤王，王遂驱出”，有一个淫女，就是不正规的女人，她对王很
欢喜，王本来对她也很欢喜，后来她做了错事，使王生气，王就把她赶出来。她也不是王妃，是淫女，使王不高兴了，王就把她撵走；淫女被赶走之后，她就到山上去。
“淫女入山，见仙丑陋，谓是不祥之人，恐有不祥之事”，淫女进山之后，看到这个仙人在坐禅，看到他的样子极丑，她说，这个肯定是倒霉的人，我现在看到倒霉的人，恐怕就要有倒霉的事情来了。她心里很不舒服。那是讲
迷信了。“淫女切念：我今被出，是不吉祥，若还此不祥，我应吉祥”，这淫女就起坏念头，她想，我现在被国王赶出来，赶到山上来，是个大不祥的事情，现在又碰到这个不吉祥的人，如果我把我的不吉祥还给他，那我该吉祥了。她就动这个念头，认为只要把倒霉的事情送给不吉祥的人，自己的倒霉事情就该完了。“乃取粪秽、洗不净汁，令婢送山，浇灌仙人”，于是她就叫人去收取那些臭的粪秽，大小便等等脏的东西，洗不净汁就是那些洗脏东西的污水之类，叫她的丫头统统送到山上去浇淋那个丑陋仙人，头上、身上都浇。“仙人忍受，不生瞋恨”，这个仙人还好，因为修禅定，该要忍辱、不生瞋恨的，他就忍住，不生一点瞋恨的心，这是很难得了；“有婆罗门，为仙洗浣”，有一个婆罗门，信敬这个仙人，他说仙人很好、有德，他就赶紧帮他洗除干净。“淫女自后，王还宠之”，这个淫女这么做了之后，也很巧，国王又欢喜她、宠爱她了。
“有一国师，亦有衰恼”，这个时候，国王的一个师父，国师，也有倒霉的事情。这淫女因为她有经验，就告诉国师说：“以不吉祥，还于仙者，必还吉祥”，这个仙人是不吉祥的人，丑得很，你把不吉祥的事情还给他，你必定就吉祥了。她已经有经验，她把她最脏的、不吉祥的东西交给那个仙人，她自己马上就又受宠，那不是吉祥就来了吗？“国师依言，以粪汁洗”，国师听从她的话，他也去试试看，把粪汁、脏东西拿去浇灌仙人，头身上下全都淋洗；“仙亦忍受，弟子婆罗门还为洗浣”，这个仙人确实还不错，他给粪汁浇身，也修忍辱，不起瞋恨心，他的婆罗门弟子看不过去，赶快又给他洗干净了，“其后国师，还得吉祥”，这事碰得巧，国师这样子一搞，后来又得势，好事情又来了，不祥的事情就去掉了。
“事既皆验，人皆普知”，这两次事情，都灵验得很，大家都知道这个事情了。“王后欲征”，后来国王要出去打仗，“国师进谏”，这个国师也是忠于王，他就进谏，他说你要出去打仗，打仗是危险事情，你照我的办法做，你决定是吉祥，可以打胜回国，“以不吉祥，与仙人者，必获吉祥”，还是一样地，把不吉祥的东西还给仙人，你得到的就是吉祥。“王复遂语”，国王也听他的话。出去打仗，那是很长时间的，国王的能力也大，这一次他不是脏水浇一次就算数，“山中起屋”，他在山里造了一个房子，“恒取粪汁，洗灌仙人”，经常派人去，不断地拿粪汁等等脏东西去淋那个仙人，从头到脚倒下去，“征遂得胜”，也巧得很，他去打仗，打胜了。这个仙人也很好，粪汁天天浇，他也不生气，也忍辱下来了。
但是这个事情越传越远，“自后若有不称心事，辄以粪汁洗之”，从此以后，不论是哪个人，凡是有了什么不称心的事情，都拿粪汁去浇他，“仙人不复能忍”，整个国家的人都来浇，这样就很频繁，哎呀，仙人实在忍不住了，“心生恚恨”，心里脾气一发起来，那就不得了。我们说老修行，要么不发脾气，若发起来，比哪一个都厉害，这个仙人也是老修行了，前几次都忍下去，这一次不能忍了，就一下子爆发起来，“乃雨石下，王人皆死”，也是一样，他就作法，把石头像雨那样地下下来，那国王和老百姓就都死完了，“唯事仙者，得免斯苦”，只有服侍他的那个婆罗门，就是给他洗除脏东西的那个人，得以免去石头压死的苦，“须臾之间，国成山林”，很快地、一会儿功夫，整个的国家就成了山林，因为石头很多，下得成一座山，山上又长一些树，于是就成山林了。
(35A)“此林从本，名末蹬伽”，这个山林，依从它原来的名字，就是末蹬伽——或者是仙人的名，或者是国王的名，就叫末蹬伽林。这是第二个林，事情经过与第一个是差不多的。
羯陵迦者，此云和雅，如彼鸟名；陵字去声呼也；旧云摩登伽，仙人之名。昔有一人，语此仙曰：汝若有子，当为国师。摩登伽是旃陀罗种，既闻此语，求女于王。王甚诃责，汝非好种，何故求我为婚？仙既数求不得，女意欲适仙处，令母白王：彼虽恶种，犹是仙人，深为可重，我情欲适。①王决不许。女盗往彼，为仙人妻，遂生一子。王既失女，处处寻求，求知仙处，遣旃荼罗，缚仙及女，相着掷着恒河水中。仙语恒河神曰：汝莫令我没，若我没者，须臾之间，令水涸竭。河神于是割绳，放令仙还去。仙瞋作念，须臾雨石，王人皆死，国变山林，从本为名，名摩登伽也。
校注：①「王决不许」，江西校刊本(卷四.十九页后面七行)作「王决定不许」，大正藏(T43, p. 1005, c13) 作「王决不许」决＋(定)【甲】。
第三个林，羯陵伽林。“羯陵伽者，此云和雅，如彼鸟名”，羯陵伽，汉语叫和雅，和雅是一种鸟，这种鸟的名字叫羯陵伽，——迦陵频伽，大概是这一类的鸟。“陵字去声呼也”，这个“陵”字要念“去声”。我们中国字，平声上去是上声、去声，陵字念入声(阳平)，这里它是印度翻过来的，要念“去声”，那是印度(梵语)的原音。“旧云摩登伽，仙人之名”，过去翻译叫摩登伽，是仙人的名字。
“昔有一人，语此仙曰”，过去有一个人，对这个仙人说，“汝若有子，当为国师”，假使你有孩子的话，将来会当国师。摩登伽听到这个话，他就动心。但他本身是旃陀罗种，旃陀罗种是印度下贱种，下贱种对他们高贵种族是碰也不能碰的，如果他踩了高贵种的影子，就可以把他杀掉的，这个下贱种是极没有地位的一个种族。他本身是个下贱种，但是他听到那个话，就动念头，“既闻此语，求女于王”，他就不自量力，跑到国王那里去，要求国王的女儿做他的女人。国王气得要死，“王甚诃责：汝非好种，何故求我为婚？”你是贱种，怎么要求我国王的女儿来结为婚姻？大骂一顿。“仙既数求不得”，这个仙人却不死心，数数地要求，一次不许，骂了一顿，他不在乎；第二次又去，又被骂一顿，也不在乎，还要去，不断地去求。
“女意欲适仙处”，国王的女儿却是可怜他，她对这个仙人起悲心，自己愿意去嫁给他，“令母白王”，她就告诉母亲，叫母亲去跟国王说：“彼虽恶种，犹是仙人”，这个仙人虽然是下贱种，毕竟他是修道的人，“深为可重”，他的品德还是好的，是可以尊重的，“我情欲适”，我自己情愿嫁给他。“王决不许”，国王坚决不许。这个国王封建思想很严重，怎么好以国王的女儿嫁给下贱种呢？这绝对是不可能的，他坚决地不允许。“女盗往彼”，国王的女儿却偷偷地跑掉了，跑到仙人那里去，“为仙人妻，遂生一子”，她做了仙人的妻子之后，生了一个孩子。
“王既失女，处处寻求，求知仙处”，国王发现他的女儿不见了，他当然要去找，找了半天，发现就在仙人那里，他就起瞋恨心，“遣旃荼罗”，旃荼罗是刽子手之类的人，他就派遣旃荼罗到山上去，“缚仙及女，相着掷着恒河水中”，把那个仙人跟他的女儿捆在一起，丢进恒河水里，要把他们淹死。“仙语恒河神曰：汝莫令我没，若我没者，须臾之间，令水涸竭”，这个仙人有五通，他就跟恒河的河神说：你不要使河水把我淹没，假使你的河水把我淹没的话，我要修法，把河水都变干、涸竭。他有通，他可以修这个法。“河神于是割绳，放令仙还去”，河神赶快把绳子割开，把仙人放掉、回山去了。
这个仙人，他瞋恨心起来了，就修他的邪法，“须臾雨石”，也是像下雨一样地下石头，“王人皆死”，国王跟他的人民全部都被压死，“国变山林”，这个国家也成个山林，“从本为名，名摩登伽也”，这是仙人造的业，就依他的名字叫摩登伽林。
此三旧国，今变成林，佛问波离：汝知何缘，此林空寂？
这里就回到原文了。这三个林，本来是三个国家，繁荣的国家，后来都变成空寂的山林，佛就故意问邬波离，说，你知道是什么原因使这三个国家变成三个空寂的山林吗？
论：长者白佛言：乔答摩，我闻由仙意愤恚故。
述曰：乔答摩者，先云瞿昙，此云甘蔗种，或日炙种，或牛粪种等，如旧所释，佛是此种，号乔答摩。长者答佛：我虽不见，曾闻仙人由如上事，意愤恚故，国变成林，所以空寂。由此所说，仙人意瞋，杀此三国诸有情类，国变成林，故知由他诸识转变增上力故，他有情死，非以身语亲能杀之。准经但总问仙人意杀，今论乃别言仙杀三国。
“长者白佛言：乔答摩，我闻由仙意愤恚故”，邬波离长者回答说，佛啊，我是听说的，这是因为仙人心里起愤恨心，而使整个的国家国土都变成了空寂的山林。那就是过去的这几个公案，他是知道的。
“乔答摩者，先云瞿昙，此云甘蔗种，或曰炙种，或牛粪种等”，这是他的姓，“如旧所释”，这个“旧”，大概是指《唯识二十论》的旧译，“佛是此种，号乔答摩”，佛是这个种族，叫乔答摩。
“长者答佛：我虽不见，曾闻仙人由如上事，意愤恚故，国变成林”，我虽然没有亲自看到，但是从书本上的记载，或者是以前所传下来的，就像上面的公案里所说的那样，都是因为三个仙人，他们生气之后，发脾气，下石头雨，把这几个国家变成山林，“所以空寂”，那么人畜俱亡，就空寂了。
“由此所说，仙人意瞋，杀此三国诸有情类，国变成林”，那就是说意业是能杀的，不一定要身口杀；意业杀起来，比身口杀还要快得多。就是前面那个问，“佛问长者：若人行杀，几日杀此国人得尽？长者答曰：大能七日，或十日，或一月。复问：仙人起瞋心杀，几日得尽？答曰：一时国人皆尽”，国城五日方行一边的一座大城，你以身口去杀，最快要多少时间？七天，十天，乃至一个月，但是你意杀的话，一下子就死完。所以，这也是强调意业的力量大，不一定要身语。
“故知由他诸识转变增上力故，他有情死”，所以还是回到我们唯识的主张，由他的识里边转变的力量，可以使其它的有情死掉，可以这样杀死，“非以身语亲能杀之”，不是一定要身语亲自去杀。
“准经但总问仙人意杀，今论乃别言仙杀三国”，经里边是总的问“仙人意杀”，我们这个论里边是分别说“仙杀三国”，仙人杀了三个国家，这是历史的事情，他这么提一下，就是说意业是能杀的。
论：若执神鬼敬重仙人，知嫌为杀彼有情类，不但由仙意愤恚者。
述曰：彼宗意说，唯意不能成杀业道，令有情死。仙人起欲，鬼神敬重，见仙意瞋，遂为仙杀彼有情类，不唯由仙意瞋力故，有情死也。牒彼计救，故言若者。
假使你们又辩，说不单是意杀，而是其它的鬼神，因为听从仙人的话而行杀的。比如说仙人有护法，仙人自己发一个令，叫那些护法去杀，或者是敬重仙人的鬼神，他们去杀的，那还不是用身语去杀的？这是假设外人再这么反驳的话。
“若执神鬼敬重仙人”，假使有的人，执着认为是由于鬼神敬重仙人的原因，“知嫌为杀彼有情类”，知道仙人的心里不高兴，就代他去杀的，“不但由仙意愤恚者”，不单单是由于仙人心里起瞋恨心就死掉。也就是说，还是由鬼神，他们因为尊重仙人，知道仙人心里有怀恨，就代他去行杀，那么最终还是身口杀。
“彼宗意说”，这是外宗的意思，认为“唯意不能成杀业道，令有情死”。你说是意杀，我们说不是，意不能成杀的，你心里边怎么能把有情杀得死呢？那是怎样的呢？“仙人起欲，鬼神敬重，见仙意瞋，遂为仙杀彼有情类”，仙人起了要杀的心，鬼神因为敬重他，见到仙人生气了，于是就执行他的命令，为他去杀掉他要杀的人。总之还是由身口杀。“不唯由仙意瞋力故，有情死也”，不仅仅是因为仙人
意识里的瞋恨心、他瞋恨的力量，就能杀人，有情就死掉。
“牒彼计救，故言‘若者’”，这是外宗的救：你们举了很多的例，说意能杀，我们说不是那样的，不是他的心能杀，是因为他心里起恚怒之后，很多鬼神敬重他，鬼神代他去杀的；还是身口杀，意是不能杀的。下边看论主怎么驳他。
论：云何引彼，成立意罚为大罪性，过于身语？
述曰：释下半颂，诘意罚为大。若鬼神为杀，云何世尊引彼林事，①返问长者，成立意罚为大罪性，过于身语？由于此杀在身语故，②非意罪大。如俱舍说：三罚业中，自比校者，意罚为大；五无间中，破僧为大；于五偏见，邪见最大。故知意杀无量众生，过破僧罪，破僧罪是虚诳语故。若尔，论说破僧，能感无间一劫恶异熟果，此中意杀，感果如何？大乘中说，感
无量劫受无间果，过于破僧；从初为名，皆名生报；说色业道，立五无间，于中重者，谓是破僧，破僧不能重过意罚，故说意罚，为大罪性。
校注：①「返问长者」，大正藏(T43,p.1006,a9) 作「反问长者」反＝及【甲】，据江西校刊本(卷四.二十页后面十行)作「返问长者」。②「非意罪大」，江西校刊本(卷四.二十一页前面一行)作「非意业罪大」，大正藏(T43, p.1006,a10-11)作「非意罪大」意＋(业)【甲】。
“云何引彼，成立意罚为大罪性，过于身语？”假使你说仙人的意不能杀，是鬼神的身口所杀，那么为什么说了半天，佛说的意思，引这几个例，要成立“意罚为大罪性，过于身语”？你说意是不能杀的，为什么佛要成立意业的力量大，意的罪业最大，大于身口？这跟佛的经原意就不合，所以你这个话还是不对。
“释下半颂，诘意罚为大”，这是解释下半颂(意罚为大罪，此复云何成)，诘就是反问，为什么佛要成立意的罪业大？
“若鬼神为杀，云何世尊引彼林事，返问长者，成立意罚为大罪性，过于身语”，假使是鬼神为仙人杀的，为什么佛为了要成立意罚为大罪性，过于身口，而引那几个山林的事情来返问邬波离长者？佛以这个事情来证明意罚为大，肯定是仙人的意杀的；如果是身口杀(鬼神为仙人杀)的，佛难道会举错例吗？当然不会。“由于此杀在身语故，非意业罪大”，因为照你这么说，杀是身语，不是意业，那么佛举这个例好象就不对头、不相干了。
“如俱舍说：三罚业中，自比校者，意罚为大；五无间中，破僧为大；于五偏见，邪见最大。”这是把《俱舍》的文引一下。
《俱舍》里说，有三个罚业：身、口、意，这三个罚业相互比较，意罚最大。五无间罪里边比较起来，破僧的罪最大。五无间罪，就是杀父、杀母、杀阿罗汉、出佛身血、破僧，其中破僧的罪最大。杀父、杀母、杀阿罗汉，罪业不如破僧大；出佛身血，也不如破僧的罪业大，最大的罪是破僧。五个偏见，就是身见、边见、邪见、戒禁取见、见取见，这五个不
正见里边，邪见的罪最大。邪见是什么？邪见是断善根的，把一切善根都断掉了；善根断掉了，皈依体也没有了，那就是一切
善法都没有了，这个是最大的罪，邪见罪最大。
我们学了这些，自己就要尽量得到教育了。破僧的罪是这么大，那么我们僧团要和合，不要去搞一些矛盾；你如果挑起两边的斗争，就是破僧。当然，严格地说，破转*轮僧，佛世才有，以后就没有了，但破羯磨僧，是什么时候都会有。我们千万不要做一个破僧的人。所以有些人对某个道场不满意，自己不满意，你离开就可以了，但是他赖在里边，挑拔一股势力来造反，使两边起斗诤，这个你想想看，这个罪是这么大。这样的人，我们道场里是有过的，这么就是很愚痴；你自己去造大罪来受，这个
果报很苦。五个无间罪里边，破僧的罪最大。
这是作比较，在身语业的罪里边，意罪最大；五无间罪里边，破僧的罪最大；五个邪见里边，邪见的罪最大。这是《俱舍》里引的原文。
“故知意杀无量众生，过破僧罪”，所以，从这个里边我们推论可知，以意杀害无量的众生，这个罪比破僧罪还要大。为什么？“破僧罪是虚诳语故”，破僧的罪，是说一些不正的法(虚诳语)来破僧。就是提婆达多当时，自己说五个法，说这个法是殊胜的，佛的法不殊胜，就引了一批无知的新学比丘，就离开佛的僧团，自己另立山头，这样子来破僧；这罪的原因，是虚诳语，而虚诳语是身语业，身语业不如意业大，所以虽说破僧的罪很大，但是与意业的罪一比，这个杀无量众生的意业的罪，比破僧的罪还要大。
所以这个校量罪，知道了哪个罪最大，那么不要去犯了。也是要知道，你们(外人)前面所说的意的转变不能杀人，这是不对的，意的罪最重，佛说意罚为大，这是有一定道理的。这里就把《俱舍》的文来引证，证明这个罪是意罚大。因为破僧的罪，大家都知道，杀父、杀母、杀阿罗汉、出佛身血的罪都比它小，它是最大了，但是比起意罚的罪，它还是小的，因为它是身语业，不是意业，意业是最大的。所以这里，从这几个罪比较起来，意杀是最大的。
“若尔，论说破僧，能感无间一劫恶异熟果”，照这么说，《俱舍论》里边说，破僧罪是最大的，能够感到无间地狱里受一劫的长时间的恶果，恶的异熟果(这个“恶”字，就表明是不好的异熟果了)，那么，“此中意杀，感果如何”？破僧感一劫的无间罪，意杀比破僧罪还重，它感什么果呢？
“大乘中说，感无量劫受无间果，过于破僧”，这是大乘里边说的，二乘里边没有说得那么严重。大乘里边说，意杀的罪要感无量劫的无间果报，而破僧的罪只感一劫的无间果报，那是不可比的多了，比破僧的果报要大得多、重得多。
“从初为名，皆名生报”，从最初第一辈子生，就是死了之后，马上就生到无间地狱去，这个都叫生报。破僧的罪是生报，意杀的罪也是生报，但是意杀的罪，是生报、生报、生报……不断地受生下去，而破僧的罪，是一次的生报，一劫之后就出来了，所以说意杀的罪更大，“过于破僧”。
生报是下一辈子受的报。这个我们说过，有四个报：现报，这辈子就要受的叫现报，第二辈子受的叫生报，第二辈子以后受的叫后报，不定哪一辈子受的叫不定报。意罚是属于生报的，就是这一辈子死掉之后，决定就生无间地狱。破僧如此，意罚也如此，都是生报。
“说色业道，立五无间，于中重者，谓是破僧”，说色业道，就是说身口业，身口业都是色法，身口业道里边，五无间罪是最重的，其中最重的是破僧，“破僧不能重过意罚，故说意罚，为大罪性”，但是破僧的罪又不能超过意罚，意业的罪要感无量劫受无间果，比破僧的罪要重得多。就是说，色业道里边，五无间罪已经是最重了，但是比意罚还要轻，意罚远远地超过它，所以说，身口意三个罪里边，意罚是最大的罪性。这是论证这些罪的轻重。
时间到了，今天讲到这里。
