一切美好尽在圆觉中
隆波通禅师开示集要
前言
好东西在非常、非常里面，只要精勤努力就能成功，让全部变
涅槃。
时候到了，它会自然来，从前、后、左、右自己来。
本书是集结隆波通禅师十多年来在台湾指导动中禅的开示精要。旨在帮助动中禅的学员及真心修
行者，能确实掌握修习
佛法的核心，并获得身为人可能的、最珍贵的利益和价值。
祈愿大家都来亲证真理，谨向所有对本书问世有功的人士致谢。
中华民国
正念动中禅学会编译组
隆波通禅师简介
隆波通，泰国东北动中禅创始人隆波田的传人。生于1939年，22岁
出家研读传统佛学课程，六年后追随隆波田修习动中禅，体验到「苦灭」，对生与死不再有任何疑惑。后经隆波田指定接任南来寺住持(位于泰国曼谷近郊为最重要的动中禅中心)迄今，常年往返于台、港、中、美、泰间弘法。
(泰语「隆波」意指「长老」)
目录
SATI SATI
禅，直接讲心
动中禅
为何动中禅要不停的动？
动中禅修法很粗？
持续不断练习
定，在动中
涅槃没有什么
见法即见佛
佛陀教导什么？
不讲过去、未来，讲现在
觉、定、慧一体
因缘生，因缘灭
佛陀在哪里？
很近，现在就找
至高无上、圣的真实
原来一切是没有的
见法即见佛
自知自证
真正的相信
得到
生命利益的机会
得到生命利益的机会
人怕什么鬼？
背着
五蕴到处走
让全部变涅槃
沙弥问和尚
如来真实义
隆波现在看到什么？
法是一
了解就开始
修行
把造作练成不造作
让全部变涅槃
训练心平起平落
心像什么？
看什么，粘什么
好好清洗才会变白
一切来自心
看到心就没事了
训练心平起平落
让心像
莲花一样盛开
用生命向你保证
精勤、努力就能成功
从炽热到清凉
好东西在非常、非常里面
和贪、嗔、痴、无明打战
拚个你死我活的决心
心急到不了涅槃
光明来，黑暗就走
想，不想
只做不求
真正以自己为依皈
用生命向你保证
一切美好尽在圆觉中
走到了终点，隆波就会微笑、点头
最后关头
时候到了
一切美好尽在圆觉中
SATI
世上有一种药，吃了能治疗心中所有的苦
药名SATI，成份「觉」
药效持续不断，会灭苦
SATI
SATI是正念，是觉性；是觉知，觉知自己。SATI像一面镜子，可以照见自己贪心、
生气的脸。看到自己的表情，会觉得很好笑。
SATI像现代的雷达，能立即侦测到心念的活动。遇有任何危险，觉性的工作就是保护我们。
SATI像锋利无比的刀子，是砍断
烦恼流最好的工具。
禅，直接讲心
禅没有什么，如果用禅的方式来教导就不会浪费时间，因为它没有混合很多东西，直接讲生命，直接讲心，纯粹的心。
没有什么仪式典礼，全部从心讲出来的，都是心法。不像现在仪式典礼一大堆，以致于人们没有办法进入到真实的东西里面去，外面下的功夫比在心下的功夫多的多，作为都没有到达心，没有到达真正核心的这个部分。
只在外表下功夫，所以做
功德就黏在功德上；有时候持守
戒律就粘着在戒律上，要是
布施就粘在布施上；做了以后就想要想要想要……，不管做什么事情都要要要……，一直堆积一直堆积，所以呢就越来越多东西。
动中禅
动中禅，没有任何的典礼仪式，直接到心。心一直东跑西跑，不想留在自己美丽的家。给心一个工作去做――觉知身体的动作。透过「动」来知道当下身体的动作，培养觉性。动时知道动，停时知道停。当
妄念来时不压抑，不跟随，一直知道自己的动作。
觉像猫，妄念像老鼠，要抓老鼠所以眼睛不能闭。不管老鼠，只管喂猫(培养觉性)。把猫养大后，猫自然会去处理老鼠。
重点就是一个「觉」。开始是觉，中间是觉，最后还是觉。
让觉性持续不断，觉性将自然提升到完整、
圆满。
圆满的觉性会做它自己的工作――灭苦。这是直接走捷径。
为何动中禅要不停的动？
佛陀在
菩提树下
打坐，发愿若不开悟绝不起身。为何动中禅要不停的动？佛陀在菩提树下静坐寻求开悟，人们看到的菩提树、金刚座、佛像，这是一种教导的方法。真正的菩提树是我们的身，真正的菩提是指我们的心。如果一定要像当初佛陀证悟的样子，那这里并没有菩提树，就开悟不了了？
菩提树是身，菩提是觉性，每个人都有。动中禅的手部和脚步动作都只是技巧而已，「动作中的觉性」才是这个方法的要点。
动中禅修法很粗？
有人认为动中禅这种修法很粗，其实四念处身、受、心、法，透过身动都会包括进来，观察得到。先从粗的地方下手，后面细的地方都可以看见，不必急着想要看见后面的。
身、受、心、法是一起的，好比四只鸟，这样练是一箭四雕，从粗到细同时到。其他教导会告诉你很多，我们只讲觉性就包含了所有的东西，只觉性一项就很难把握，何况更多的东西，就更难了。
持续不断练习
练习时，眼睛自然的张开，这样才能应用到日常生活中，现在刚开始还不熟悉不习惯，所以会觉得张开眼睛练习很不容易，但只要继续练习，困难就会变容易了，就能够习惯适应了，熟练后即使张开眼
睛练习也不会受到外界的影响，只要不断的培养觉性，自然的张开眼睛练习，即不会受到外界影响。
动中禅这个方法，是一天二十四小时，都可以来练习的，随时随地都可以，没有限制的，如果你是闭上眼睛，就会受限了。
有人问，去工作怎么办呢？就是带着觉去工作。有些老师告诉我们，工作即修行。如果在工作中能修行，在工作中一样可以培养觉性与
智慧。
如果不会在生活中应用，只会傻傻的做事，可是心不清楚，智慧没有增长。所以，动中襌可以应用，是很有意义的。
「定」，在动中每一件事都是让我们训练觉性的方法。三摩地就是定。定的意思不是指你坐在一个地方而已，所有的事情都要能定，叫做三摩地。
让每个姿势、每个动作、每个地方都有三摩地。觉性、三摩地，行、住、坐、卧所有姿势都可以，这个手部动作只是其中之一而已。
这个方法强调在日常生活当中应用，就在做的那个时候，只要觉知一件事情、一个动作，适用在每一个工作之中。
涅槃没有什么
知道身体的动作。纯粹的知道，不观想、不默念，纯粹的知道，就是这么简单。
人们宁可去相信那些很复杂的东西，很简单没有什么的东西不要；听到那些有什么的，就赶快跑去要。轻忽，轻视了这个看起来没有什么的，这个看起来没有什么的，其实比那些看起来有什么的东西好。
要那些有什么的，看起来没有什么的都不要。好象涅槃，它没有什么，就是不生不死，而人们想要生、老、病、死，因为要，所以就会在这里面绕，而那个没有的不要。
见法即见佛
赶快擦擦才看得见
佛陀教导什么？
佛陀教导是在生命还真正活着的当下，就是眼睛看得到，耳朵听得到的时候，教四圣谛「苦、集、灭、道」，佛陀教的四圣谛在心，生起苦的原因在这里，要回来这里找，不要去外面、很远的地方找、不要去未来找、过去找，已经过去的，没办法解决问题，必需在现在还活着的这个时候来找。
不讲过去、未来，讲现在
不讲过去，讲现在。如果拿过去来讲就很长，一般人都认为这一世能够当亲戚、当爷爷、奶奶、当孩子，都是过去世有缘份，过去一定彼此做了什么事，所以这一世才能够当什么、什么……。那是过去，不管那是真的，怎么真，但是这里不谈过去，就纯粹谈现在。
讲一些甜甜蜜蜜、甜甜美美的给你们听，会让你们迷惑。有些人在这里听了以后会觉得「那是你自己想的！」，因为跟外面在讲的都不一样。
用过去和未来教导，是为了让人不要粘着在过去或未来。但是不了解就会越抓越紧，反而粘着在过去或未来，忘了当下，而不晓得要来培养觉、定、慧，这就是我们为什么要不断的强调当下，在此时此刻。
觉、定、慧一体
觉、定、慧，觉性包括定、慧，如果有觉性也会有定与慧。虽然名相上分觉、定、慧，其实说的是同一件事。
觉就是定。定指一心不乱，无论做什么事当下都能安住。虽然我们不说定，但觉性已包含了定，有觉性就能够一心不乱，说定没有错，说觉也没错。
因缘生，因缘灭
觉醒的人，心中无论升起什么都不会悲愁、哀伤，因为知道所有一切都是有因有缘的。有因有缘，除了因缘以外，没有别的东西，升起了，存在，然后就消灭了。不了解的人在当中迷惑，而了解的人就觉得没有什么。
佛陀在哪里？
佛陀没有去哪里，佛陀在这里(心)。每个人的涅槃都在这里，它不会随着时间消灭，随时在这里。
内在的财宝在这里，妻子、先生、孩子、钱财、珠宝、车子，这些都是外在的财宝，真正的财产是觉、定、慧，真正的佛、法、僧在每个人的自身里面，要找得到。佛陀教导不了解的人让他们了解，让没有修行的人开始修行。有了觉性才可以看到佛陀的真面目。有了觉性，才能知道佛陀是什么。
很近，现在就找
人总是执着在看不见的东西上。实际上这好东西离我们很近，我们却不要，一直往外找。甚至会想，等没了这口气才会得到真理，不趁着这口气还在的时候去找真理，当下就可拥有的却不要。
至高无上、圣的真实
从经典上读来的知识很好，真正的来练习、来实修，由经验而了解会更好，会看到实际的状况，直到能够把经典
放下为止。因为还没看到，读经典时就会把那些经典放在心里面记住。
能够把经典放下，就轻松了，因为真实的东西在这里(心)，八万四千法门、
三藏十二部经都在这里，经藏、律藏、论藏都是从身跟心来的，然后就写写写，整个柜子都是了，写的越来越详细。
佛陀说：「法是极为深细的」，心要很细才可以看到，因为是真实的东西，要看到，自己要先成为真实、认真的人，如果看到真实的东西，就没有人能骗你。
真实的东西不像外面的东西，用眼睛可以看得到。真实有四个层次，第一是
世间大家约定成俗的真实，比如说名相这个叫做树，大家都叫这个是树，这是约定成俗的真实，第二就是殊胜的真实，第三是正道的真实，最后是至高无上、圣的真实，而这个圣的层次、圣的真实，只有佛陀、开悟的阿罗汉这些圣者才能够了解，这样的法是超越世间的，要是拿这些真实的来跟一般人讲，可能会不了解，因为太高了。
原来一切是没有的
如果你进入到法，进入到真实的层次，你会发现「啊！原来一切是没有的！」与空寂在一起，而还是可以工作，完成自己的责任。佛陀说这个世界只有空寂，没有动物，没有人，没有我，没有他，没有男，没有女，没有什么，都是自然而已，没有什么。但是并不是没有什么，就都不用做什么了，不用吃不用喝。我们有责任，是先生，是太太，是老师，是医生我们都要尽自己的责任。
见法即见佛
佛陀时代，有一位
弟子很尽心的服侍佛陀，把佛陀照顾得很好，有一天佛陀叫他进来，告诉他「你照顾的这个躯体，看到的脸，是色身，不是佛！」「见佛即见法，见法即见佛」，「见到法就是见到如来」。那位弟子听了后才知道，自己每天照顾的只是佛的色身，见的不是真正的佛，于是加紧修行看自己的身心，后来证悟，终于见到真正的佛。
佛陀时代，听佛
说法，开了法眼，证悟成阿罗汉的大有人在。你们内在都有佛！只是自己还没看到，法眼还没开，拿了好多垃圾遮住自己的法眼，赶快擦擦才看得见。
自知自证
佛陀说：法是自知自证的。如果能持续练习，就会有觉性，智慧会自然产生，会自己知道、看见、明白。别人没有办法替你看，各式各样特异能力的人没有办法，师父没有办法，就算佛陀也没有办法替你看。只有跟自己在一起，才有办法自己看到，自知自证。
真正的相信
在佛陀说法的场合，大家都相信佛陀了，只有一个人不相信，就是舍利弗。有没有读过经典上的记载？佛陀赞许智慧第一的舍利弗。如果你就这么轻易的相信了，你就不做了，自已就不会知道真正的结论。如果不相信而去做了，就会得到真正的结论，真正的相信，会见到自已，然后再去信佛。
得到生命利益的机会
生命没有了，就没有了
得到生命利益的机会
生而为人，以佛法来说，是珍贵的，而更珍贵的在于能够修行。没有实修就没有办法得到利益，只有
持戒、做功德，无法得到生命真正的利益。去做功德、持戒，不管多少，一生气就都一样了。
持戒就像一张白纸，瞋恨一起，整个纸就烧光了，全烧光了，又要重头再来一次，再来造功德，然后生气又全部把它烧光，因此贪、瞋、痴要除尽。如果没办法做到，就丧失了生为人可能的利益和价值了。生而为人，就表示有机会去得到生命的利益，如果没有，缺乏了这个部分，就表示已经亏本了。
如果能除去贪，除去瞋恨的心，别人讲什么，批评、责备什么都没关系，还可以微笑。这很难！要是瞋恨心能去除干净的话，那就很好了。
所以要努力，要快一点。时间如果不好好的利用，很快就没了。生命没有了，就没有了。
人怕什么鬼？
人会害怕看不到的鬼，怕那些传说中的鬼，而对心上的鬼却不害怕。什么鬼呢？贪鬼、瞋鬼、痴鬼。
这些鬼不怕，反而怕那些看不见的鬼。大部分的人一谈到外在的鬼就害怕，是因为没有看到内在的鬼，如果看到了，就不会害怕外在的那些鬼了。
看到外在的东西都是在把你引走的，有的时候就算看到内在，可是如果没有觉性、智慧，还是一样会迷失。鬼来欺骗、障蔽，都不要害怕，要怕的是自己骗自己，有时候走啊走过去说有鬼，鬼并没有告
诉你说我是鬼，都是你心里面想是鬼，所以这个念头很重要，自己的念头升起，要来得及看清楚，如果来不及，念头就把你骗走了。鬼骗不怕，人骗不怕，就怕自己骗自己，真正的鬼是贪鬼、瞋鬼、痴鬼，这样的鬼生气起来可能让人杀自己的父母，让人起争执不合，夫妻间也会拿刀子互杀，有时候先生杀太太，有时候太太杀先生。
贪、瞋、痴这三个鬼最重要，无论如何要胜过它们，贪、瞋、痴不是常常都在的，它是无明升起才会出现，现在想生气的就是无明来了，要想办法把它赶走，然后就会没有。
背着五蕴到处走
大多数的人都是在五蕴的笼子里面，在轮回里跳不出来，如果不是认真好好修行的人，就没有办法从这个笼子里跳出来。
如果不是真正用功，无论到哪里，都是把五蕴背着走，假设有来世，也是背着这五蕴，无论到哪里都
背着。
让全部变涅槃
进入自然，六根会清凉
沙弥问和尚
跟隆波田练习时，看到小沙弥才十岁而已，但练习时都已领悟了，小沙弥讲的自己都听不懂(当时隆波通已出家七、八年了)。小沙弥跑来问问题，也答不出来，心想：「他在问什么，怎么不知道？」
觉得好丢脸。
泰国很小就可以出家，隆波田很会教小孩，有些小沙弥已经很厉害了，所以就叫小沙弥来教和尚。小沙弥跑去问那些年纪大的和尚问题。和尚心想：「我们年纪都这么大了，读那么多经典，怎么都不知道……小沙弥那么小，他是人，我们也是人。好！跟他拚到底。」于是产生强烈的意志力和忍耐力。
练习的时候，别人来讲话都不理，真正的下定决心，要好好的练。
如来真实义
经典是外在的，虽然也是根据真理写的，可是它是外在的，内在的真理是在心，所以这个外在的和内在的是不一样的。现在大家只看到外在用真理来写的经典，并没有真正体证，或看见内在的真理。
一定要亲自真正有体验，才能了解经典上所说的真正意义是什么。
隆波现在看到什么？
看到自己！不是看到外面什么飞来飞去的，动中禅不是在讲什么外面的佛像、光，看到有的没的，是看自己。看到自己，才不会忘失自己，才能解决自己的问题。看到什么东西都比不上看到自己。
有些人会说他们在天空中看到了佛像，看到了光芒、光亮……。
如果你问他们：你在行、住、坐、卧中，看得到自己吗？他们就无法接受。
法是一
法是一，不是成对的，它是一。我们自身就俱备了八万四千法门、三藏十二部经，要细分就很多，可是真的说就只有这个、这个(心)，现在看整个柜子里都是经典，读都读不完，所以要赶快走，要是走太慢，走到一半天就黑了，黑来了，黑又跟着黑，黑是指不知道、无明，如果我们不学习明，就会一直跟着无明走，如果能够学习正念有智慧，那么来是黑暗，走的时候是光明的，你们是要来的时候黑暗，去的时候也黑暗，还是要来的时候黑暗，去的时候光明呢？自己选，不强迫。谁要选黑暗，那隆波也是同情啦，不知道以后要掉到哪里去。
回来找自己，就是要叫你们回来找自己！有些人叫了也不听，就是不要回来，现在的人就是往前面走，往外面，从来不看自己，叫他回来也不回来，就是一直往外面去，回来了才能得到好东西，因为这个房子就是一大堆的好东西，讲不完的，有多么好。
所有的法，真正讲的只有一样，可是名相上会讲很多。为什么要这么多名相，是为了让大家更清楚，实际所讲的都是同一件事。心要只有一项，可以解决所有的问题，法只有一项而已。
名相是为了方便教导，我们却误解而执着在名相上。
不知道自己，不知道法，就会执著名相，执着我、身体，也执着外在的物质。一切法都不应该执着，知道了就放下。知道了不放下，就会变成我，挣脱不了。
了解就开始修行
不用三藏大经都读完，看了了解就开始修行，真实的东西应该是这样的，和不真实的东西是不同的，从心里面讲出来的话跟看经典、拿经典在嘴巴上讲的是不一样的，师父隆波田不认识字，也没看书，他就是修行，只是在日常生活行、住、坐、卧行为当中带着觉知，把觉性培养好，所有东西就都懂了，所有
生死、死了会到哪去的问题都会知道。
把造作练成不造作
眼睛是用来看，耳朵用来听，鼻子用来闻，嘴巴用来尝味道，身体用来接触，心用来接受资讯，每一个地方都有它的工作，依照自然来工作。现在升起了受，会喜悦、
痛苦，是造作来的。
眼睛看到了，耳朵听到了，然后就开始造作起来，鼻子闻到什么味道，就开始了，舌头尝到味道就开始了，身体碰到太阳、碰到雨就开始了，心也一样，都一样，所以有十二
缘起，有生、灭，要怎么去做才不会造作呢？有些会教导听只是听，看只是看，可是要到达这点就要好好的练习，现在看到一，
然后就变成二、三、四、五一直下去，变一百、一千，速度很快，运作的很快，它是一个循环，所以不想生就要把这个轮回切断。
让全部变涅槃
觉性变得锐利，变得强，智慧才会跟着锐利变得强，如果到了那种状况，心的平衡度就会跟着自然而展现。所以才说有了觉，是一切圆满俱足的，不管做什么，就是用自然的方式来做，所以有些老师教我们如何进入自然、与自然在一起，当然能够进入自然与自然在一起的时候，就没有问题了。
进入自然跟自然在一起就没有危险，也没有毒素，没有毒素造成，就不会受到伤害。现在我们进不到自然，进不到眼的自然、耳的自然、鼻的自然、嘴巴的自然，还有身体的自然、心的自然，所以不管是谁能够到达自然，那就很好。
佛陀说眼、耳、鼻、舌、身、意这六入处是热恼的，如果能够进入自然，这些就会清凉。现在要做的，就是把这些热恼变成清凉，让眼睛变涅槃、耳朵变涅槃、让全部变涅槃。
训练心平起平落
无论外在环境如何动摇
心还是可以非常平静
心像什么
「心」在佛教术语讲的是「名法」，是抽象的，是思想造作。这个心法、名法是看不到的，但是外在的物质是看得到的。就像这个身体，这个脸蛋长得什么样子，叫做色法。
有觉性、有智慧的人才看得到心。名造作，色造作，也就是心造作、身造作。有时身体没有造作，但是心是造作的。外面的身体没动，但心在动。名跟色是在一起，身跟心是在一起。来练习是为了看得到这个心法，跟得上这个心法。
心就像猴子一样，上上下下，你要想︰怎么做才可以将这只猴子捉好，不要让它上上下下呢？如果任何人能抓住猴子，把它训练好，那就太舒服了。
看什么，粘什么
我们现在眼睛所看到的一切都是名相。有些人有钱，就迷思在钱里面。有车子，就迷思在车子，有房子就黏房子。有太太就粘着迷惑在太太里，有丈夫，有小孩，就粘在这上头去了。
没有觉性的人，看到了什么，就粘上去，什么东西都执取。这个世界的人都是这样，在这个篮子里面绕。
好好清洗才会变白
无论哪里的人都是执着在名相上面，有时候整个人都埋到里面去了，这些世俗施设的假名就进入到身体，进入到骨头里面去，而且变成黑色的，所以大家都一样，都有一些东西埋在里面，看谁能够把它清洗干净，就看每一个人的决心跟努力，要是谁能够把它洗干净，那就全身上下都很白净了，没有垃圾，现在每个人的脑袋里面统统都是垃圾，好好的清洗才会变白，慢慢的变白、变白，最后就没有了。
一切来自心
好、不好，漂亮、不漂亮，都是心告诉你的。造作、不造作都来自心，所有的东西都来自心。如果跟得上，觉知到心就不会有事了。快乐、痛苦都来自心，因为迷惑、迷失了，陷在里面不清楚。如果带着觉性，这里面告诉你：好、不好，漂亮、不漂亮，有趣、无趣，你都会知道，知道就好了。如果知道，能放下，就不会有问题。可是我们人不是！知道好的就抓着，不高兴就摆脸色，不满意也一样摆脸色。如果满意，没有觉得什么，不满意也没有觉得什么，不是很好吗？那表示心超越在这之上了，超越了接受讯息、得到结果之上。
看到心就没事了
见到好与不好，有了觉性、智慧就不会执着。巴利文说：这所有一切都完成在心。来练习这个动作为了什么？就是进到这里，来看心！直接训练这个心，不要让心上上下下，摇摇晃晃，没有在中间，在中道上。如果在中间就很好，没有什么事让你烦恼了。心比所有一切都重要，任何人能够来训练心的话，就算不识字，没读什么书、不认识什么经典，都没有关系。
只要跟得上，看到这个心就没事了，什么事都没有了。
训练心平起平落
人要训练自己的心，不然连动物都不如。有些动物经过训练会听话，人有时候还不如动物，很难训练。佛陀说心难以驯服，如果能训练这个心，心将是喜悦平静的，就是平常心，不会动摇。无论外在环境如何动摇，心还是可以非常平静的。
现在心不停的动，不停的摇摆，停不下来。经过训练后，就可以慢慢的停下来，无论到哪里，都可以平静。可以非常平稳的起，非常平稳的落。
每个人都一样，喜悦不是从外面进来的，是从心产生的。
心经过训练以后，无论到哪里都是喜悦的。
行、住、坐、卧都是喜悦的，就是一个喜悦快乐的人。
让心像莲花一样盛开
好好照顾我们的心，才能像莲花一样盛开，无论是在泰国或台湾都一样，莲花有象征的意义，就是佛陀坐在莲花上面，人很聪明，用莲花作象征，如果心没有烦恼、杂染、贪、瞋、痴、无明，心不会枯萎，没有任何造作，就像一朵盛开的莲花，永远都是绽放着。
用生命向你保证
动中禅可以灭苦
精进、努力，就能成功
经上说︰「能够脱离苦恼的，就是因为精勤、努力。」只要精进、努力，就能够成功。
现在修行所做的是很微细的，不用慧眼看不见，是最干净清明的事，不清明的人看不见。
动中禅这个方法要不断的动，不能静止不动，有些人听到动中禅就好高兴，来参加之后，才知道原来和想象的不一样，当初还在作美梦，幻想这个方法怎样、怎样……。
现在所教导的是真理，不只是让大家来这里觉得好累而已。现在累、不舒服的感受升起时，只要继续的练习，这种累的感觉就会慢慢的消失了，觉性可以慢慢的被唤醒，可以明白，心不要因为累而动摇、退缩。
想要看见真理、实相，就必须真正的用功，不是真正的用功，只能得到虚假的东西，佛陀也是因为亲证了这个真理，才成为佛陀。真理就是苦、集、灭、道，这四项就是让佛陀可以为佛陀的真理，只要追随佛陀的教导，不断的练习，也可以和佛陀一样亲证真理，真理在佛陀亲证之前就已经有了，每个人都有的，只是佛陀是第一位亲证，并把它说出来教导大家的人，所以只要用功有恒心，每个人都可以亲证真理。
从炽热到清凉
法是非常高的，超越一切的，超越苦，超越乐，超越世间的一切。怎样熄灭我们的苦呢？唯有恒心，要持之以恒的人才有办法做到，就像登山一样，如果要登上圣母峰，就要持续不断的攀爬，才有办法
登至山顶，法也是一样，一定要持之以恒的努力，才能达到最高。
涅槃在最高峰，如果想得到涅槃，就要有决心，哪里疼痛都没有关系，如果会因为禅修而死掉的话，就让它死吧。
不过放心！不会死的，隆波到现在还没死，相当安全。
要有决心，一定要克服一切的困难，涅槃是一个很清凉的地方，现在是在非常炽热的地方，所以这当然是不容易的。
怎么样从炽热到达清凉呢？因为涅槃是超越世间一切，是最高的，所以要到达这个清凉的地方是不容易的，因为世间炽热的东西，不断的在拉扯，把我们往下拉，有很多很多的障碍在那里，如果不是真的有恒心，就无法克服，就会粘着在上面。
培养觉性的决心要像鱼逆流而上，如果是死鱼就被水冲走了。要当死鱼或逆流而上的活鱼？自己选。
好东西在非常、非常里面
有些人一昏沉就开始要找原因，追究是不是自己的
业障太多，所以昏沉比别人严重，昏沉为什么那么严重？归到这，又归到那，有些人会想自己的业障和罪太深了，所以没有办法练习。
我们现在来练习就是来消业障，好好练习，不要去想那些，不要怕业障和罪，来练习就是要超越业障和罪，让这些消失的，有些人会跟你说︰「你的业障好重啊！罪好深啊！」你就吓到了，什么都不敢做了，其实这么说是要鼓励你，让你有
信心来练习，不论过去做了什么，都不要管它，现在当下要不断的用功练习，只要我们不断的练习，昏沉是可以慢慢克服的。要继续坚持下去，不要退缩。作个譬喻，好的东西在非常、非常里面，外面包围的都是无明、痴。
和贪、嗔、痴、无明打仗
如果没有办法克服自己、战胜自己，就没有办法打败贪、嗔、痴，谁可以战胜自己，贪、嗔、痴就没有了，所以必须坚持下去，我们现在就好象是在「内战」一样，和贪、嗔、痴、无明打仗，如果没有
办法战胜……再生的话，就只好再生了……。
拚个你死我活的决心
一定要有这样的决心，拚个你死我活，如果你不死，烦恼、杂染就会死；如果烦恼、杂染不死，你就会死。
如果烦恼、杂染、贪、嗔、痴死了，不用觉得可惜和难过，因为这些骑在我们头上已经很久了，一直以来它都是我们的主人，一直在命令我们，看什么时候我们可以来命令它，成为它的主人。
心急到不了涅槃
有些人心急，说要！要！要！……要不到，就都不要了！所以说要慢慢来！到「涅槃」要慢慢来！因为「涅槃」是清凉。心急到不了的。
有时我们很心急，希望马上看到成果，如果没有立刻看到，就觉得没有效啦！不练了。这方法要有耐心，慢慢就会进步。
慢慢练，它自己会到达，如果太赶，一路超车，一不小心闪车就翻车了。
光明来，黑暗就走
黑暗来，光明就走。光明来，黑暗就走。光明就是指「觉性」。来练习动中禅，光明来了，但是练一阵子又不练，光明走了，黑暗又来。
想，不想
时候还没到，想要看见，就更不会看见。时候到了，即使没有想要看见，自然就可以看见。
如果谁想知道、想看见、想明白、想得到，就更没有办法知道、看见、明白。
只是单纯的去练习，不能存「想要、想要有、想要得、想要成为」的心。
只做不求
做功德不欲求功德，只做不求，功德才真能得到。守戒不受戒束缚，戒才真正在心中。
做了想得到，是一种欲贪。做了没有想要得到，会清净、洁白，只剩下没有。谁如果能这样继续的练习觉性的话，到达最后，消失了，虽然还是活在这个世上，可是能达到
无我，活着就没有苦了。
真正以自己为依皈
佛陀说有觉性的人是一个殊胜的人。如果有觉性，快乐就不远了。快乐不是天上的神会送来，它在这里面(心)。苦的原因是从内在产生的，每一样事的原因都是从这里产生，先生、太太、小孩都没有办法帮忙解决。
不要退缩、不要气馁，要坚定的修下去，要努力地练到觉性圆满。懦弱、不坚定都修不成，是佛陀的弟子就要依靠自己，动中禅的方法是真正的以自己为依皈，真正的依靠自己，不需要依靠别人。
用生命向你保证
行、住、坐、卧，不论做什么都要保持觉知，只要能够保持觉知，苦就会远离我们，没有办法靠近，如果没有保持觉知、没有觉性，苦就会升起，贪、瞋、痴会升起。
真正有觉性天天都是快乐的，天天都没有痛苦。隆波可以用生命作保证，只要动中禅这一项就够了，不用其他的，这一项就可以让你灭苦，只要好好的确实练习，你不会再有任何的疑惑，无论是对于过去或未来，都不再有任何疑惑，对于生和死也没有任何疑惑，对于死了之后要去那里，也不再有疑惑了。
一切美好尽在圆觉中
走到了终点，隆波就会微笑、点头
要直路一直走，不要去别的地方，不要沿路的风光也要看一看，这样就浪费时间了，我们走路，碰到了花，碰到了树，觉得这里漂亮，那里漂亮，看一看，停下脚步……，这样要到达目的地就比较久。
往前走不要后退，用功的走，不管别人说什么批评的话、怀疑的话、疑惑的话，都不要理他，只尽自己的责任、义务，有时候那些不知道什么是真实的人，会来说些有的没的，就让我们迷惑了、迷失了，让我们偏离了正道，有时候掉到哪里去都不知道，因为现在有太多假的东西。
要直路一直走，走到了终点，隆波就会微笑、点头，因为你安全了。
最后关头
有些人以为已经到了，事实上还差那么一点。很粘，很粘，只有「圆觉」这把利刃才能砍断。
时候到了它会自然来，从前、后、左、右来，自己来。
一切美好尽在圆觉中
每一种善的特质都包含在圆满的觉性之中。像是慈心、悲心、喜乐、平等心等，所有一切都已经在那里。我们需要练习，直到它自然显现。
当觉性圆满，就会同时拥有了
慈悲、智慧，戒、定、慧自然圆满在大觉性里。
当觉性圆满时，我们会喜欢自己的生命，也会喜欢别人的生命，因为看到自己的生命和别人的生命是一样的。我们会自然的帮助别人，为别人来工作、服务。
