第十一讲
最后的想法和为禅修营做准备
如你所知，我谈了许多事先准备，准备非常重要。如果你认真思考，我们一生中很少做准备，许多事情的发生只是偶然，这不是我们过生活的好方法，有许多事会意外的发生，我们必须立即采取措施。通常你若去想：我知道会发生某些事，或「会发生某些事的可能性」相当高。在我们一生中肯定会发生的是什么事？是死亡。死亡是必然的，我们有为死亡做准备吗？
通常我喜欢说正面的、鼓励人的话，好激励人们做好事，而死亡是非常大的动机，是一门大学问。
我知道许多人曾经非常接近死亡，我带他们到医院，所以我知道他们的感受，他们病得很严重，几乎病死。我带他们到医院，照顾他们，我发现：凡是深深体验死亡的人，他们出院后，变成不同的人，这非常重要，即使知道我们会死，但是我们不知道是否今天会死，还是50年后，可能今天会死，谁知道﹗最好能事先准备。
之前，我们知道这个禅修营将开始，所以我们有事先准备。你的禅修最好能事先准备，要知道你的禅修并非禅修营的第一天才开始，很久以前就应开始禅修，禅修营只是整个禅修过程的一部份，在禅修营结束后，你应该继续禅修，直到去世，直到最后一刻，这是我一直在准备的。
我想知道最后一刻的感觉如何，会发生什么事？在我去世前的最后一刻、最后一秒，我的心识状态如何？我想知道，然后很有正念的去世，这是死亡的最好方式。
所以我真的在准备死亡，如果你已经做好准备，你的工作已经做了一半。大多数人读过几年书，有些有大学学历，你知道有些人书读得不好，他们不好好上课，也不去做实验，他们不认真解决问题，当快要考试时，他们怎么办？他们心慌，担心，非常忧虑，以致于失眠或吃不下。在他们进入教室考试前，他们会发抖，在教室里，他们看了试卷，说道：「这个我会，那个我不会。」因为太焦虑而无法做任何事，没有时间去思考。
当我是一个学生时，我充分准备考试，这是我人格的一部分。有些人会准备，而有些人只想碰运气，碰运气其实并不好，如果你碰运气，只有非常小的或然率。当我年轻时，我认真读书，准备考试，当我进入教室时，我拿铅笔、钢笔、尺和我的身分证，就这些了，没有笔记和书本，不需要再读了，太迟了。如果你仍然必须读书，对你来说太迟了，你只是让你的心更焦虑和疲倦，这是你需要放松的时候。
走进教室后，我没有立刻看试卷，试卷放在桌上，我坐在那里禅修五分钟。当心非常平静时，我看那些题目，发现：「这是我会回答的题目。」然后慢慢的写答案，不急。如果你把一件事情做得很好，它给你相当大的鼓励，让你更有自信，也让你平静下来。写完后，我看另一个问题，「这是我会回答的。」然后写下答案。当我发现题目太难时，「稍后我会回来做这题目。」然后回答另一个问题。这是我们过生活应有的方式。
在一生中，即使我们已做好准备，我们无法让每件事「心想事成」，我们也必须为突发状况做准备。
如果我们已经准备得非常好，我们确信它不会太坏，至少会令人满意，所以事先准备非常重要，在我们的一生中，在某些方面我们总是一再准备，准备是没完没了的。事实上，准备也是我们生命中的一部份，我甚至为下辈子做准备，因为我知道它会发生。如果你知道如何做准备，你会非常自信，而且事情很可能按照你事先准备的方式发生。
佛陀之所以能成佛，因为他有所准备。至于波罗密(parami)，什么是波罗密？波罗密是完成、完美，是准备。 修行修到完美的地步，即是波罗密；事实上这是一种准备。没有完成波罗密，指你没有好好准备，没有让你自己尽善尽美，所以无法圆满波罗密。如果我们想要心想事成，我们必须事先准备，做好万全的准备，然后我们会非常轻松愉快，甚至很乐意被测试。如果你现在必须面对非常困难的外境，如果你有所准备，你会非常愉快、兴奋；如果你没有准备，你会害怕、忧虑、担心；虽然我们已经准备很久，我们仍然必须继续准备。
以下所引用的经文是非常美的偈颂，这偈颂对禅修者颇有鼓励作用。佛说︰
Atitaj nanvagameyya, nappatikavkhe anagataj. Yad atitam pahinan taj, appattab ca anagataj Paccuppannab ca yo dhammaj, Tattha tattha vipassati, Asajhiraj asajkuppaj, Taj vidva manubruhaye. Ajj’ eva kiccam atappaj; Ko jabba maranaj suve ? Na hi no sajgaran tena Mahasenena maccuna. Evajviharim atapij Ahorattam atanditaj Taj ve bhaddekaratto ti Santo acikkhate muniti. ~ MN iii.187
在巴利大藏经《中部》第三册187页的＜一夜贤者经＞中提到Atitaj nanvagameyya：「不要一再的回想过去。」这并非指我们必须完全忘记过去，它的意思非常清楚：「不要一再的回想过去」，如果过去有有益的事，你可以记得并利用它。我们必须记得许多电话号码、地址和许多事；我们必须记得我们已经做的，或过去已发生的事；记取那些有用的经验，并善用这些经验；但是一再的回想过去，让自己不开心，这是我们不应该做的。
回忆过去已发生的事，并善加利用过去的经验，这是我们应该做的。佛陀也会谈论他的过去世，因为谈论它对他人有益。对于过去，不要想太多，不要让它成为一种习惯。当你发现你正在打妄想，仔细观察这个妄念，观察你的心，你为什么一直打妄想？是害怕还是执着？当你害怕某种东西时，你会想很多，你无法忘记它。当你对某些事物非常执着时，你会一直想；有很多原因让人们一直想某些事情。深入观察你的心，观察你为什么老是想它，首先观察你的念头，然后观察你对它的执着︰你为什么对那件事或那个经验如此执着？
Nappatikavkhe anagataj：指不要在未来中迷失自我，这不是正确的翻译，但是相当接近原文。去想是否会发生某些事，担心未来是无益的，这并非指你不应该为未来计画。很多人一再问我：「佛陀说：不要想过去，不要想未来。那么我们要如何过生活？」他们不了解正确的意思。佛陀没有说：完全不要想过去；也没有说：不要计划未来。回想过去时，要从中记取教训，但是不要一再的想过去，让自己不开心，如果你因此变得不快乐，你会无法做有益的事，你在浪费时间和精力，对禅修者而言，这不是应该做的事。当你想时，深入观察你的执着，是你的执着让你一直想。我们会为未来计画，例如：我们为这个禅修营计画，我为回新加坡的行程计画，我们必须事先计画，不需要担心，担心太多没有用。谨慎的计画，尽力为所应为，别担心太多。
Yad atitam pahinan taj：指过去已不再。我们当然知道过去已不再，但是我们仍然执着过去，回忆过去，并且使过去的事如在目前。我们想我们喜欢的和已经发生的事，使它历历在目；如果我们不去想，它只是记忆而已。
Appattab ca anagataj：指未来尚未到来。这是我们所知道的，所以我们为未来做准备，或许会发生意外之事，而我们也有心理准备，我们准备随时有突发事故，这也是我们生命中的一部份，如实的观察生命现象。
「如实的观察生命现象」，生命什么意思？并非七十或八十岁，因为年岁只是一个概念。如果你仔细观察生命现象，你会发现：真正的生命是活在当下，是我们现在所看到，听到，嗅到，尝到和我们身体的感受，以及我们现在所想的。
真正的生命是活在当下，生命不只是一个观念或概念，而是我们此时此地的感受和知觉。当我们禅修时，我们在做什么？我们仔细的观察我们的感觉。
今天我想要厘清sensation(感觉)这个字。你了解我所说的感觉的意思吗？我的意思是︰当你感到冷时，这是一种感觉；当你感到热时，这也是感觉；当你的身体任何部位感到痛时，这也是感觉；当你感到愉快时，当你看到某些事物时，这也是感觉；当你听到，嗅到，尝到时，这也是感觉。这是我所谓感觉的意思。
禅修时，我们仔细观察我们的感受，因此，你现在应该知道禅修的要点是什么。当我们观察冷的感受时，冷有形状吗？没有，冷的感觉没有形状。当我们观察冷的感受时，我们不会想到形状，我们只注意感觉。
因此，直接的经历是不可想象的。你们有疑问吗？直接的经验是不可想象的，你只能想一个概念、一种观念。每当你想过去时，这不是你的直接经验，它是一个概念，是已经在你心中形成的想法，是你对过去经验的诠释。
未来亦然，你只能想未来的计画，而非想直接的经验。当我们禅修时，我们全神贯注于身心的生灭现象，这是直接经验。每当有念头生起时，我们直接观察生起的念头。有时没有念头，心是平静、宁静的，此时你也观察你的心，没有念头，非常清楚、平静、平和。
当我们禅修时，我们不做任何事，我们只是如实观察当下所发生的事，这是非常重要的，深入观察生命现象，只深入观察，不做任何事。许多人问：禅修时要做什么？只是专注的观察生灭现象。大多数人对我的答案感到惊讶，他们认为他们必须做某些事，「做」是我们的习惯；然而当我们禅修时，我们不做任何事，我们只是专注。这非常简单，对许多人而言是非常难的，我们有让事情变得错综复杂的习惯。当我们做某些事时，「自我」会碍事；在禅修时，你必须放下，专注于禅修，没有自我，不做任何事，只是全神贯注，这非常重要。
就在当下，如实的深入观察生命现象；此时此地没有故事，你能编造一个发生在此时此地的故事吗？此时此地没有「故」事，只有生起和消失的感觉，只有直接的感受。《一夜贤者经》中所提到的这首偈非常清楚，如果你了解每句话，它是很好的指导。
「就在当下，如实的深入观察生命现象，修行者住于安稳和解多之境。」就在当下，如果你能让你的心全神贯注，此时，你的心是安定的。这指你的心不在过去，不在未来，因此能安住于当下；如果你在想过去或未来的事，这表示你的心不稳定。当你的心安住于当下时，观察你身心的生灭现象，此时你的心是安定和解脱的，因为当你全神贯注时，不会有任何念头。
事实上，什么样的人有什么样的念头，当我们全神贯注时，心中无贪，贪是一种念头。当没有任何念头时，你能让你变得贪婪吗？试试看！
如果不想任何事或任何人，我们不会变得贪婪，因此贪欲是随着念头生起的。愤怒亦然，如果你什么也不想，你不会生气，所以此时此地，你的贪心和嗔心生不起来，这是解脱。无贪无嗔，完全专注，此时也没有痴，而是具足正念。
Ajj' eva kiccam atappaj; Ko jabba maranaj suve ? Na hi no sajgaran tena Mahasenena maccuna.「今天我们一定要精进，等到明天已经太迟。明天死神可能意外的降临，我们如何与死神讨价还价？」这使我想起一首歌中的句子：「等到明天已经太迟」，「机不可失，时不再来。」这首歌是谁唱的？我不记得了。我们现在一定要精进，等到明天已经太迟了，因为机不可失，时不我与。死神会突然降临，我们不知道什么时候会死，我们相信我们可以活很久：「我十分健康，我要再活至少20、30或40年。」我甚至希望能再活50年，我想工作到最后一天，最后一刻。无论何时，死神可能意外的降临。
许多人意外的去世，而有些人知道他们将过世，因为他们病了很久，这些人很幸运，因为他们可以在数月前或数年前做好准备，所以他们非常幸运。有些人告诉我：「我想要立刻死，以免受苦。」我观察那些会慢慢去世的人，刚开始，他们非常悲伤和沮丧，但是如果他们是禅修者，很快的他们不再沮丧，他们会禅修，他们充分利用每一刻，每一天。每天一醒来，他们感到非常愉快：「我仍然活着。」他们善用他们的时间；每当他们遇见某人或与别人相处时，他是真正的关心，关爱和慈悲，因为他们知道：他们只有几天或几个月相处的时间，然后他们将去世，不会再看到他们的家人、亲友。
为什么要想一些让自己灰心的事，而非想好的事。我们都能做好事，例如：互相帮助，真诚相待，互相尊敬，仁慈，诚实和开明，非常真(不虚假)，这也是我试着去做的。我不知道你的感觉如何，多年来，我觉得我不真，我只是扮演好一个角色，扮演得非常好，所以每个人都相信我。然而只要你继续扮演，假装，你觉得不真实，你会对你的生活不满意；但是我想要「真实」，我想要做我想做的事，我觉得如何？我是谁？我要去哪里？当死神出其不意的降临时，我们如何与它讨价还价？没有商量的余地﹗
Evajviharim atapij Ahorattam atanditaj Taj ve bhaddekaratto ti Santo acikkhate muniti.：「贤者说过︰知道如何日夜保持正念的人，他知道较好的方式去独自生活。」贤者指像佛或阿罗汉一样有智能的人，或任何睿智的人。
如果我们日夜保持正念，这意味着正念是我们的家。
「知道较好的方式去独自生活的人。」，「较好的方式」表示有另一种方式；有许多方式可以独自生活，例如：在森林里造一间小屋，独自住在那里，周遭没有人。这不是独居的较好方式，对某些人而言，在某个特定时间行得通，但是你不能一辈子独自住在森林里，你必须与他人来往，即使是出家人也必须与其它僧侣、师父、村民、护持者来往。「知道较好的方式去独自生活的人」是什么意思？大多数人感到寂寞，但是他们并非独居；他们只是感到非常寂寞，他们并未独居。
你可以独居而不会感到寂寞，这是禅修者应该学习的；学习「独居而不会感到寂寞」是非常有用的。
这是我们习惯的生活方式，我们独自住在森林里的一个小地方，但是从未感到寂寞；在这里，大部分时间我待在房间里，我极少出来，我独居却不会感到寂寞，我与他人有联络、有来往。你如何独居呢？这是我们应该学习的。禅修者应该学习「独居而不会感到寂寞」，这表示你不会想太多过去或未来的事，当你不贪不嗔时，当你的心平静而有正念时，这是独居的较好的方式。在周遭可能有许多人，在禅修营里，我们一起打坐，但是每个人是各自独立的，因为我们在禅修，我们非常有正念，不会起心动念。
当我们没有贪、嗔、骄傲、嫉妒等念头时，我们是孤独的；当我们有这些念头时，我们不再孤独；当我们起了贪心嗔心时，我们不再孤独。
当你有正念时，你没有贪，不会想太多有关过去或未来的事；有时你会想过去或未来的事，如果有用处，倒也无妨，在心理上我们是独立的。「心理上独立」非常重要，我在许多方面倚赖他人，但是在心理上我不倚赖他人，我不期望你使我愉快，我自得其乐。但是当我需要某些东西，或我想要去某处时，我希望你们帮助我。在这方面，我必须依靠他人， 你们帮助我，我深深感激，但是在心理上我不倚赖他人，我是独立的。当你倚赖他人时，即使那个人离你很远，你不是独立的。禅修时，要培养这些特质，让你变得独立而非孤独。试着去了解其差别，两者大不相同。
佛陀鼓励僧众去隐居，但是不鼓励僧众完全与世隔绝，佛陀不会鼓励这种事。当你禅修时，你的心很平静、平和，无贪无嗔，没有骄傲、嫉妒，此时你是独立的，但是你与其它人有来往。你每天到村子里获得你的食物，人们亲近你，为你做事，征求你的意见，你给他们建议，在心理上，只要你不依赖他人，你是独立的。独立是非常好的，而感到孤独寂寞则不然。
至道无难，唯嫌拣择；但莫憎爱，洞然明白。(＜信心铭＞三祖僧璨着)
这是很久以前我读过的偈颂中的两行。＜信心铭＞是非常长的偈颂，长达三页，我只记得前两行，非常美的两行，我以这两句为生活的准则，这是我所做的。我的生活像诗，我的生活成为一首诗，我试着如此过日子。
偏好(拣择)并不糟，而「需要」非常糟，我们常说：「我需要这个，我需要那个。」或「我要这个，我要那个。」；「缺乏」不糟，「需要」更糟，因为当你说：「我需要」，这表示你活着不能没有它。
多数情况下，我们需要的不多，我们真正需要的非常少，只不过少许米饭，一些青菜，相当少的豆子，这就够了，足够填饱你的胃，你的胃十分满足，只有你的舌头不满足。至于衣服，你看我穿相同的衣服，如果需要换洗，我早晨洗一件，晚上变干，然后我再穿那件衣服。我每天穿相同的衣服，不需要改变，只需换洗，我可以一再的穿同样的衣服，没有问题。我的身体十分满足，有时我的眼睛会感到不满意；那只是我的眼睛不满，而非身体不满，只要天气暖活，我的穿著是非常舒适的。因此，现在我变得聪明一点，我不听我的眼睛和舌头的；但是当我走路时，我会听眼睛的，以免掉进坑里。
当你说：「我需要它」时，请深入观察，并问问自己：「我真的需要它吗？我不能把它放下吗？」你确信你需要它吗？如果你问那个问题，或许你的答案会是百分之九十九：「我不需要，而是想要。」所以请务必诚实，「我想要」是非常诚实，最好你说：「我比较喜欢它。」可见它不是必要的，你可以改变你的喜好。「没问题，我可以改变，我比较喜欢这个，但是当我无法获得时，我会对我所获得的十分满意。」尽管如此，「如果你根本没有偏好(拣择)，你会非常平静和解脱。」
你为什么让自己不开心，这么不解脱？当我们去禅修营禅修时，你可能得不到许多你习惯有的东西：食物、饮料和许多其它东西。因此准备你的心，让你的心奉行这两句话：「至道无难，唯嫌拣择。」
你不会在禅修营中去世，佛陀说：即使你会死，一直工作，努力工作，即使你的身体瘦到皮包骨，努力工作。然而，我担心你们没有足够的运动，因而越来越胖。 在这里别担心，你们有很多东西可以吃，可以填饱你的胃；不要满足你的舌头，只满足你的胃的需要，它会十分满足，无论你吃什么，只要是一顿健康、新鲜的素食，你的胃会十分满足。这些是为了让你有正确的心态。
心理建设和创造心境非常重要。如果你有正确的心态，在好心情下，事情会变得非常容易。
此外，在禅修期间，不要彼此交谈，当真的需要时，你可以讲话，你可以与我交谈，可以问我问题。如果你不希望口头发问，你可以把问题写在纸上，然后把纸条放在我的位子旁边，我会阅读和回答问题。你不需要写上你的名字，如果你不想写纸条，而想亲自与我交谈，想谈论你的问题，我会抽时间。目前，我不知道谈话的地方在那里，或许可以在禅堂讨论，禅堂是禅修的地方，根据时间表，在早晚，我们各经行一个半小时，这是长时间的经行。此外，我们必须走一小时和坐一小时，当别人在经行时，如果你有问题，我想我们可以在那时讨论问题，不然我们可以另外安排一个问与答的时间。
在禅修期间，我们不能彼此交谈，如果你不知道别人的名字，现在可以互相认识；我想知道你们的名字，以便知道你们是谁。我知道你们的长相，因为我见过你们很多次，但是我不记得某些人的名字。我觉得我们是朋友，觉得我们好象是兄弟姐妹。这种感觉非常重要，只修有正念的毗婆舍那是不够的，我们还需要修慈心禅，而悲心是伴着慈心来的，两者非常相近。
此外，我们必须修「佛随念」，忆念佛陀的美德，修佛随念让我们的心变得非常平静、平和、清净。当我们想到佛陀非常清净时，我们的心也会变得清净，我们会放下很多的执着。当你想到佛陀的解脱、清净、智能和慈悲时，你会想要跟佛陀一样，放下妨碍你的事物，所以在禅修时，我们会修几分钟的佛随念。
当我们修慈心禅(metta meditation)时，我们观想特定的对象，并散发我们的慈心和祝福，此时，我们会感到非常友善、安全和轻松。我想：你们大部分已经彼此认识，所以我们已经是朋友，或者你会觉得我们好象是兄弟姐妹，我们是一个大家庭，这种感觉也让你感到非常安全、轻松。
一次的禅修有助于另一次的禅修，「正念」让你变得更有正念、更平静、更敏感，让你变得更有爱心、更仁慈、更能体谅别人。我们必需体谅他人。
这九天来，有那么多人在相同的地方共同生活，如果你的心没有准备好，会有许多磨擦和挫折。即使两人共住在相同的地方，你必须非常有耐心，能原谅和体谅他人。可能时常发生一些会激怒你的小事，你会想：「噢﹗那个人，我希望他没来禅修，他说他要来打坐，然而看他每分钟都在动。」许多诸如此类的念头会生起。
我知道许多人没有正确的用餐，我们一起用餐，如果某人很不如法的用餐，他们会告诉我：「那个人非常贪婪，他拿了许多好吃的东西，又吃了整盘的点心。」诸如此类的事，是非常普通的。很多事情会发生，包括关门，用力关门，有时我们会忘记，包括我自己，有时，我用力关门，这样大声的噪音让我感到惭愧，非常没有正念，虽然附近没有人。
我们必须互相帮助，互相体谅，这是非常重要的。每天禅修时，我们修几分钟的慈心禅，我们散发慈心、悲心给一切众生，让彼此感到安全。如果你做错事，你知道：「噢﹗没有人会因此而不安。」
现在可以彼此互相认识，并且想我们是这个大家庭的一分子，这是慈心。修习慈心并非只是想着：「祝一切众生快乐，除了某人。」在缅甸有一首诗偈，我忘记整首诗：「除了那些恶趣的众生、蚊子、身体上的虱子和乌鸦，愿所有其它众生快乐。」就是这样。
我希望你们已经了解有关禅修的基本技巧，现在你仍然有机会问问题。如果你对基本的禅修技巧、方法或指导仍然有疑问，请发问。
问与答︰是的，我们有小参时间，你可以问问题或表达你的禅修经验和获得一些指导，你可以私下问问题，我会尽可能的帮助你们。
事先准备，让你能充分利用这九天，因为这是非常宝贵的九天，每一天是如此珍贵，你不是一直在禅修，所以这是非常稀有难得的机会。我要你们充分利用这九天，真的喜欢禅修，并觉得来这里禅修非常值得，而且事后你会想：「我非常高兴能去禅修。」有机会去禅修是很难得的，在以后的记忆中，你会对禅修感到满意，而这次的禅修经验将使你继续禅修。你会学习禅修，会获得深的观智，这深的观智会帮助你度过有生之年，我想，即使对下一生也有帮助，因为每一个深的观智有惊人的力量，它会影响你许多世。
如果你了解：这只是身心的生灭现象，深入、清楚的了解会影响你许多世，每当你听闻佛法，你会知道：「是的，这是对的。」因此它有惊人的力量，智能有非常强的力量，而智能、正念、清明是我们所缺乏的。我们无法知道，以前，我们活过多少生，多少世；但是我们可以知道：在过去世，我们没有经常禅修，或许我们修了许多福，布施，护持他人，帮助他人，持戒，和做了许多善事，我们可能修了许多福，但是我们极少禅修。
当我们禅修时，我们深入观察事物的真相。如果你回想过去，你想要做的或许是你以前从未做过的事。未来，我也想要禅修，长期禅修，15天或20天。如果有这种长期的禅修营，当我回来时，我会非常乐意帮助你们。如果可能的话，我们会举办；但是我们真的无法确定是否能举办更长的禅修营。如果我们真的发心去做，会如愿以偿的。
问与答︰许多人因为他们的职位而非常骄傲，他们的职位显示他们的身分，例如：有些人告诉我：在某些办公室，如果你进去这办公室，办公室的大小可以告诉你这是谁的办公室。如果你看见一盆植物在室内，非常稀有昂贵的盆栽会告诉你这人是谁︰上司。如果有更多和更大的盆栽，那么他是更大的上司，整个房间充满盆栽，没有剩下的空间。
我们也以穿著、我们习惯坐的位子或睡的床为荣，我们透过不同的职位互相歧视。「你不应该坐那张椅子，那是特别给某人坐的。」当我们受持八戒时，我们刻意的使自己谦逊，我们不炫耀我们的穿著和职位，所以没有高而豪华的座位，因为它会影响我们的心。我很高兴你提这个问题。
八戒并未剥夺你的生活必需品，受持八戒帮助你禅修，使你的生活更简单。
如果你不习惯受持八戒，你会认为：「受持八戒好难。」如果你愿意受持，即使你不习惯，你会发现两天后便习惯了。只有在第一天，你觉得好象少了某些东西，你必须过午不食，你可以喝许多饮料。如果你习惯持午，你甚至可以不喝饮料，只要喝水就够了。你可以喝饮料，这是许可的，有丰盛的早餐和午餐，晚上只能喝饮料。喝饮料有助于禅修，液体使你不会感到沉重和疲倦，它给你许多精力，让你觉得非常轻，让你的生活非常简单，也节省时间。想想看：我们花多少时间吃饭。当我用餐时，大约花15分钟，我给自己20分钟，但是我在15分钟内吃完饭。当我知道人们为烹饪花许多时间时，我想：「为什么花那么多时间烹饪？只是煮，放相当少的盐和油，就可以吃了。」
有足够的精力是好事，保持健康，但是不要花太多时间在吃的方面，也不要老是想吃的。我以前也这样，当我年轻时，每当我们相遇时，我们谈论这个那个，我不知道话题如何转到食物上，一再的谈论食物，例如：今天早上我们吃的东西。过了一会儿，我们会发现：我们谈论其它事情，最后谈到食物。这是我们生命中的一大部分，我们的身体需要食物，我们不会苛扣自己，或借着绝食来破坏我们的健康，我们吃得够。事实上乳制品被视为一种食品，只有果汁和蔬菜汁可以在午后饮用；淡茶或浓茶可以饮用，蜂蜜、甘蔗汁、椰子水、柳橙汁、香蕉汁可以饮用。
问与答：让你的生活非常简单，这是重点。我们不花时间去烹饪，主要目的是让你的生活非常简单，只是为了放下你所渴望的食物。
你知道弥兰陀(Milinda)国王吗？他是问那先比丘(Nagasena)许多问题的人。这个国王的名字叫做Milinda或Menander，巴利文是Milinda。你知道弥兰陀王多么小心和聪明吗？有时他会受持八戒，在他问那先比丘之前，他会受持八戒约一星期，并且住在非常简陋的房间里，而非住在装饰过的宫殿里，他穿简单的衣服，甚至把他的头发盖住，让它看起来不美。他先受持八戒和禅修一段时间，然后再问那些问题。如果你像弥兰陀王这样准备，你的心情和观点会改变，你不再觉得你是国王，你觉得你是想要追求真理的人，你为追求真理而准备你的身心，这非常重要。如果他认为他是国王，并以国王的身分来问问题，他会问一些愚蠢的问题，因此，他刻意的使自己暂时舍离国王的角色。他没有放弃权力，只是停止到朝廷，他禅修约一星期，并受持八戒，然后问那些问题，他有非常重要和有意义的问题要问。
这些是我们应该记得，应该学习和应该做的事，如果我不禅修，我要谈禅修是非常难的。如果你不禅修，你要问有关禅修的问题也很难。如果你有禅修，而且有这些准备，那么你知道要问什么；如果我必须开示，我知道要说什么。此外，不要带昂贵的东西，它会给你带来许多烦恼。
问︰当我们观察感受时，我们还知道呼吸吗？ 答︰如果你只观察出入息，你尽可能的跟着出入息，当身体上的其它感觉变得非常强，并引起你的注意时，你的心会一再的跑去那里。此时，观察那个感觉，尽可能的跟着那个感觉，至于你所观察的是何种感觉，并不重要，真正重要的是，紧紧跟着你的感觉，并且观察它的性质(指无常、苦、无我)，观察它只是自然的生灭现象，没有形状，不属于任何人。
问与答︰是的，疼痛可能消失，有时可能不会消失，通常会消失，当它消失时，再回来观察出入息；有时甚至出入息也消失，只剩下非常清明、平静的心。然后你再观察这平静的心，此时，没有身体的受觉，没有出入息，虽然你仍在呼吸，但是它变得非常细微，以致于你无法再觉知它的存在。你的身体从你的心中消失，你不再有觉知，你对身体不再有任何感受，你只感觉到你的心非常清明、平静，有时有点像涟漪般生起，你看着它，它会消失。但是这只出现在较高的观智。
问与答︰尽可能的跟着它，如果你能跟着一种感觉，尽可能的跟着它，呼吸也是一种感觉，我们选择出入息为所缘境，因为它持续不断。有时，有其它的受觉；有时，没有其它的受觉。当念头生起时，观察这些念头。如果你能彻底的观察受觉，这是相当好的。当你观察出入息时，这也是一种受觉，当你吸气、呼气时，你所观察的受觉不是气息出入的方向，因为出入息没有形状。
当呼吸的过程持续时，你没有想出入息，你只观察受觉的生灭，你感受到气息的出入，这是一种受觉，当你吸气、呼气时，你观察你的受觉，这是许多受觉中的一种。因为它是如此自然，而且持续不断，所以我们把它作为观察的目标。但是当另一种受觉生起时，我们观察这个新生起的受觉，如果你能跟着这个受觉，只要它持续，一直观察它。我们不说这个比那个好，因为修习止禅，你必须紧紧跟着一个所缘境；而修习观禅，你可以从一个所缘境转到另一个，只要你不去想它或想任何事。你可以观察任何受觉，并且尽可能的跟着它，当它消失了，再回来观察你的出入息。
有时，它不会消失，例如疼痛，会越来越痛，过了一会儿，你想：我再也不能忍受，太痛了，痛得让我浮躁不安。有时，有些人甚至痛得发抖，他们一再的忍受，过了一会儿，他们想：我撑不下去了；有些人痛得直冒汗，有些人非常勇敢。当你认为这是极限时，慢慢的、很有正念的改变你的姿势，即使只移动一公分，你你的受觉会大不相同，好多了！
慢慢的改变姿势，观察它的改变，慢慢改变，疼痛会慢慢消失。然后，你换另一个你感到舒服的姿势，你也可以观察你的心变得更轻松；当你感到痛时，你的心会紧绷；当你的心非常轻松时，再观察出入息，整个过程十分自然。
问与答︰请观察念头，有关食物、家，有关工作、朋友的念头。你只观察念头，当这些念头消失时，再回来观察受觉。在禅修时，当念头生起时，你可以紧紧跟着那个念头。对初学者而言，如果他跟着念头，念头仍会不断生起，不会停止；在你培养一些定力之后，如果你观察你的念头，你可以非常清楚的观察它，每句话在你脑海里生起，它看起来像在心里交谈，你甚至可以听到一句接着一句。
如果我们准确的观察所缘境，它会停止和消失，此时，没有任何念头。当没有任何念头时，你可以观察没有念头的心。例如，你正在看电视，节目结束了，或者你转向没有节目的频道。当没有节目时，有什么？没有图片，但是有东西在那里，是空白和明亮的屏幕；心也变得空白而明亮。明亮表示你在那里，有觉知，心有所警觉，而且非常平静，没有念头，没有图像，没有声音，没有话语，非常安静、清楚；你可以感觉到，并且观察它，这是心最清明的状态，这成为你禅修的所缘境。如果你能跟着这个所缘境越久，则大有助益；如果你能保持清明、平静的心越久，当其它的所缘境生起时，它会变得更清楚。
你从观察出入息开始，几分钟后，你也观察你的身体，过了一阵子，当你培养一些正念和定时，你的心变得非常平静、平和；你观察你的心，一个念头慢慢生起又消失，另一个念头慢慢生起又消失。你观察它，就在你清楚观察的当下，念头消失了，你的心突然变得清明，不再有念头。你可以观察那心，没有念头，一颗非常清明的心；如果你能保持正念、保持觉知，这种清明的心会持续，你可以保持无念状态，你可以调整你的心，并且保持清明的心很久。
你的正念变得越来越强，以此为基础，你可以观察任何生灭现象。当一个声音生起时，你不会失去这种清明的心，你会观察这声音，它会立刻消失；如果有任何受觉生起，你会观察它，你不会失去清明的心。从清明的心中，你观察生起的受觉，它会消失，这是更高的观智才有的现象。
你观察任何生灭现象，包括苦受或一些干扰人的问题。 干扰人的问题也会生起，同样的问题会一再生起：「这是什么？那是什么？现在我要做什么？」如果你观察这个问题，过了一会儿，它会消失，你会想：「不需要问任何问题。」无论什么生起，只要观察它，它会消失；当另一个所缘境生起，注意观察。如果你愿意，请继续观察所缘境，不要做任何事，只观察所缘境的生灭。凡是在身心生起的任何现象，都必须观察，如实的观察，如果你做得到，你的心会变得非常平静，你不做任何事，这是一种定，非常平静。有时，一切止息，心非常平静、清明。你可以观察心越来越清明，非常平静，你再次入定。此时，心是光明的，看起来像火焰，像深洞里的蜡烛，没有风，非常静。你点一支蜡烛，烛光明亮，而火焰是如此静，看起来像是用画的。
有时，你可以观察你的心非常平静，如如不动；有时，你觉得你的心非常轻安，清爽，非常平衡；有时，你充满信心(saddha)，想一直禅修，你不想起来，你不想出去，不想做任何事，你只想继续禅修。有时，你会告诉自己：「我现在可以永远像这样坐着。」如果住心一境，你真的可以永远坐着，只是有时定力会再度变弱。
问︰当我们昏昏欲睡时，我们知道不会有任何进展，起 来经行是不是比较好？ 答︰在你想睡前，观察你的心的生灭现象，这也是禅修的所 缘境。在巴利文这叫做昏昧心(savkhittaj)。Savkhittaj指心跑掉，不是跑出去，而是进入，这不是定而是心越来越昏沉；有时，觉得想睡和懒洋洋的，当你想睡时，事实上是懒惰，因为没有活力、动力。因此，当你昏沉时，首先观察你的心，观察当下的生灭现象比克服它还重要，因此，当昏昏欲睡时，更专注的观察。有时，透过专注让自己警觉：「现在我会更专注。」，这会让你清醒，有时，当你越来越专注，只有短暂的几秒钟，之后，你睡着了，你不知道任何事情。当你醒来时，你发现：「噢﹗我睡了一会儿。」当所缘境生起时，你注意到了，你又继续观察所缘境，先试试看。
因为坐禅只有一小时，如果你试着打坐，你可以坐一小时，之后，你经行一小时。几天后，你会发现你越坐越久。虽然我们没有安排更长的打作时间，在禅修的第五、六或第七天，如果你想一直坐下去，你可以一直打坐，不去经行。因为我们有许多次的经行，四或五次，如果你不想经行，你可以继续打坐，但是要非常小心，不要为了证明你能坐很久而打坐，如果打坐真的对你有益，去坐，你不要为自己或他人证明任何事，不是为了证明我能坐两小时，你不需要证明。无论打坐或经行，最重要的是要有正念，要很专注的观察身心生灭的现象，我没说打坐比经行好，不一定。有时，行禅时，你更有正念；有时，打坐时，你比较有正念。
有正念比坐很久或经行很久更重要，事实上，时间的长短不重要。坐禅和行禅交替进行是非常好的安排，也有益健康；如果你坐太久，有时，你的身心会变得非常迟钝。几天后，如果你喜欢坐久一点，这是好的。早晚各经行一个半小时，这是长距离步行，你可以去经行，此外，也有许多经行的时间。早上七点到八点十分，是长时间的经行；十点到十一点，经行一小时；一点到两点，经行一小时；三点到四点，经行一小时；然后喝茶与经行一起共一个半小时，你花五分钟喝一杯茶，剩下一小时又25分钟去经行；过了一会儿，很自然的，你会越坐越久，你变得非常平静、平和，你整整坐了一小时或一个半小时。
有时，有些人在禅修期间的末期，特别是当他们参加长期禅修时，他们可以连续坐三个时段，如果他们不起来，在行禅的那个小时继续坐，共坐三小时。有些人可以一次坐三小时，你不需要这么做；有些人喜欢这么做，他们也有本事坐三小时。
从七点半开始，坐或站着；有时，立禅也很好，也有必要。这里早上九点到十点，是坐禅或立禅时间，你可以修立禅，一样好。修立禅时，站在某处，全身尽可能的放松，你的手臂非常轻松，保持站立的姿势，像坐着时一样禅修。刚开始，你会觉得很难站半小时，所以只站了15分钟，然后准备坐下，当你准备好时，慢慢的、安静的坐下，你们可以试试看。
如果你行禅时非常有正念，在经行一小时后，如果你去打坐，你会坐得很好，因为你行禅时所培养的定力和正念，会让你坐得更好；所以无论行禅或坐禅，都要定期的做，不可偏好其中之一。首先试着定期打坐和经行，试着按时禅修，看看结果如何？
问︰我们在禅修营结束后怎么办？因为我们隔天必须上班？ 答︰我原先想在最后一天谈论这个问题，我们也可以现在谈论。你问这个问题非常好，如果你现在不问这个问题，你知道会发生什么事吗？你会在禅修期间思考这个问题，这不是禅修期间该做的事，这是我想现在谈论它的原因。如果你越来越专注，在第一天后，你变得更平静、平和，或许你会想东想西一阵子；过了三、四天后，你的心定了下来，变得非常平静、平和；在八、九天后，你会想：「如果我不必离开，该有多好，我不必回到那忙碌的生活。」这是很自然的现象，而且你的身心也变得非常敏感，当你突然出去时，你会无法适应，每个人都很匆忙，你会无法适应快速的生活步调。在禅修营结束后，留在那里一会儿，和别人交谈，以便你能习惯交谈，并且将自己调整回正常步调。
你禅修的动力和力量会持续好几天，星期一你必须上班，你会不想说太多；甚至你做事的方式变慢了，这是十分自然的。如果能够的话，告诉你的朋友：这是非常自然的现象，当你回去工作时，你的朋友会知道：今天和往后几天，你会安静些，动作也会比较慢，而且不喜欢说话。有时，你不想听别人在谈论什么，因为听许多人谈论许多事是如此令人疲累，你会觉得：「噢﹗实在很累。」因此告诉他们：「如果我没有很专注，请体谅我、原谅我，过几天，我会恢复正常步调。」
也和你的家人谈论这种状况：「我要去禅修，当我回来时，这些是很自然的现象。所以不要以为我变成一个木讷呆板的人，不要以为出了什么事，这是正常的现象。」过了几天，你会逐渐恢复你以前的生活方式。或许你会比较「舍离」(detached)，有时这种「舍离」会持续很多天，有时好几个月，如果你继续禅修，这种现象会继续，然而，你仍然可以继续做你的工作，甚至做得更好。你的人际关系也会变得更好，因为你不会有太多的响应，如果你能保持觉知，当某人交谈时，你会全神贯注的听，并且充分了解对方的谈话，然后适当的回答，而非不加思考的回答。
有许多人抱怨说：当你很有正念时，你会失去自发性，你不再自动自发，你变得更刻意，在你说话前，你会多想几秒钟；然而以前，你会不停的说而没有思考，甚至不知所云。禅修后，你越来越有正念，在你说话前，你会先思考；有时你什么话也不说，因为不必要。因此，有时，你周遭的人会想：「他好象要说什么，我不知道发生什么事。」你知道你想要说什么，当你观察时，你想：「不必要，不说了。」这些是我们需要知道的事，在你的生活中，或许这会成为问题。当你信心十足的继续禅修，稍后，它不再是问题，而你的生活变得更有意义，更有条理，更有纪律，焦虑比较少，较少浪费时间、精力。
你不会对太多事情感兴趣，也不会到处跑；你不感兴趣，因为这些事真的不必要，而且没有用。我不知道人们为什么认为他们必须做某些事，他们让自己忙个不停。事实上，这是一种陷溺，一种疾病，你为什么需要做那么多？近年来，许多人，尤其是西方人，当你不忙时，他们会说你有问题，他们会想：「什么，你什么事也没做？」，「你在周末做什么？」，「没什么，我只是待在家里。」，「你什么也没做吗？只待在家里吗？你有毛病。」你没有毛病，他们喜欢到处跑，你没有，你头脑清醒；他们忙疯了，他们认为你疯了，但是务必非常有耐心和友善，请谅解他们。
当你培养正念、定力和更深的观智时，你的世界变得不同，你也变得不一样，因为你是正在培养和增长观智的人，你需要更有耐心，并且要谅解、友善和原谅他人，即使别人不了解你，要谅解他人，原谅他人。很多人告诉我：「你试着了解我们，我们会知道你了解我们。你不想要我们了解你吗？」我说：「如果你们了解我，我会非常高兴；如果你们不了解我，我也能谅解。」我们需要彼此了解，误会是令人痛苦的。既然我们来禅修，我们必须有正念，要仁慈，并试着去了解他人。由于有观智，你的生活不会有问题，刚开始，他们可能无法适应你的行为的改变，因此你可以以某种方式帮助他们。
问与答︰是的，禅修结束后，最后一天，我们可以谈论一些事。最后一天的最后一次打坐后的时段非常重要，我们可以利用这段时间讨论，厘清一些问题，这像做结论，有开始，有结论。当你做事时，要把它做完，像画一个圈一样，把它画成一个完整的圈；如果你画一个圈，留下一小部分没有连在一起，当你看它时，它看起来不美；当你把圆圈画好时，它是完整的一个圈，把它完成是非常重要的。
此外，下决心也非常重要，决意(adhitthana-parami)是十波罗蜜之一，adhitthana是什么意思？巴利文的单字非常有趣，非常深奥。当我查阅巴利文时，每个单字都非常深； Adhi指强大；tha指立场；Adhitha指立场坚定。你立场坚定：「这是我要做的。」你表明立场。在西方的语言里，他们用这个惯用语「to take a stand」，即采取坚定立场。因此，不要优柔寡断或漠不关心，当你想要做事时，首先你仔细了解它：这是我有兴趣做的；当你已经深入了解，你会决定：「我要做这件事。」在你下定决心后，不要改变主意，因为如果你一再改变主意，会成为一种习惯，特别是当事情变得很困难时，人们往往会放弃：「噢，它不再行得通，不再有用。」
有时心会变得复杂多端，它给你非常好的理由，越来越多的理由，有时它会说：「它有害健康，放轻松！」或「停一会儿，稍后再做，休息一下。」 心如此复杂多端，因此下定决心：「我要做这件事。」然后去做。
这九天内你不会死，不会发生什么事，事实上，你会感到更健康，安适，快乐和平静。只有最初几天，因为不习惯坐那么久，你的背或膝盖可能会疼痛，轻微的痛。我有椎间盘突出的毛病，但是我仍然能坐好几小时，没问题，当椎间盘突出的毛病第一次发作时，非常疼痛，即使如此，我仍然禅修，疼痛慢慢消失，这花了三个月的时间。总之，我们所能做的超过我们所认为我们能做的。
让我们礼敬佛陀
藉此导致解脱的修行，我皈依佛；
藉此导致解脱的修行，我皈依法；
藉此导致解脱的修行，我皈依僧。
第一观智：名色分别智(Nama-rupa-pariccheda-bana)
第二观智：把握因缘智(Paccaya-pariggaha-bana)
第三观智：思惟智(Sammasana- bana)
第四观智：生灭随观智(Udayabbaya- bana)
第五观智：坏智(Bhavga-bana)
第六观智：怖畏智(Bhaya-bana)
第七观智：过患智(Adinava-bana)
第八观智：厌离智(Nibbida-bana)
第九观智：欲解脱智(Mubcitukamyata-bana)
第十观智：省察智(Patisankha-bana)
第十一观智：行舍智(Savkharupekkha-bana)
第四讲 第一观智：名色分别智 (觉知心识和所缘境...
第一章 心、念住与禅修 以我所了解，「禅修」并...
第七讲 第四观智：生灭随观智以及了知「道与非道...
第十讲 有关涅槃及其它 每当做事前，我喜欢事先...
第三章 父母的爱与引导 昨天我从我女儿们的住处...
第四章 生命、生活与死亡 在这一生中什么事情是...
第二讲 禅修的基本技巧与了解 (Basic Skills and Unde...
第七章 友情、关系与慈爱 什么是开启人们内心的...
第三讲 沉入内观的方法 (The Way Into Vipassana Meditat...
第五讲 第一和第二观智：名色分别智和了知因缘智...
第二讲 禅修的基本技巧与了解 (Basic Skills and Unde...
第三讲 沉入内观的方法 (The Way Into Vipassana Meditat...
第四讲 第一观智：名色分别智 (觉知心识和所缘境...
第五讲 第一和第二观智：名色分别智和了知因缘智...
第六讲 审查遍知智(三法印智)── 透过直接的体验...
第七讲 第四观智：生灭随观智以及了知「道与非道...
第八讲 第五到第十观智：坏智、 怖畏智、过患智...
第九讲 第十一观智：行舍智：通往涅槃的门户 上...
第十讲 有关涅槃及其它 每当做事前，我喜欢事先...
第十一讲 最后的想法和为禅修营做准备 如你所知...