第八讲
第五到第十观智：坏智、
怖畏智、过患智、厌离智、欲解脱智、审察智
在谈论观智(Vipassana insight)之前，我想要厘清我前两天一直想的事。三月27日晚上，我听到一件非常可怕的消息，我为那些自杀的人感到悲哀，在南加州，有39人集体自杀。为什么？我不知道新闻的细节，但是不管他们为什么自杀，自杀不是一件好事，这显示人们想要的不只是钱和感官之娱。他们需要指导和教诲，他们需要好的领导人，可惜他们没有好的领导，他们被误导。死不是解决问题的办法，没有好的理由去自杀。
我将告诉你们有关佛陀和他的一些弟子的故事，他们已经证得阿罗汉果，当佛陀的大弟子们证得阿罗汉果后，他们尽可能的活得长寿，对于身体来说，活着是自然的，他们知道他们什么时候会死，这意味着他们将要般涅槃(Parinibbana)。对阿罗汉而言，死亡与凡人不同，凡夫死后还会再生、轮回，而阿罗汉去世后，不受后有，轮回的过程已结束。因此，这些大弟子来见佛陀，说到：「我将在某日某时般涅槃。」佛陀从未说可以或不可以，因为告诉他们：「不要涅槃」，是对生命的执着，佛陀从不鼓励。如果佛陀告诉他们：「入般涅槃是一件好事。」，这是赞美死。你知道佛在那种状况说了什么吗？佛陀说：「你知道你般涅槃的时间。」，了解佛陀为什么这么说是非常重要的。他从不说：「你去般涅槃」或说：「不要般涅槃」。
死无法解决问题，我们无法透过死来解决任何问题。如果死是一个好的解决方法，它会非常好。我年轻时认为：「如果不再有生命，这是好现象。」但是我们会再生，这是事实。你现在做什么和你是怎样死的，会影响你的来生。
即使我们必须死，我们应该学习如何善终，有正念的去世。死永不该做为解决之道，佛陀从不赞美死。
我为那些自杀的人感到悲哀，他们真的想要某种东西，他们以自己的生命为代价。他们放弃感官之娱和自己的生命，希望死后会更好。这不是一个好的解决办法，这也显示社会令人非常不满。许多人有钱并享有感官之娱，但是他们不快乐。
我鼓励人们参加社团，但是你必须仔细选择，你必须知道社团的目标是什么，和教些什么。在这里，我们知道我们在做什么，也知道我们的目的是什么。
决不盲目的跟随老师，包括我，佛陀不鼓励人们盲目的跟随他。
你们大多知道《Kalama经》，佛陀谈到不信，这非常重要，他的教导颇具革命性。正确的了解法是非常重要的，即使是佛教徒有时也会误解佛法，如果你了解佛陀的基本教导，你会发现它是否真实，有许多显著点可以验证。
现在，将继续讨论毗婆舍那，有些人写或谈论毗婆舍那，我发现：他们所写或所说的是错误的。他们谈论毗婆舍那，然而他们说的并不正确，他们所理解的观智或开悟是错的，这是我想用简单语言，清楚的解释「观智和开悟的意思」的原因，好让你们了解。如果有人和你谈论，你知道是否真实。这是为什么我引用巴利文(这是佛说，是经证)的原因，你可以去验证。
今天我将谈第五观智，前四个观智非常重要。我们必须慢慢的详细的谈论。一旦你到了第四观智，其它的会很容易。 第一观智很难，第二和第三不难，第四观智很难，如果你一直禅修，第五观智将自然发展。在第四观智，你非常清楚的看到生灭现象；在第五观智，生灭现象变得更快速。过了一段时间，你看到灭去、灭去，如果你专注，你会看到生起，但是你不再专注于生起，你把注意力放在灭去而非生起；你很专注，只是不再专注于生起。
当你观察时，你看到消失，你无法再清楚的观察，你只是如惊鸿一瞥的观察，这是第五观智的特色。另一个重要的特色是：当你注意声音时，你听到声音，然后消失；你注意身体的各种感受，在你观察它时，他会消失。你也知道「观察的心」消失，在相同的过程中没有中断，没有任何念头生起，你会观察到两者消失。有个巴利文Bata，Bata 是被知的意思，或被知道的东西，当你注意一个物体时，那个物体叫做Bata。禅修者看到这个物体的消失、灭去。
Bana指有智能的意识，这有智能的意识观察所缘境的灭去。能观察事物的消失是智能，是无常智(anicca-bana)。禅修者观察所缘境的生灭，他清楚的观察所缘境的灭去。此时，观智(有智能的意识) 也消失。所缘境消失，智(bana)也消失。在相同的过程中，每当禅修者专注于所缘境时，无须刻意观察，他可以看见两者的灭去。每次的观察是一个接一个，其间没有任何念头，这是第五观智(Bhanga-bana，坏智)非常重要和明显的特征。Bhanga指灭去、消失。
在这个阶段，每当禅修者禅修时，无论所缘境是什么，(不再观察形状，而是观察感受)，禅修者观察感受非常快速的消失，一个接着一个，非常清楚。所有的形状和形体消失，这表示你不再注意形状和形体，你只观察感受和他们非常快速的消失。观察所缘境非常快速的消失是第一个坏智(pathama-bhanga-bana)；观察「观智」的消失是第二个坏智(dutiya-bhanga-bana.)，两个坏智合在一起成为完整的坏智。在任何观智，有开始阶段和成熟阶段。刚开始，你观察所缘境非常快速的灭去。当这个观智更成熟、强大时，你观察毗婆舍那意识(观智)也一起消失。
你观察所缘境的消失，和观察「觉知所缘境消失的意识」的消失。消失并非指变成另一种形式，这是我想要厘清的。无常并非指变成另一种形式，无常指消失，不再存在。「现象」生起又灭去，不再以任何形式存在。
在量子物理学，你可以知道有关次原子(sub-atomic)的粒子，他们没有形式、形状，只有能量。如果你问：「一个电子处在相同的位置吗？」奥本海默(Oppenheimer)的答案是：「不会。」，「它会改变吗？」答案是：「不会。」、「它会保持现状吗？」，答案是：「不会。」，「它会移动吗？」，「不会。」，一个电子只是一种理论的模型(model)， 某些东西消失，某些东西出现，他们之间有连接，但是他们并不相同。为了解释坏智，会用到许多巴利文：Khaya指尽、灭尽；Vaya有类似的意思；Bheda是破坏；Nirodha是灭、灭尽，这些字的意思全部相同。在《清净道论》提到：「khayato vayato disva. Vsm 641」，观察它不再存在，它存在非常短暂，然后不再存在。你可以在你的六根门(dvara)里观察，六根即：眼、耳、鼻、舌、身、意。在这六根中，无论你观察什么，你观察它时，它已经消失了。你可以观察六根，而非其中一根。所缘境灭去，这觉知所缘境的意识也灭去，而另一个觉知「毗婆舍那」的意识也消失。
因此，看到第一个所缘境消失，和观察「成为下一个所缘境的意识」，这意识也消失，一个人可以观察许多次。观察那么多次是不必要的，至少，你观察所缘境的灭去，也看到观智的灭去，这已经够了，但是观察可以继续很多次。
禅修者清楚的看到灭去，以致于他不再专注于所缘境的生起。在第四观智，禅修者清楚的看到生灭现象；在第五观智，禅修者只注意灭去，他不再注意生起。在刚开始禅修时，禅修者只看到生起而非灭去。在我们看到所缘境灭去之前，我们看到其它的所缘境又生起。过了一段时间，我们看到生起和灭去。之后，我们只看到灭去，这是观智成熟发展的次序。
Udayaj pahaya vaye santitthana.- PtsA i.258《无碍解道.注释》
Pahaya指忽视；Udayaj指生起；Santitthana指心停留在；Vaye指灭去。心只观察灭去，这使禅修者对无常的了解非常深刻，这是了解无常的极至。
在观察灭去的过程中，心不会因任何事而散乱，在这个阶段，很少念头会生起。在第一观智，禅修者的念头较少；在第二观智，他们会有许多有关「生起的因」的念头；在第三观智，有许多有关无常、苦、无我的念头；第四观智的念头较少；在第五观智，几乎没有任何念头，所缘境的灭去变得非常快，你没有时间去想，这样持续着直到第九观智。在第八和第九观智，一些念头会生起，是有关法的念头，而非世俗的事务。
以下是有关坏智的譬喻︰(1) 在一个非常热的铁锅里，你放一些芝麻种子在里头，每粒种子会烧焦，并且发出声音。(2) 雨滴落在湖中，你看到许多雨非常快的落下。 这并不表示，当你禅修时，你看到这些景像，这只是譬喻。当雨落下时，撞击水面，有时会出现一个水泡，又立刻消失。
第五观智没有太多可以谈论，以上是它的全部。你看到所缘境非常快的消失，你观察到觉知意识也非常快的灭去，是连续发生，并非只有一个所缘境消失，然后你停下来想。
你可以连续观察灭去好几个小时，因为一直看到灭去、灭去，你感到这个过程是危险的，它的灭去是如此快速，你不能信赖它，你无法视它为一体。你发现它是危险的，但是你不害怕，不害怕非常重要。如果你害怕，你会停止禅修，因为真正的恐惧来自于视为一体。如果不视为一体，你只观察所缘境的灭去，它与你无关。你发现没有人会倚赖它，无依靠之物，在这身心的生灭现象中，没有什么可以倚恃的。
看到令人畏惧的危险了吗？没有，因为惧怕是一种烦恼，来自于视为一体的烦恼，你看到有危险，但是你不害怕。 例如，如果你在森林里看到一只老虎，你会害怕，会拚命逃跑；如果你看到一张在动物园的老虎的照片，你知道这只老虎是危险的，但是你不会逃跑。
有些禅修者，当他们非常害怕时，他们误把这种惧怕当成一种观智；真正的观智是没有恐惧，像一位智者在看一个小孩玩耍，这小孩在玩危险的东西。这位智者说：「不要玩，因为这东西很危险。」但是这位智者不会害怕。
在第六观智：怖畏智(Bhaya-bana)，禅修者不会非常喜乐、高兴。在第四观智，你感到非常高兴和愉快。在第六观智，不再有强烈的喜乐。有时你感到非常平静，不沮丧，不会兴奋。当怖畏智(视身心的生灭过程为危险的)成熟时，禅修者会转向观察它的过患。事实上，我们在谈论同一件事，只是从不同的观点来看。
过患巴利文是adinava，你发现：在身心的生灭过程中，没有任何益处，它无法使你快乐。在这个阶段，禅修者会发现：无论过去发生什么，一切都已消失，就如现在一样。未来亦然，无论发生什么，好的一生，坏的一生，一切都会消失，就如现在发生的一样，所以你不会希望有更好的生活。
通常人们认为：如果能生在较好的地方，这是非常美好的事。但是，如果你仔细观察身心的生灭现象，你会发现「所为何来？」，一切事物的灭去是如此快速，我们想要身外之物的目的是什么？在那时，你不会想过任何种类的生活；然而如果你失去这个观智，你会想再获得。就在你有观智的那一刻，你会发现：没有什么值得拥有，你不能长久拥有任何东西。
每当禅修者观察所缘境时，所缘境会消失，没有执着，也不想保持它。禅修者看到生起是危险的，「有」是危险的，流转是危险的(pavattaj bhayaj -Pts i. 59)，凡是流转的都是危险的；甚至「认为某种东西会带来满足，并想得到它」也是危险的。有时非常短的念头会生起，如果禅修者读过佛经，他们会了解佛陀的教导，一些简短的字句会出现在脑海里。有一次，我在禅修时，缘起(Paticcasamuppada)的结束部分，自然而然的在我脑海里出现。在那片刻，我没有思考它的意思，它的意思非常深奥。在我脑海出现的是︰「Evam etassa kevalassa dukkhakkhandhassa samudayo hoti」和「Evam etassa kevalassa dukkhakkhandhassa nirodho hoti」。
Evam指像这样；etassa指这个(苦蕴)；kevalassa指独一的；dukkhakkhandhassa指苦蕴；samudayo是生起；nirodho是灭去。苦蕴生起，是独一的，没有掺杂任何满足感。「不掺杂」非常重要，这表示凡是「生」只是苦；凡是「灭」只是苦，没有任何令人愉快的事，只有苦，这种生灭过程是苦。
你没有把它视为我或我的，它不是人，也不是一样东西，它只是一个过程，你无法控制它，你不能说：「不要生灭！」 一件事物的产生必须有因缘。
「无生是安稳的」(Anuppado khemaj~Pts i. 59)：没有生起是十分安稳的；任何事物生起后，会消失，不安稳。Khemaj也指涅槃。「无生是乐」(Anuppado sukhaj~ Pts i. 59)是一个很难了解的观念。
大多数人视快乐为可喜之事，此处，Sukha(乐)指没有痛苦，这是为什么在四圣谛中有苦谛，没有乐谛的原因。在每个圣谛中有苦字(dukkha-samudaya-sacca苦集谛；dukkha-nirodha-sacca苦灭谛等等)，没有乐谛。Sukha(乐)指没有痛苦；当不再有痛苦时，这是最愉快的状况。
Anuppado nibbanaj ~Pts i.60(无生是涅槃，《无碍解道》)
在看到生灭的过患之后，禅修者进入下一个观智：厌离智(Nibbida-bana)。厌离智：指厌恶或不再喜欢任何事物的智能。Nibbida指厌恶，并非厌恶禅修，而是看到生灭现象，心生厌离，没有什么让人兴奋的，同样的生灭现象一再的发生，没有结束。禅修者发现没有什么令人愉快的事物。
在开始阶段，禅修者非常愉快，他们有许多喜乐和平静。 在这个阶段，心是平静的，不再有任何感受。你观察所缘境的消失，因而心生厌离，甚至不再想任何事。在开始阶段，你想要想，「想」令人非常愉快，你可以想得如此美好；在这个阶段，当你想和观察你的念头时，它已经消失，只剩下空，不再有念头。 甚至「想」也变得令人厌烦，它既没趣，也不令人愉快，因此有些禅修者表示：「我不要再想了，为什么想？想是不必要的，我们想太多了。」
即使想「法」也是一种苦，在这个阶段，禅修者可以从下面的偈子中了解三法印：
Sabbe savkhara anicca ti, Yada pabbaya passati, Atha nibbindati dukkhe, Esa maggo visuddhiya -Dhpd 277(「一切行无常，以慧观照时，得厌离于苦，此乃清净道。」《清净道论》，第277偈)
Savkhara指「行」、有为法；任何现象都是Savkhara(行)。Sabbe savkhara anicca：指诸行无常；Yada Pabbaya Passati：当他以智能观照时；Atha nibbindati dukkhe：他厌离苦；Esa maggo visuddhiya：这是清净道。因为你不执着，不会再对它失望，你完全舍离，这是清净道。
Sabbe savkhara dukkha ti, Yada pabbaya passati, Atha nibbindati dukkhe, Esa maggo visuddhiya. -Dhpd 278(「一切行是苦，以慧观照时，得厌离于苦，此乃清净道。」《清净道论》，第278偈)
第一首偈(Dhpd. 277) 是有关无常；第二首偈(Dhpd. 278) 是关于苦，意思几乎相同。第三首偈是非常重要的︰
Sabbe dhamma anatta ti, Yada pabbaya passati, Atha nibbindati dukkhe, Esa maggo visuddhiya. –Dhpd. 279(「一切法无我，以慧观照时，得厌离于苦，此乃清净道。」《清净道论》，第279偈)
在前两首偈，你看到「诸行无常、诸行是苦」，第三首偈是「诸法无我」，这里的法(dhamma)包括一切。
我遇见一些人，他们认为：佛陀说「五蕴是无我的」，但是佛陀没有说无我。他们来问我：是否佛陀说过五蕴无我(anatta)？他们认为佛陀没有否认自我(self)。
佛说：「诸法无我」，每一件事，每个概念，甚至涅槃都是无我的，没有例外。Dhamma(法)这个字包括一切，没有例外，所以一切事物是无我的，没有任何东西我们可以称之为atta(我)。
所以这首偈非常重要：Bhayatupatthanaj Ekameva tini namani labhati. -Vsm651(「于一切怖畏现起而得三名。」《清净道论》)怖畏智、过患智、厌离智，这三个观智事实上是同一个观智(ekameva)，却有三个不同的名称(tini namani)。
Ya ca bhayatupatthane pabba yab ca adinave banaj ya ca nibbida, ime dhamma ekattha, byabjanam eva nanaj ~ Pts ii.63 (「那怖畏现起之慧，过患之智，及厌离(智)，此等(三)法，义一而文异。」《无碍解道》)
Ya ca bhayatupatthane pabba：指怖畏现起之慧；Yab ca adinave banaj：指过患智；Ya ca nibbida banaj：指厌离智；Ime dhamma ekattha：这些都是同一件事；byabjanam eva nanaj：有三种不同的名称。这三种不同的名称指的是同一种观智，你可以从不同的角度来了解这个观智：怖畏、过患、厌离。
禅修者获得怖畏智、过患智和厌离智后，他想要从中解脱，想要远离，他感到非常厌倦，这是欲解脱智(mubcitukamyata-bana)，是下一个观智。观察这五蕴之身，禅修者会发现：即使执着五蕴中的一蕴也是不值得的，他想要从诸行(savkharas)中解脱，他想要逃离。例如，如果你在某些地方不快乐，你会想离开，去找另一个更快乐、平静的地方。你无法在这五蕴之身中找到任何快乐，因此你想要从中解脱出来。有时你会发现甚至「观察」也是如此疲累，观察、专注、禅修，是如此的令人疲累﹗
你会发现你已经非常深入，刚开始，你因感官之娱而兴奋；当你开始禅修时，你放下感官之娱。在禅修时，你变得平静、平和、愉快，然而你会执着这种境界。
当你到了这个阶段，你甚至对禅修不再执着，因为你对一切事物心生厌离，你也想要从禅修中解脱。
你想从禅修的所缘境中解脱，也想从禅修的意识中解脱，你想从两者中解脱。你想从禅修的所缘境和觉知意识中解脱，这表示你不想再观察任何东西。有时候，禅修者对观察生灭现象感到非常厌烦，以致于他们认为：不再观察会更好。他们停止观察，他们停止专注于所缘境，有时心里一片空白，心不专注于任何目标，因为禅修者心生厌离，所以对任何事物都不感兴趣。如果他停止禅修，心仍然是平静的，但是无法看到生灭现象，他发现：此时此刻更好，更平静，更令人愉快。
心虽然平静，只是一片空白。如果禅修者长时间停在那种状况，他会失去清明，然后，他会回来禅修，不会逃避，停止禅修并非逃离。因此，禅修者会再度专注，观察「所缘境的持续」是如此短暂，它持续的时间只有在生灭之间的一剎那，非常短暂。如果你看一部电影，在一秒中，大约放映20个画面。一秒20次，在两个画面之间屏幕会变黑，但是我们看不到这空白，因为我们的眼睛无法如此快速的察觉它。我们看到某人在那里移动，事实上没有移动，只是一个镜头接着一个镜头，所有的镜头有点不同，因为我们没有看到间隔，它看起来像是同一个人在移动。一个镜头出现的时间非常短，然后消失，然后换另一个镜头。
在禅修时，你的观察也是如此，在一秒中，你可以观察20个所缘境消失。对一个具有定力的禅修者而言，一秒钟是非常长的时间，时间变得严重失真。
通常我们有经路心(vithi-citta)和有分心(bhavavga- citta)。「经路心」指观察正在发生之事的心。「有分心」是心的基本状态，没有明显的可觉知的所缘境，它只维持生命和意识的相续，没有任何现前的所缘境。通常人们的这个(有分心)间隔非常宽，持续的时间很长，这叫做有分心。一个意识生起又灭去，注意现在所生起的所缘境，或思考某些事情，然后有一个间隔，然后，另一个意识又生起，灭去。在观察生灭的过程中，心识觉知所缘境或任何念头，然后有一个间隔。通常禅修者有分心的间隔越宽，表示我们观察得越少，心不在焉的时候较多。
当我们持续禅修时，我们的心变得更敏锐，「间隔」也变得越来越小。因此，在相同的时间里，我们更能觉知生灭现象及其间隔，觉知意识被收摄在这段时间里。
例如，在开始禅修时，在一秒中，我们只能观察一个意识，过了一段时间，可以观察5个、10个、15个、20个等，你的觉知意识越强，时间也变得越长(失真)。什么是时间？事实上，时间只是一种概念。当你对所发生的事没有觉知时，你的心也不知道任何时间。
偶尔，在这阶段，非常短的念头会生起，例如，「没有什么是稳定的」，「一切事物会变迁，无法持久」，像这样的念头会出现在脑海里。此外「一切事物是不坚实的」(asaraka)， 「一切事物没有实体」，「有为法」(savkhata)等也会出现在脑海里。像这样的非常简短的念头会生起，有时，禅修者会觉得这种生灭现象是一种压迫，像一种逼迫，没有止息。
这好象连续制造非常刺耳的声音，过了一会儿，这声音令人恼怒，是一种折磨。禅修者观察生灭现象非常久，以致于他觉得他好象被生灭现象所困住，这是一个陷阱，一种折磨，有时，让人无法忍受。所缘境是苦，生灭现象是令人痛苦的，必须观察身心的生灭现象也令人痛苦。有时，你会发现：生命好象是一种慢性病，无论你认为你多么健康，它总是生灭不已。不要想太多，否则你会变得沮丧。
这些短暂的念头会自然生起，观察他们，放下他们。不要停止观察，不要想太多。如果你想太多，你会变得非常沮丧。当你想时，你会自我认同，想使你觉得「你」在想，「想」使你觉得有连续性，变成联想。
如果你不想，不会有联想，不会一个念头接着一个念头。 因此「想」使我们感到好象有连续性。如果你不想，不会有连续性，生起又灭去，就是这样，无意义可言。
有时，你觉得生灭现象像是肉中刺；有时，你觉得生命是一种病。当你谈论这些观智的境界时，它听起来是负面的，非常悲观。你把它视为一种没有警告的过患，它看起来像一枚定时炸弹，你可能随时去世。
任何事情可能随时发生，生命是如此的难以预料，身心的生灭过程是无法避免的，你没有安全感，无法隐藏，没有避难处，这些是这个阶段会有的现象。
当禅修者执着这些所缘境时，这是观随染，你可以把他们视为烦恼。在这个阶段，你所观察的苦，异于刚开始禅修时所体验的苦。在开始阶段，你没有把每一刻的生灭现象视为苦；然而，在这个阶段，你视所有的生灭现象为苦，而且你非常清楚的观察所缘境，一个接着一个。
事实上，所有的观智都是无常、苦、无我的。如果你谈论观智，简而言之只有三种，你甚至可以把他们归纳为一种智。
即使证了初果后，你会更深入的体验相同的事情。有时，你发现这生灭过程不属于你，没有人拥有它。这些过程没有拥有者，你注意听，耳识会生灭，你知道你没有拥有听觉，它已消失。我们认为：这个身体是我的。在这些观智，你会发现：没有人拥有这些生灭过程。此外，你会发现你不能否定它，你不能告诉这生灭过程：「像这样发生，不要像那样发生；停止，不要再生灭。」
生灭现象没有统治者，你会发现：他们是空的，没有人，没有我(atta)，没有灵魂，非男非女，所以「无常、苦、无我」有不同的观点、层面。
禅修者偶尔想停止禅修，他们会想：「观察这些充满苦迫的生灭现象有什么用处？我一再的观察同样的现象」。但是过了一段时间，禅修者会明白：停止禅修不是解决之道，最好是继续禅修，一直观察，往前进，没有其它方式。
对某些人而言，每个观智会花相当长的时间；而另一些人则花的时间很短，或许几分钟，几小时，几天；而某些人可能花几个月，这取决于个人的动机。如果你认为你有时间，而你想要慢慢的彻底的观察一个观智，那么可能需要很长的时间。如果你不想这么做，你会越来越专注，并且加快观察生灭过程的速度。
有时，在这个阶段，禅修者会想：「我的禅修没有以前那么好。」这非常危险，有时他们对禅修不满。事实上，他们对生灭过程不满，这不满变成另一个所缘境。想想：「我以前的禅修非常好，但是现在不像以前那么好，我没有清楚的观察所缘境。」，当所缘境缓慢的消失时，你可以非常清楚的观察；但是在这个阶段，所缘境的生灭如此快速，以致于你不知道该怎么办，你甚至无法观察，因为它是如此快速的灭去，所有的事物是如此的无趣。在第四观智，生灭现象非常有趣；但是现在它不再有趣，它变得令人有点厌烦。
要非常小心，当你感到厌烦时，请提醒自己：「现在越来越好。」有些人停止禅修，许多禅师说：「真可惜！多悲哀！他们必须继续禅修，以后他们会有所突破。但是现在他们停止禅修，他们变得非常气馁。」因此，别气馁，继续禅修，这是第十观智：省察智。
第五观智：坏智(Bhavga-bana)，看到坏灭；第六观智：怖畏智(Bhaya-bana)，看到危险；第七观智：过患智(Adinava-bana)，看到过患；第八观智：厌离智(Nibbida- bana)，心生厌离；第九观智：欲解脱智(Mubcitukamyata- bana)，想要解脱；第十观智：省察智(Patisankha-bana)，不要离开，回去禅修，继续观察生灭现象。如果你想要解脱，你不能跑掉，所以要回去禅修。
下一个观智是行舍智(Savkharupekkha-bana)，非常深奥，非常重要和非常有趣的观智。在第十一观智后有其它的观智，他们在一剎那间生起，所以你无法采取任何行动。在第十一观智以后，不会退转，它的进展非常快速。
有件非常有趣和惊人的事是：当未来佛到了行舍智时，他们会在这里停止，他们不会继续下去。有本事在这里停止真的让人惊讶，他会停在那里，不再超越。阿罗汉则不然，因为阿罗汉不想成佛。
问与答︰我会感同身受，有时我会非常伤心。当你成为阿那含(Anagami)时，你已克服悲伤，我不是阿那含，因此我会有感受，然而我知道它会结束，而且不会陷溺在里头，我不生气，我只是感到非常悲伤。这些自杀的人在寻找超越感官之娱和金钱以外的东西，他们有非常美好的意图，我之所以感到悲哀，是因为他们已经浪掷生命，这样的糟蹋生命。如果这些人有好的指导，他们可以学习、成长，他们错过一次非常宝贵的机会。此外，我想可能有很多像他们这样的人，追求精神上的和追求某种自由，但是他们没有好老师，没有好的指导。这个事件只是冰山的一角，这种事可能再发生，需要防患未然。我不认为有人要对此事负责，整个社会要负责任。
我们不能为全世界做任何事，然而让我们想想：此时此地，我们能做什么。
我们能教我们的朋友、孩子什么？说「这是他们的业」并不能解决问题，我们需要解决的办法，这种事可能发生在你的孩子或孙子身上，人们有失落感。死的那些人并不穷，我听了许多有关他们的事，他们非常富有，他们为什么自杀？为什么他们的领导人，他们的老师教他们自杀，让他们去死？
问与答︰以佛教而言，完全归罪于过去的业，这不是正见。如果我们说：我们对它毫无帮助，我们能做什么？如果我说：「我会开悟是我的业，为什么还要禅修？」在过去的业的帮助下，我们在做一些事；我们现在所做的是现在的业。虽然过去的业有一些恶果，如果我们现在做许多善业，它能改变过去的业，阻止过去的业。对于我们现在的业，我们要有十足的信心，完全归因于过去的业是一种邪见。佛陀并未教导我们不能做任何事来改变过去的业。有时候，当某人去世，佛陀说：「他过去的业可以使他成为阿罗汉，但是他没有去修行。」如果你不尝试，将毫无结果。
过去的业和现在的业非常重要，无论过去发生什么，你现在需要一位好老师，需要修行。这像是引导一架飞机，在飞行中，可能出现许多状况，有许多像风暴一样的力量，而飞机也有它自己的能量(energy)，或许一台引擎突然停止，飞行员试着以其它引擎引导飞机，并考虑风向和所有状况，随时应变。我们在日常生活中也应该这么做，随时调整、应变。我们可以把我们的生命导向一个目标，我们必须好好了解这个目标，并且充分利用此生，全力以赴的去达成目标。
我们生于此，我们无法选择父母、肤色、身材等等；但是我们有一些选择，我们可以选择发展我们的品德，这是非常令人振奋的，我们的业操在我们的手中。
我非常了解：过去的业严重影响我们，我在过去世的所做所为深深的影响我，无论善恶业都有强烈的影响。在我了解业之后，我想：在我的生命中，无论发生什么，它应该如此发生，这并不表示我没有去改变它。我知道现在所发生的事和我对它的响应，这是我现在的业。了解所发生之事，并且适当的响应非常重要，这是操之在我，我们所能控制的。如果我有好的师父，好的指导，能如实的了解事情的真相，那么我能指导我自己，这是令人振奋的，也非常有自主权。
我们不是没有能力，如果我们培养正念和智能，我们会有许多能力，我们无需气馁和放弃，绝不放弃。
当我年轻时，我对很多事感到不满，我有非常痛苦的童年，不只是童年，而是一直到快30岁的时候，我有许多痛苦的经验，我曾想要结束自己的生命，与痛苦一起结束。我内心深处说：不可以自杀，这是我人生的必经阶段，是一个学习的过程，现在，去做好事，并且从中学习。
我们需要这些经验，没有痛苦的经验，我们无法学习成长。
现在，当我回顾我的一生时，我知道我碰到许多事，许多师父，接触不同的宗教，有不同的兴趣，不同的痛苦经验。现在我了解这些历练使我成为一个更好的人，我学了很多，我感到满意。了解这是人生必经的历程是非常重要的。
问︰当你谈到有敏锐的觉知意识时，有分心(bhavavga-citta)的长度缩短了；此外，你能解释有关时间的认知吗？
答︰在熟睡时，我们有连续的「有分心」。此时，对时间的延伸(stretch)来说，我们不再有觉知意识，我们不知道我们已经睡了多久。有时我们认为我们睡了很久，一看钟，发现只睡了几分钟。有时，我们觉得没睡饱，然而，当我们一看时钟，我们发现已经睡了好几小时，我们的时间失真。有分心越长，我们浪费的时间越多；我们花在观察生灭现象的时间越长，我们得到的时间越多。
禅修时，我们发展经路心(vithi-citta)，这是一种知道现况的心。我们越是精进修行，虽然有时仍会有「有分心」，它不会持续太久，另一个充满活力的意识会生起。因此有分心变得越来越短。如果你每秒钟觉知一次，十秒中，你只有十个觉知意识，其间是有分心。如果你更专注，你会有100个觉知意识，这表示你获得更多的时间。在那段时间里，你做了更多的事，你可以观察更多的所缘境，以这种方式你觉得你好象有更多的时间。在一秒中，四个观智会同时生起(第12、第13、第14、第15)，在这么短的时间，怎么可能同时生起？
问︰你可以以不是出家人的身分培养这些观智吗？ 答︰可以。这取决于许多因素。在佛陀时代，甚至现在，有些在家人培养非常深的观智。
问与答：只有想的时候使你自我认同，这是为什么我一再的告诫你们「不要想太多」的原因。简短的念头会自然生起，请观察这些念头，并放下他们。「想」让你认同你的念头，当念头生起时，观察它。在某些观智，非常清楚的念头会闪现，你不会刻意去想。在任何观智，短暂的念头会一再生起，这是一种使观智清明(clarifying)的方式，但是当念头太多时，它会成为一种障碍。
问与答︰道与非道出现在第四观智，禅修者执着令人愉快的禅修经验，当发现这是「非道」时，他会回去禅修。这也是一种深思、一种想法，这是正见(Samma-ditthi)、正思惟(Samma-savkappa)。
问与答：有些人离开禅修中心，他们想逃走，他们想要解脱，从何解脱？无论你到那里，你的五蕴永远跟着你。有时你渴望解脱，渴望解脱被误导为离开这个环境，这种事会不知不觉的发生，我的经验是，在禅修上，当我到了这个阶段时，我不想再住在那座寺院里，我认为这不是好地方，我想要找一个更好的地方，更安静，更远，更平静的地方，这里有太多事让我分心。因此，想要「离开这个过程」被误解为想要离开禅修中心。
有时会发生非常悲哀的事：有些人辞掉工作，放弃婚姻，即使如此，他们仍想要解脱，从何解脱？会发生这种事是因为他们把一切事物视为苦。他们发现：他们的工作，那些与他共住的人，他们所住的地方不好，为了解脱，他们想要离开。我们不能离开地球而住在月球上，我们必须在这个世界上与他人共住。这是为什么在禅修时，当禅修者到了这个阶段，必须告诫他们：不要想。因为如果你在想，你会把「想要解脱的愿望」当成另一个所缘境，这会造成许多困惑。
事实上，甚至要对自己解释都非常困难，有时它非常快速发生，你不知道发生什么，你感到非常不同，但是你不知道发生什么事。跟你的老师讨论它是非常重要的，因为他有经验，他也读过有关禅修的书籍，所以他能够了解这些事情是如何发生的和为什么会发生。此外，也可以和有经验的、全心投入的禅修者讨论，一个禅修者无法体验所有的细节，因此，你可以和禅师及其它人讨论，如果你已经有那种经验很久了，那么，你对它的了解非常深入。所以当禅修者心生厌离时，会看起来非常哀伤，和对所有事物不感兴趣，有时不想吃，甚至对食物不感兴趣。一个好的禅师会发现他正在经历「心生厌离」，并且会鼓励和告诫他：「继续禅修，不要沮丧，不要离开，这是你必经的历程。」
有些人认为：过了第四观智后，一切事物会更令人愉快、更令人兴奋，更欢喜。这些现象不会发生，反而越来越少，当培养更深的观智时，我们不会感到快乐，然而这不是沮丧。.
问与答︰生活作息请按照时间表，心无旁鹜对快速的培养定和观智非常有用。我曾告诉我师父：我宁愿成为一位隐士而不是一个出家人，因为出家人太倚赖他人；做为一位隐士，我可以种菜，煮我自己的饭菜，过着独立的生活，因为如果你过着非常简朴的生活，你需要的东西非常少。我师父说：不要当隐士，他建议我当个出家人，那时我还不是出家人。他问我：是否知道佛陀为什么不允许出家人耕种和烹煮食物？我说：其实我不了解为什么佛陀当了很久的隐士？我师父说：是的，但是那是他成佛以前(过去世)的事。如果出家人忙着耕种和烹煮自己的食物，远离人群，那么谁来教导他们？因为你不和人们接触，谁来教他们？
与人群接触非常重要，但是有时独立也很重要。
我师父非常和蔼，非常温和、慈悲的为我解释，他说服我成为一个僧侣。我说：我不想弘法，而且我想要做的唯一的事是平静、安静的过日子。
事实上，我是个很害羞的人，当我年轻时，我的话不多。如果我被要求发言五分钟，我会非常焦虑，以致于我说的是我不想说的事情。我是如此的害羞，以致于我认为我绝不会发表演说。之后，当我成为一个僧侣时，有些人要我给他们授五戒，我做不到。我把戒律搞混了，也犯了许多错误。我在想：「这不适合我，我不想开示，而且我无法开示。」我师父温和的鼓励我去，去开示，而我跑掉了。我师父说了许多次：「来和我在一起，帮忙开示。」我说：「不要。」
某个晚上，我去找他，我说：「我要走了，我会尊敬你，如果我做错任何事，请你原谅。」
我走了，隐藏了六年。因为他要我住在他附近和教导他人，他想要带我到美国，我告诉他：我不想去。我为什么要去那里？我师父非常缓慢，非常有耐心，有慈悲心的鼓励我去弘法。
问与答︰事实上，我并没有自己回来，我患了扁桃腺炎和疟疾，碰巧我和我师父住在同一个城市。我每天发高烧，病得很严重，一位朋友说：「到城里去，那里有好的治疗，如果你留在这里，你会病死。」我到了城市，在医院将扁桃腺切除。开刀后的第十天，当我正在康复和能说一些话时，有人告诉我：我师父就在那座城市。我师父听说我就在市内，而且已经动过手术，因此他询问我的健康。我想︰我现在要做什么，我不能逃走。我去看我师父，向他顶礼。他说：留在那里。我想：「噢，天啊，我不能再拒绝﹗」他说：这两年内，他会再去美国，他会事先准备。我说：「我会跟你一起去，跟你一起回来。」因为我知道他不会留在那里。他说：他不会把我留在那里。因此我准备了两年，因为我已经完全停止阅读。阅读是一种负担，你必须了解书的内容，把它记住，并且把它翻译成英文，而且我必须知道一些巴利文的英译，我去找巴英字典，并记住数千个单字，记那么多单字真是一件苦差事。我放弃学习和思考非常长的时间，这段时间真好。我花了两年准备，每天阅读。
当我们到了美国，他说：我们会在美国四个月。我想：我可以待在美国四个月。当我们在那里待了四个月之后，他说：他要回去，我留下来。他非常慈悲的这么说，要拒绝我师父是非常困难的。他会以非常温和的方式说一些事情，他不期望你说不，他从不期望他人说不。他说：「这里的人非常高兴你留在这里，如果你能够，请留下来。」我说：「好吧，我不会再向你请求，我想知道：无论何时，当我想要回国时，你会允许我回去。」他回答：「可以，当你想回国的时候，你可以回去。」我想最多三个月，总共七个月，我不能离开14个月。我想这对我够长了，我很高兴来这里，我学了很多，但是我必须回去。我的许多朋友说：「我们会让你因为放弃我们而感到内疚。」他们是杰出的巴利学者，但是不会讲英语。我告诉他们：「我已经尽我所能的去做。」我请他们允许我回去。
当我回来时，我师父说：「一个僧侣需要一些时间独处，独自修行，并且跟别人联系。」有许多次，我告诉我师父：「我还没学够。」他说：「如果他一直等待，等到我学够了，在我学够了之前，他可能死了。多少才算足够？」他告诫我：「不要认为自己是一个老师，要非常谦虚，这非常重要。我知道许多人，他们犯了许多错误。许多老师犯的错误是：因为身为一个老师而感到骄傲。他们不够谦虚，谦虚非常重要。我会尽我所能的帮助你，我不知道所有的事，我只知道某些事；我无法给你完整的知识，因为我只有部分知识。我不知道所有的事，但是我会与你分享我所知道的。其它的老师会来帮助你学习更多，这是我所期望的。我会在这里四个月，而且尽可能待久一点，我会帮助你。」
第四讲 第一观智：名色分别智 (觉知心识和所缘境...
第一章 心、念住与禅修 以我所了解，「禅修」并...
第七讲 第四观智：生灭随观智以及了知「道与非道...
第十讲 有关涅槃及其它 每当做事前，我喜欢事先...
第三章 父母的爱与引导 昨天我从我女儿们的住处...
第四章 生命、生活与死亡 在这一生中什么事情是...
第二讲 禅修的基本技巧与了解 (Basic Skills and Unde...
第七章 友情、关系与慈爱 什么是开启人们内心的...
第三讲 沉入内观的方法 (The Way Into Vipassana Meditat...
第五讲 第一和第二观智：名色分别智和了知因缘智...
第二讲 禅修的基本技巧与了解 (Basic Skills and Unde...
第三讲 沉入内观的方法 (The Way Into Vipassana Meditat...
第四讲 第一观智：名色分别智 (觉知心识和所缘境...
第五讲 第一和第二观智：名色分别智和了知因缘智...
第六讲 审查遍知智(三法印智)── 透过直接的体验...
第七讲 第四观智：生灭随观智以及了知「道与非道...
第八讲 第五到第十观智：坏智、 怖畏智、过患智...
第九讲 第十一观智：行舍智：通往涅槃的门户 上...
第十讲 有关涅槃及其它 每当做事前，我喜欢事先...
第十一讲 最后的想法和为禅修营做准备 如你所知...