舍断不
善根，饶益自他
----善根、不善根的社会意义
受贪、瞋、痴所左右的人用力于伤害自己与他人，过着身、语、意都「不善」的生活；
但一旦舍断贪、瞋、痴，他将不再用力于伤害自己与他人，心不再悲伤与
痛苦，
他了解自己、他人与自他双方真正的利益，不再过邪恶的生活。
断除不善是智者直接体证的
〔 不善应舍弃〕
「噶拉玛人，你们觉得如何？贪、瞋、痴生起时，对人有益或有害？」「有害，
大德。」「噶拉玛人，贪、瞋、痴的人，为贪、瞋、痴所操控，思想也受制于它们，他
杀生、偷盗、邪淫、妄语，也教唆他人做同样的行为，这样的造作会使他长久受害、受苦吗？」「是的，大德」。
「噶拉玛人，你们觉得如何？这些行为是善或不善？」「不善，大德。」「会遭人责骂否？」「会，大德。」「会被智者称赞或责备？」「责备，大德。」「造作之后，是否会导致受苦与受害？或在这种情形下会如何？」「造作之后，会招致受害与受苦，在这样的情形下，它如是向我们显现。」
「因此，噶拉玛人，我们说：不要相信传闻(口耳相传的宗教传统)，不要相信师承之教，不要相信道听途说，不要因经典的权威性而相信，不要因推测、逻辑思考而相信，不要相信深思熟虑的理论，或因思量后喜好的见解，或他人看来拥有的能力而相信，也不要因认为『这位比丘是我们的老师』而相信。」
「而是当自己知道：『这些事是不善的，该受责备，会遭智者责骂，若造作了会带来痛苦与损害』，就舍弃它们。」(《增支部》3: 65)
〔为何要舍断不善根？〕
有一次，一位名为阐那(Channa)的游
行者来拜访阿难尊者，向阿难如是说道：
「阿难！我的朋友，你教人舍断贪、瞋、痴，我们也如此教导他人。但是，阿难！我的朋友，你看到贪、瞋、痴有何缺点而教人应舍弃呢？」
「朋友！贪、瞋、痴的人受到贪、瞋、痴所控制，思想被它们操控，而用力于伤害自己，伤害他人，或同时伤害自他，他的心承受痛苦与悲伤。但贪、瞋、痴一旦断除，他即不再用力于伤害自己，伤害他人，或同时伤害自他，他的心将不再感到痛苦与悲伤。」
「贪、瞋、痴的人受到贪、瞋、痴所控制，思想受其操控，过着身、语、意都不善的生活，他不知晓自己真正的利益，也不知他人的利益，更不知两者的利益。但贪、瞋、痴一旦断除，将不再过着身、语、意都不善的生活：他了解自己、他人与自他双方真正的利益。」
「朋友！贪、瞋、痴使人眼盲、无所见与无知；此三者摧毁
智慧，注定痛苦，不导向
涅槃。」
「我们已看到贪、瞋、痴的这些坏处，朋友！所以我们教人要舍断之。」
「即八正道，所谓：
正见、正思惟、正语、正业、正命、正
精进、
正念、正定——朋友，这即是舍断贪、瞋、痴之道。」(《增支部》3: 71)
〔现见之教〕
「人们谈论着『现见之教』，
世尊！何谓『法』是此时此刻可见，即刻产生结果，可请人来察看，导人向上，智者直接体验？」
「贪、瞋、痴的人受贪、瞋、痴所左右，用力于伤害自己，伤害他人，伤害两者，他的心痛苦与悲伤，过着身、语、意都不善的生活，不知道自己、他人与自他双方真正的利益。」
「但一旦舍断贪、瞋、痴，他将不再用力于伤害自己或伤害他人，或伤害自他；心不再悲伤与痛苦，不再过邪恶的生活，并了解自己、他人与自他双方真正的利益。」
「这便是此时此刻可见，即刻产生结果，可请人来察看，导人向上，智者直接体验的教法。」(《增支部》3: 53)
此处将教法描述为「此时此刻可见」等等，与传统经文尊崇「法」的方式相同。
佛陀所教的「法」为四圣谛，如果「法」在此等同于不善根与其舍弃的教法，我们便了解以下的关系：贪、瞋、痴的存在符合苦谛与集谛，三者的舍弃即是道谛与苦灭的目标——涅槃。
由于精勤地修习
佛法，当人成功地削弱不善根时，教法的真实性变得明白可见，佛法确实产生立即的结果，若我们接受佛法的邀请而来察看，并尝试、亲见「法」对自身的益处，得到这些部分结果的鼓励，将引导我们继续往贪、瞋、痴永尽的目标迈进。然而，这体验却属于个人的——藉由致力于
解脱的智慧与精进而亲自体证的。
〔四种人〕
世间有四种人。一种是为自己而不为他人的利益；一种是为他人而不为自己的利益；一种是既不为己，也不为他人的利益；一种则是既为己，也为他人的利益。
何种人为自己而不为他人的利益？即努力断除自己的贪、瞋、痴，而没有鼓励他人也断除贪、瞋、痴。
何种人为他人而不为自己的利益？即鼓励他人断除贪、瞋、痴，但自己不努力于断除贪、瞋、痴。
何种人是既不为己，也不为他人的利益？即自己不努力断除贪、瞋、痴，也不鼓励他人断除贪、瞋、痴。
何种人既为己，也为他人的利益？即自己努力断除贪、瞋、痴，也鼓励他人断除贪、瞋、痴。(《增支部》4: 96)[1]
不善根对社会的影响
〔贪、瞋、痴是暴力与压迫之根〕
诸比丘！有三不善根：贪、瞋、痴。
任何种类的贪、瞋、痴都是不善。贪婪、瞋恚、愚痴的人以其身、语、意造作 (1) 的任何业，也都是不善。受贪、瞋、痴所操控，思想受其牵制的人，以虚妄的借口 (2)，以「我有权力，我要权力」的想法而杀人、禁锢他人、夺人财产、诬告或流放、逐出，将种种痛苦加诸于人——这些都是不善。依这种方式，由贪、瞋、痴所生，以贪、瞋、痴为因、为缘，心邪恶、不善的种种状态于彼生起。(《增支部》3: 69)
正如经文栩栩如生的描述，这三不善根对社会有很大的影响，是残暴的根源、痛苦的磨难，佛陀说明这三者是权力滥用的主因，而经中所举的例子，明显可看出佛陀所指涉的是政治权力——统治者的滥权，无论是在战时用以对付国家的敌人，或太平时针对自己的人民。佛陀终其一生，必定观察到许多暴力与压迫的事件，他也必定深知不论战时与太平盛世时，用来为滥权合理化的托辞。在统治者自己的国度内，到处散布有关敌人的错误宣传，与被列为受害者的不实流言，早在二千五百年前就已明显地存在。事实上，佛陀提到的所有暴力与压迫的例子，今日看来仍令人感到熟悉，当然，其背后的驱动力仍旧不变：贪、瞋、痴。然而，在现代史上，「痴」俨然跃升为要角，在各种侵略好斗的宗教、政治或种族主义下运作。
佛陀在《执杖经》(AttadaNDa Sutta)一开始所说的感人偈颂，或许是他回想起身为王子而在父王宫中的生活：
使用暴力生怖畏，
试看国乱于斗争，
此景如何恸我心，
如何惊惧我当说。
见人群于狂暴中，
犹如池水渐少鱼，
见人如何斗彼此，
我于此中起怖畏。(《经集》vv, 935-936)
佛陀鲜少言及当时社会的黑暗面，但这些少数的经文却显示出：佛陀是位敏锐且富同情心的观察者。
一般而言，本经所提到的暴力与压迫行为，都受到三不善根所操控，但在某些例子中，三者之一可能就是首脑，虽然痴或无明是无所不在的要素。以战争来说，统治者或许主要因为贪求领土、财富、经济主控权或政治霸权而发动战争，但要让他的人民也支持战事，通常会利用宣传仇恨，以激起人民战斗的意志。在过去的宗教战争中，「痴」是主要的动机，现今仍出现在
意识型态的斗争与革命，以及国境内宗教、政治与种族的迫害中。在所有这些例子里，「痴」产生「瞋」，时常与「贪」一起隐藏在幕后。那些压迫人民的政权，在其压制部分人民的行径中，有着同样的动机。不善根之间的交互作用有时相当复杂，因为它们会藉由相互滋养而增强。
佛陀十分了解这普遍的心理，千百年来基本上未曾改变。这些错误的行为，从屠杀到驱逐无辜的受害者，都出自于对权力的渴望——享有权力，希望保有它并向外扩张的驱策力。这种对权力的疯狂，当然是种执着的「痴」，它与权力复杂地缠缚在一起，从旧式的君主到现代的独裁者，威胁着要除去那些于他人之上行使权威的人，即使是小小的官吏也不例外，他也乐于行使自己那份小小的权力，展现其权威的图章。
〔善根、不善根的教法传递
觉悟的明证〕
有一次，阿难尊者在憍赏弥的瞿私多园(Ghosita)。彼时，有一家主为邪命外道的在家
弟子，前去拜访尊者阿难。到达之后，问候尊者便坐在一旁，如是坐时对尊者说：
「大德阿难！谁的教法已善说？世上谁依善行而活？又谁是世间的善逝？ (3)」
「现在，家主！我将依你的疑问提出问题，请就你所想的来回答。你以为如何？家主，那些教导舍断贪、瞋、痴教义的人，他们的教法是否为善说？或你对此有何看法？」
「大德！我认为他们的教法为善说。」
「那么，家主！你以为如何？那些行为都针对舍断贪、瞋、痴的人，是不是在此世依善行而生活？或你对此有何看法？」
「大德！我认为他们是行止良善。」
「再者，家主！你以为如何？那些贪、瞋、痴已断，断除根部，如棕榈的残根(无复生育能力)，使之不存在，未来不可能再生——他们是不是世间的善逝者？或你对此有何看法？」
「我想是的，大德！他们是这世上的善逝。」
「所以，家主！你已经承认：已善说的，是教人舍断贪、瞋、痴的教法；善行的，是行为舍断贪、瞋、痴的人；善逝者，是贪、瞋、痴已舍断，于身中尽除的人。」
「希有！大德，胜妙！大德，你没有吹捧自己的教说，亦不贬抑他人的教法，单就问题来解说，只说明事实而没有注入自我。」
「善哉！大德，善哉！正如将倾斜的扶正，将隐藏的显露，为迷途者指路，于黑暗中点灯，让具眼者得见可见物。可敬的阿难已用各种方式加以解释了这教法。」
「现在我要
皈依佛、法、僧。自今日起，直到
生命结束，愿尊师阿难接受我为在家弟子，愿您认同我为已皈依者。」(《增支部》3: 72)[2]
本经向我们介绍一位不知名的邪命外道弟子——邪命外道是佛陀同时代的裸形苦行者。这位发问者一定是位敏锐的人，而且很明显地，他可能在自己宗派与同时期的其它宗教导师们身上，发现他所厌恶的自吹自擂。因此，他想要测试一下佛弟子，看看他们是否也沈溺在自我赞扬之中。他甚至给尊者阿难设了一个陷阱，以众所皆知用来礼敬
三宝的佛教术语来叙述自己的问题，或许他预期阿难尊者会如此回答：「这正是我们所用的语词，以宣称我们佛、法、僧的成就。」然而阿难尊者的回答，回避了自我称赞与贬抑他人，反而让他感到惊喜。同时，由于发问者的敏思，他立刻掌握了阿难尊者话中的深义——三宝与舍断不善根有关。因深受感动而崇敬
说法者及其所说的教法，这位发问者当下皈依了三宝。
这段佛教僧人与外道的对话，意味着贪、瞋、痴三根的教法，能迅速地取信于任何心胸开放的人。它提供了极为切实、非教条式而直指佛法核心的方法，甚至适合那些不愿接受佛教其它教义的人，也因此，觉察到此三根与其意义——称为「现见之教」(页 42-43)，这教法甚至无须藉由
信仰、传统或意识型态就能理解(页 66-67)。我们很快就能发现，贪、瞋、痴是一切个人与社会冲突的根源。那些仍犹豫是否接受佛陀所教导，于一切有效范围中的苦谛与苦之集谛的人，或许仍不准备承认所有不同程度与形式的贪、瞋、痴是「苦」的根源。然而，即使他们只是了解到，此三法更为极端的形式便是不快乐与不善的根源，并加以切实地应用，便足以带给自身与社会极大的好处。
对于具有一颗诚实探究心灵的人来说，从这样初步的了解与应用中，或许不难归结出，即使是偏向贪、瞋、痴的微细随眠也是有害的——从中而生的有害种子，可能成长为最具破坏力的型态。但佛法是有次第的教法——从初步的了解再进阶，应靠个人内观与体验的自然成长，并非勉强可为，而这正是佛陀自己在传法时所观察到的态度。
依阿难尊者的例子，若能针对不同层次的理解，将佛法实用的讯息，以善根、不善根的意义确切地表达，对今日的社会必也多所饶益。这简单又深奥的教法，传递着觉悟的明证，它直接影响我们的日常生活，也能触及存在的底蕴，显示出超越一切苦痛的道路。
【注释】
(1) abhisaNkharoti(现行、为作、作)这个动词，指的是由业行(saGkAra)所累积的业，在此具有不善的特质。注释书强调，贪、瞋、痴不仅本身不善，也是未来不善缘的根源。
(2) AsatA 字面上的意思是「不实地」、「不真确地」。
(3) 此中所使用的「善说」(svAkkhAta)、「善行者」(supaTipanna)与「善逝」(sugata)，为礼敬法、僧、佛(本文中依此顺序)的敬词中众所周知的关键词。「善逝」一词，在佛教产生之前，或许用来指称圣人，之后则常用于佛陀的德号之一。在中世纪的印度，佛教徒被称为 Saugata，即善逝的追随者。
【译注】
[1] 原书出处为 AN 4: 76，今改正之。见元亨寺版《汉译南传大藏经》第廿册，页 135。
[2] 原出处 AN 3: 71，今改正之。
