阿姜查的禅修世界 第三部分 慧 第十一章 空经法师 - 阿姜查禅师

第十一章　空经法师

即使读完大藏经 若不修行也不可能了解佛教
有两者护持佛教的方式，一种是透过物质供养的护持，即所谓的「财供养」(amisa-puja)，包括食物、衣服、卧具及医药四资具。「财供养」是藉由布施物资给比丘与比丘尼僧团来支持佛教，让他们能无后顾之忧地修行佛法。这将助长佛陀教法的直接体悟，为佛教带来繁荣。

佛教可比喻为树，树有根、茎、枝、芽与叶，树枝与树叶依赖树根从土壤吸收养分。我们说的话就如树枝与树叶，依赖树根——心——吸收养分传送给它们，这些枝叶接着结出果实，就如我们的语言与行为。无论心是处于善巧或不善巧的状态，它都会将那些特质透过言行表现出来。

因此，透过实际运用教法来护持佛教，才是最重要的一种护持。例如，在斋戒日的受戒仪式中，老师讲述应避开的不当行为，若你只是通过受戒仪式，而未去反省它们的意义，就很难进步，将无法达到真正的修行。

因此，对佛教真正的护持，一定要透过「行道供养」(patipatti-puja)，培养真实的戒、定、慧来加以完成，然后就会知道佛教是什么。若不透过修行去了解，即使读完整部大藏经，你们也永远不会明白。

学而不修的「空经法师」
在佛陀时代，有位比丘名为「空经」(Tuccho Pothila)，是佛陀最有学问的弟子之一，精通各种经纶。他非常有名，受到各地人民的尊敬，并监管十八座寺院。当人们听到「空经」之名时，都会心生敬畏，无人敢质疑他的教导，他们太尊敬他的话了！

有天他前往顶礼佛陀，当他礼拜时，佛陀说：「啊，嗨！空经法师！」就像那样！他们交谈了一会儿，到要告别时，他正准备离开，佛陀说：「哦，现在要离开了吗？空经法师！」

佛陀就是那么说的。抵达时，「啊，嗨！空经法师！」离开时，「哦，现在要离开了吗？空经法师！」这就是佛陀给他的教导。空经比丘很困惑，「佛陀为何那么说呢？他是什么意思？」他想了又想，回顾所学的东西，最后他终于了解：「没错！空经法师——那就是我，一个只学而不修的比丘。」

当他观察内心时，他了解到自己和在家人无有不同，他们所渴望的一切，他也同样渴望；他们所喜爱的一切，他也同样喜爱。他内在并无真实的沙门①，没有真正深奥的素养，能将他稳固地安立在正道上，并提供真实的平静。

因此，他决心修行，但却面临无处可去的窘境。他四周所有的老师都是自己的学生，没人敢接受他。通常当人们遇见老师时，都会变得胆怯而恭顺，因此没人敢当他的老师。

最后，他去见一位已觉悟的年轻沙弥，请求随他修行。这位沙弥说：「哦！你当然可以随我修行，但你必须是诚心的。若你不诚心，我就无法接受你。」于是，空经誓言要做沙弥的学生。

接着，沙弥叫他穿上所有的衣服，那时附近刚好有一摊泥。空经小心地穿上所有的贵价衣，沙弥说：「好，现在在泥地上爬行，我没叫你停下就不能停，没叫你起来就不准起来。好……开始！」

衣着整齐的空经遂投入到泥泞中，直到他全身泥泞不堪时，沙弥才叫他停止。最后，沙弥说：「你现在可以停了。」因此他停下来。「好，起来！」他便站起来。

空经显然已放弃他的骄傲，准备好接受教导。若未准备要学习，像他如此闻名的老师，不会那样投入泥泞中。年轻沙弥见到这点，知道空经决定认真修行，因此便教导他。

他教他观察六尘②，以人躲在蚁丘上捉蜥蜴为例，若蚁丘上有六个洞，他如何能捉到蜥蜴呢？他必须封闭五个洞，只留下一个出口。然后他只要坐在那里看，守护洞口。当蜥蜴出来时，就可以抓到它。

有了正念、正知 就能觉知心如何反应法尘
观察心就像这样。闭上眼、耳、鼻、舌、身，只留下心，「闭上」感官是指防护与安抚它们。禅修就如捉蜥蜴，我们以正念去注意呼吸。正念的特质是「忆念」，一直问自己：「我正在做什么？」正知是觉察：「现在我正在做这个与那个。」我们以正念与正知来观察呼吸的进出。

正念的特质是从修行当中生起，并不是可从书本中学到的。觉知生起的感受，心可能暂时没有反应，然后一个感觉又会生起。正念和这些感觉一起工作，记起它们。正念是忆念「我将说」、「我将走」、「我将坐」等，然后有正知——觉察「现在我正在走路」、「我正躺下」、「我正在经历这样与那样的心情」。有了正念与正知，就能当下觉知心，我们将觉知心如何反应法尘。

了解声音只是声音 它就不会干扰我们
能觉知六尘者，即称为「心」。六尘窜入心中，例如声音透过耳朵窜入心中，心认出它是鸟叫、车声或其它声响，现在辨识声音的这颗心还很单纯，它只是中立的心，也许烦恼就会在这认知者中生起。

我们必须进一步训练「认知者」变成「如实觉知者」——即所谓的「佛」(Buddho)。若无法根据实相清楚地觉知，我们就会被人、车或机器等声音所干扰。一般的未经训练的心，通常会带着烦恼去认知声音，那是根据自己的喜好，而非根据实相去觉知。

我们必须进一步训练它，以洞见、智慧或智见③去觉知，觉知声音就只是声音。若不执著声音，就不会有烦恼。声音生起时，只是单纯地注意它，这就称为如实地觉知六尘的生起。

当我们念Buddho时，清楚了解声音就只是声音，它就不会干扰我们。它是根据因缘而生起，并非众生、个人、「我」、「我们」或「他们」。它只是声音。如此一来，心便能放下。

这清晰而敏锐的觉知，即称为「佛」。有了它，我们就能让声音只是声音，它不会干扰我们，除非我们用想——「我不想听声音，它很烦」去干扰它，痛苦正因这态度而生起。这就是苦因：我们不知道这件事的实相，没有正念、正知，还不清楚、觉醒、觉察。这是未经训练与尚未调伏的心，还不是真正有用的心。

觉醒地停留在一个所缘上 心将焕然一新
我们必须开发内心，就如开发身体一样，必须锻炼它，早晚慢跑，身体很快就会变得敏捷与强壮，呼吸与神经系统也会变得更有效率。锻炼心的方式与此不同，身体必须动，心则必须静，要引导它停止、歇息。

例如，禅修时采用一个所缘——入出息，作为基础，成为我们注意与省察的焦点。我们注意呼吸，代表我们是清醒地跟随呼吸，注意它的节奏来与去，放下其他一切。觉醒地停留在一个所缘上的结果，将会让我们的心焕然一新。但若让心四处游移，它就无法统一或静下来。

我们说心「停止」，意味着它感觉自己好像是停止的，不再四处乱跑。就如我们拥有一把利刃，若不加选择地乱割东西，如石头、砖头或草坪，它很快就会变钝，我们应以它来切割适合的东西。同样地，若让心跟着毫无价值与用处的念头与感觉流浪，心会变得疲惫而虚弱。若心缺乏活力，智慧就无从生起，因为无活力的心，就是没有定的心。

若心不停止，就无法看清六尘的实相。觉知心就是心，六尘就是六尘，如此的认知是佛教成长与发展的根本，是佛教的心要。当我们看见自己与行为模式时，就会发现自己就像小孩一样。小孩什么都不知道，从大人的眼光看小孩的行为，他游戏与跑跳的方式，他的行为似乎没有任何目的。若心未调伏，它就如小孩，我们糊里糊涂地说话，并愚蠢地行动，可能连酿成大错都还不自知。

因此，我们应训练这颗心，佛陀教导要训练心，要教导它。即使以四种资具护持佛教，我们依然是肤浅的，他只及于树的表皮或边材。对佛教真正的护持——树心，只来自于修行，依循教法训练身、口、意，别无其他，这才是精华所在。若我们正直与诚实，拥有戒与慧，修行就会成功。那里将没有怨恨与敌意的因，我们的宗教就是如此教导我们。

缺乏修行 累世都无法洞见佛教的心要
若认定戒律只是种传统，那么，即使老师告诉我们实相，我们的修行还是会有缺陷。我们可能研究教法并能背诵，但若真的想了解它们，就一定得修行。缺乏修行，会成为一种障碍，使我们累世都无法洞见佛教的心要。

因此，修行就如大皮箱的钥匙，若手上有正确的钥匙——禅修之匙，则无论锁有多紧，当拿起钥匙打开它时，锁就会应声而开。若我们没有钥匙，就无法开锁，将永远不知道箱子里有什么。

事实上，有两种知识。觉知「法」的人，不会只凭记忆说话，他或她说的是实相。世间人通常只凭记忆说话，更糟的是通常是夸张地说话。例如有两个人久未谋面，有天他们在火车上不期而遇。「哦，真巧」，其中一个人说：「我正想找你！」

事实并非如此，他们彼此完全没有想到对方，只是一时兴奋才如此说。因此，那变成谎言，是的，那是无心之过。这是不知不觉的谎言，是种微细的烦恼，它经常会发生。

因此关于心，空经法师遵从沙弥的指示：吐气、吸气，清楚觉知每个呼吸，直到他看见内在的骗子——自己心中的谎言为止。他看见烦恼浮现，就如从蚁丘出来的蜥蜴，他看见它们，并在它们出现时，认出他们的真实本质。他注意到心如何在前一刻构设一件事，然后到了下一刻又变成另外一件。

思想是「有为法」，是必须依赖因缘而生的法，而非「无为法」。调伏的心、完全清醒的心，不会再构设心境。这样的心洞见圣谛，无须再攀附外缘，觉知圣谛就是觉知实相。攀缘的心试着回避这实相，说「那很好」或「这很漂亮」，若心中有「佛」，就不再受骗，因为我们知道心的实相。心无法再创造染污的心境，因它清楚觉知一切心境都是无常、苦与无我的，若执著它们就会衍生痛苦。

这颗骗人的心 正是我们观察的对象
无论去到哪里，「觉知者」经常存在空经比丘的心中。他带着了解，观察心的各种创造与增生，看见心如何进行各种欺骗。他掌握了修行的心要：

这颗骗人的心，正是我们应该观察的对象——这是以高兴与痛苦、好与坏，带领我们走向苦、乐两端，造成我们轮回生死的心。

空经法师觉悟了实相，掌握修行的心要，就如人捉住了蜥蜴的尾巴。

对所有的人而言也是如此，只有这颗心最重要，所以要修心。那么，我们要如何训练它呢？藉由持续保持正念、正知，我们就能觉知心。这个「觉知者」超越心一步，它能觉知心的状态，觉知「心就只是心」的人，即使「觉知者」。

「觉知者」在心之上，因此能照顾心，教导心觉知什么是对、什么是错。最后每件事都会回到这颗攀缘的心上，若心陷入攀缘中，就会失去觉知，修行也将没有结果。

因此，我们应训练这颗心去闻法与培养「佛」，培养清楚而光明的觉知，它存在于一般心之上，并超越它，觉知内在发生的一切。所以，我们要以「佛」一字来禅修，如此才能觉知心内之心。只要观察心的一切活动，无论好与坏，直到「觉知者」了解心就只是心，不是「我」或「人」为止，这就称为「心随观」④。依此方式来看，我们就会了解，心是无常、苦与无我的。

我们可以归纳如下：心是认识有别于心的六尘者，「觉知者」如实觉知心与六尘两者。我们必须经常使用正念来净化心，众生都有正念，甚至连猫捉老鼠，或狗吠某人时都有，这是种正念的形式，但它并非如法的正念。

众生都有正念，但它有不同的层次，就如看东西有不同的层次一样。例如，当我告诉人们观身时，有些人说：「身体有什么好观的？每个人都可以看见它——头发、指甲、牙齿与皮肤，我们早就看过了。那又怎样？」

以「心眼」去看 身体里的身体
人们就是如此。它们的确可以看见身体，但看到的是错误的，他们并未以「佛」或「觉知者」去看，只是以平常的方式看见身体，只看见它的外表。只看见身体并不够，若只是如此会有麻烦，你们必须看见身体里的身体，如此事情才会变得比较清楚。

只看身体，你们会被它愚弄，被它的外表给迷惑，未看见无常、苦与无我，贪欲⑤会生起，你会着迷于色、声、香、味与触。这种看见只是以世俗的肉眼看见，会让你产生爱与恨，且有好恶的分别。

佛陀教导我们，必须以「心眼」去看，看见身体里的身体。若你真的看进身体里去……嗯！真的很恶心。今天的和昨天的东西都混在那里，你分不清什么是什么。这样看比用肉眼看清楚多了，疯狂的肉眼只看它想看的东西，我们应以心眼、慧眼去观。

这是能根除五蕴——色、受、想、行、识执著的修行，根除执著就是根除痛苦，痛苦就在这里，在执著五蕴处生起。五蕴本身并非是苦，只有执著它们为自我——那才是苦。

若透过禅修，看清这些事物的实相，痛苦就会像螺丝钉或螺栓一样松开。当螺栓松开后，它就会退出来。心的松脱也是如此，它会放下，从善恶、名利与痛苦的迷执中退出。

若我们不知这些事物的实相，那就如随时在绞紧螺丝钉，它变得越来越紧，直到摧毁你，让你痛苦不堪为止。当你觉知事物的实相时，就是在松开螺丝钉，以「法」的语言来说，我们称此为生起「厌离」。你变得厌倦事物，并放下对它们的迷恋。若能如此松开，就能等到平静。

人们只有一个问题——执著的问题
人们只有一个问题——执著的问题。就因这件事，人们互相残杀。一切问题，无论是个人、家庭或社会的问题都根源于此。其中没有赢家，他们互相残杀，但到头来没人得到任何东西。得失、毁誉、称讥、苦乐——这些都是世间法，它们吞噬了世间众生，是麻烦制造者，若不省察它们的真实本质，就会痛苦。

人们甚至为了财产、地位或权力而杀人，为什么？因为他们将这些事看得太重要了，他们被任命为某个职位，如村长，就乐昏了头，在被任命后，变得醉心于权力。若老朋友前来拜访，他会说：「别常来这里，现在的情况和以前大不相同了。」

佛陀教导我们要了解财产、地位、赞美与快乐的本质，当他们出现时，接受它们，但要顺其自然，别被它们冲昏头。若你无法真正了解这些事，就会受到权力、子女与亲属等的愚弄！若你清楚了解这些事，就会知道它们都是无常的「行」。若执著它们，它们就会变成烦恼。

人们刚出生时，只有「名」与「色」而已，之后我们才为他加上「王先生」或「林小姐」等名称，这是依据世俗法而为。此外，还会有「上校」或「医生」等头衔。

若我们并非真的了解这些事，便会认为它们是真实的，并执著它们；执著财产、地位、名称与阶级。若你有权力，就可颐指气使：「将这人抓去处决，将那人抓去关起来。」阶级带来权力，「阶级」一词正是执著之所在。

只要人们得到阶级，就开始发号施令；对或错，全凭心情行事，因此一再犯同样的错误，偏离真实的道路愈来愈远，了解「法」的人不会如此表现。若你拥有财产与地位，就让它们只是财产与地位，别让它们成为你或你的身分，只要善加利用来履行职责即可，然后就放下。你还是你，没有改变。

培养内在的「戒法」才是真正护持佛教
佛陀就是希望我们如此了解事情，无论接收到什么，心都不会对 它添油加醋。他们任命你为市议员：「好的，我就是个市议员……但其实我不是。」他们任命你为议长：「当然，我就是议长，但其实我不是。」无论他们如何对你，都只要：「好的，我是，但其实我不是。」

最后，我们到底是什么？我们最后都一定会死，无论它们怎么做，最后都相同。你能说什么？若你能如此看事情，就能屹立不摇并真正知足，什么都没改变。

这是不被事情愚弄的方法，无论发生什么事，一切都是诸行。没有任何事能诱使如此的心去构设与攀缘，引诱它进入贪、嗔、痴之中。

这才是对佛教真正的护持，无论你是处于被支持者(僧伽)或支持者(在家众)之中，请仔细思惟这点。培养你内在的「戒法」⑥，这是护持佛教最稳当的方式。以供养事物、卧具与医药来护持佛教也很好，不过这种供养只能达到佛教的表层而已。

树有树皮、边材与心材，这三部分缺一不可，心材依赖树皮与边材，边材则依赖树皮与心材，它们互相依赖而存在，就如同戒、定、慧的教法。戒让你的身、口业保持正直，定令内心安住，慧则彻底了解一切诸行的本质。研究这个，修行这个，你就能以最深入的方式了解佛教。

若不了解这些事，你就会被财产、阶级或接触到的任何事物给愚弄。我们必须考虑让自己的生活与教法一致，应省察这世上的一切众生，都是整体的一部分，我们就如他们，他们就如我们。他们一如我们同样拥有快乐与痛苦，并没有任何不同。若我们能如此省察，平静与了解将会生起，这是佛教的基础。

[注释]

①沙门(samana)：意译息恶、息心，即出家求道者。阿姜查通常将它翻译成「平静的人」。

②六尘：六种感官所对之境，即色、声、香、味、触、法。

③智见(nanadassana)：洞察四圣谛的智慧与洞见。

④心随观(cittanupassana)：即四念处(身、受、心、法)之中的心念处。禅修者安住于心，就自己内心的情况持续思惟观察，观心是无常、苦、无我的，以破除心为「我」的妄见。

⑤贪欲(kamacchanda)：爱欲、贪欲、五盖之一。

⑥戒法(sila-dhamma)：泛指佛陀所制之律法，在个人的层面，系指「戒与实相(慧)」。

 

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