空谷的回音与苏州居士对话录

宋智明发表时间：2021-05-16 作者: 宋智明来源: 网络点击: 次放大正常缩小关闭手机版

与苏州居士对话录

一、问：我现在有家庭，受各方面的影响，我现在想问，印祖说，生死心切，这种真实的心愿该如何发起？因为自己还是个年轻人，没想到死这么心切。而到死的时候，因为没有真实念佛，结果会不好。

答：其实说，在现代社会里，一个学佛的人，重点在于用自己的智慧，来洞晰人生，了悟万法的真实意义。然后，就如是观照因果缘起，以及人生的价值各方面。导向于一种自觉的行为，就是对人类，对社会有意义的，有作用的一种行为，这对现代人来讲是一种最好的修持。那么，为什么印祖，或者说很多大师们都要提倡生死心切呢？因为人沉沦在世俗的五欲当中，在各种烦恼的拼搏当中，欲望、追求，无明颠倒，充斥着内心世界，因为不了生死的痛苦，不了轮回不息茫茫无际，永无出头解脱之日，所以祖师就要提醒大家，无论在世俗上获得功名的成就，或者欲望的满足，都是过眼云烟，是暂时现象，所以要了生死。把生死贴在额头，就是为了生死大事而修行，这是历代祖师们的提倡。就是通过对三恶道的一种警告，使你对造业堕落的悲惨下场有一种清晰的认识，要积极向上。那么从这个角度讲，它的作用在哪里呢？不要再沉沦下去，不要再迷惑颠倒，要精进用功，努力向上。然而，我们作为现代人，通过对古代祖师的用心良苦的透彻明白，也知道生死轮回的可怕，也知道堕落的危险性，但是我们再一步站在菩萨的角度来看人生、看自己，因为菩萨是觉有情，自觉觉他，利他自利，自度度他的，是无我的一种慈悲愿力的行持。既然这样子的话，我们个人的生死又算什么呢？个人的忧患算什么呢？而现在的存在，我们的所学、所行、所为一切都是为了众生的，既然我们现在这样做，众生觉得不满意，那么，我们换一种做法，使众生不烦恼，使家人、亲戚、朋友、同事觉得对您非常欢喜，您和他们非常契合，使他们觉得非常幸福，那么，这本身体现出的就是菩萨行。这是第二方面。那么，再进一步来讲，当悟性高的时候，用智慧来观照生死、观照人生、观照各种因缘，知道这一切的存在都如化如幻的，生死不可得的，真了生死就在生死中了。因为什么叫生死？这个肉体、四大、五蕴，这个生生灭灭心物万有都是假象。我们的思想念念生灭、来来去去也是虚幻的，都是识心的分别作用。一切境界无常变易，本来就是空花幻影。那么生死在哪里呢？生死存在于人的观念当中，存在于人的执著当中，存在于自己对境界的一种误解、一种实有观。比如说人生病死了，觉得这个人就没有了，死掉了，或者真有个东西堕落了，灵魂啊，什么的，其实，这些都是人在做梦时对梦境中的执著，并不是真实有的。如果你能够悟到我法本空，即生死而了生死，即烦恼而无烦恼；烦恼就是菩提、生死就是涅槃的话，那么您行于世道就是佛道，行于无常就是真常，在痛苦里面就是你的道用。这样修行，就体现了佛与祖师们所悟证的道。那么你所遇到的困难、烦恼，如果你能转变他们，用智慧来观照他们的时候，就成为了你的一种力量。就是人生一旦经历了风浪，经历了魔障，经历了生死的拼搏之后，他从这里闯出来了，他不受惑于他所面对的人生世界的种种问题。那么他是一个经得起风浪的、解脱的自在人，菩萨通过这些解脱自心的束缚之后，反过来解脱众生，那么就是大悲入世的精神。所以我们不必老是把生死问题放在心上，用自己的智慧去观照超越生死、超越烦恼、超越家庭、超越缘份、超越名利、男女种种私利。一切的存在它本身就是平等的，像祖师说，黄金不会说它有多贵重，石头也不会说它有多贱，人对事物的取舍，好恶之心的产生是由分别来的，当领悟到无分别的时候，那么一切事物都是空，都是了不可得，无取无舍。以无取舍的心，安住于你的当下，去体现人生的实相，恰到好处地实现你的人生，实现人的价值，那么这样的人已经和佛道相应了，不要另外去了生死，不要另外去断烦恼。这样的话，在你心中就会安心。所以安心或者欢喜，这本身就是契入道的关键，心不安，没有欢喜，没有如实的智慧与真实的行持，即与道不会相应，违缘逆道。

二、请问婚姻、家庭、孩子以及婚姻内在的行为，这些东西在修行的过程中，是否要故意的拒绝。请老师开示一下。

答：众生为什么有众生，就是因为无始以来，有无明的执著，有种种的贪爱，产生了内外的分别。人与人的差异，互相之间又有了一种利用。或者说一种执著、染污等等的关系，形成了一种对立面。任何一个对立面都是从人的分别和执著派生出来的，通过矛盾的转化派生出来的，但它的本身是性空的，是因为缘起，是一种不好的烦恼、执著的缘起。在大道理上讲，既然有了这样一种烦恼，执著的缘起，人因为有欲望，就需要对方。人饿了，需要吃东西，人生理的需要，需要男女的性。一个人需要阳光和空气，还需要房子和衣服等等，这些都是人的需要。那么，人为什么有需要呢？因为他内在有一种不满足，有渴望，这是人性的弱点。人是有弱点的，人没有名与势力，他可能被人欺负，因而，他要追求名与势力。没有金钱，可能会很穷，难以过日子，他要追求金钱。这些是人性中的弱点。为什么有这些弱点，因为众生从无始以来，由于无明、贪执的关系造业，受了这个报，有共业和别业，就有正报和依报。受了报，在这个报当中，他不得自由，他受自身因素的制约和客观环境的制约，他摆脱不了这种制约。摆脱不了的时候，一方面他受制于环境、受制于自身的条件，自身智力、他的福报、他们的不平衡性，他的自心欲望的扩张、或者一种烦恼性向外的作用。等等方面构成自身的制约、环境又不断地制约他，引诱他，所以他内在产生了一种变化，产生了欲望、追求，向外的东西，就是外面引起内在不平衡性，内在的不平衡又需要得到外在事物的补充，这就形成了人类社会几万年以来的一直发展。人类社会就是以这个发展来推动的，不断的需要推动社会的不断进步。
我们又回到人的男女的问题上来，因为人在最初的无明的关系，彼此之间的安慰。象《楼碳经》所讲的，原来都是无性的，因为某个人生了病，一个朋友对他特别关心，给他烧饭，抚摸他，结果呢，时间一长，那个被爱的人，就变成了女的，她要感受到温暖，她渐渐地变成了异性。这样就有了男女。这说明男女是烦恼性的，执著性的，所以在佛教里，在这层次上讲是要“破”的。经中说男女性欲是堕落的，男的看女的是毒蛇，是猛虎，是妖惑人心的，使人无法修行的。其中的真义是使你把欲望这种向外追求的心转移到道上来，不然有这个在，就是颠倒不安，是不可能修道的。《圆觉经》上讲众生有爱欲，所以众生要造业，系缚于三界轮回当中，如果世界上还有第二种，象男女的爱一样重的话，那就没有一个人可以超越的。人的子子孙孙的延续下去，就是因为爱欲的关系。爱欲是以贪为本的，没有贪就没有爱，贪身体的柔软、贪声音的好听，所以说从一开始来就要破的。要做一些观，观男女的染污性、危险性、堕落性、它是众苦之因，使你清醒过来，这是第一层次。
第二层次，从人的角度讲，是正常的，人的家庭、夫妻是维系社会安定，人类发展的基本要素。没有男女，没有家庭，社会不可能成为社会，人类社会不可能发展，没有子子孙孙。一个没有父母的孩子，不可能成为有教养的孩子，通过夫妻的恩爱，对家庭的责任，社会才能成为社会，才能向美好的、幸福的方向发展。家庭、夫妻是社会的基本要素，这是非常正常的，符合道德、伦理的，非常好的事情，没有这件事情不可能有子孙，没有子孙，怎么有出家人，就没有人可以修道了。活佛也是人生的，佛祖也有母亲啊！所以在这个层次上讲，佛教是肯定夫妻关系的，性生活是美好的，是要立的，是社会必然的东西。
第一层次的破和第二层次的立是同时成立，在修道的本质上讲是要破的，在人乘上讲是要立的。
第三层次，同时存在破和立，有一种修行的居士，他们已经懂得欲望的危害性，这是烦恼的根本，但同时他们不可能离开家庭、夫妻、社会、工作、人际关系，所以他们用智慧，以清净的心，行于世道。在工作中干好工作，在家庭中照顾好家人，在朋友中照顾好朋友。在社会上不妨有地位，不妨有金钱，只要用好你的地位，用好你的钱。将两者结合好，自己是清净的，夫妻生活也照旧，不贪著，满足对方的要求。使对方慢慢地明白，渐渐地超越出来。
自己超越需要，他不是以欲望来的，不是以执著心而行事，在需要的当中不执著于这个需要，不是以需要为最终目标，心里是清净的，这个转变过程有的人快，有的人慢。
如果是出家僧人，则完全离欲清净，把所有的身心都投入到修证佛道与弘法事业中去，则以自心的解脱无碍中去摄受一切有情。如是独身的居士则身居红尘其行清净，就与出家无异了。
第四个层次，通过他的修证、他完全超越了男女、超越了世俗、通达了世俗、通达了众生的生理、心理、社会现象。对一切的存在都以道的智慧去显现。他非常明白你是怎么一个人，有怎样的需求。他自己成为一片空、一片明朗、一片观照、一片慈悲，他内在的需要没有了，所以到这时他可以超越生理的，可以超越睡眠、饮食的执著。这些境界他都可以超越，但是他可以在这世上做游戏，来应化众生。这是第四阶段，道的阶段。道的阶段，讲到男女都是妙用，他就是度众生的方式，一般人是到不了的，象密宗讲的双修，就是这个阶段的产物，这不是可以随便提倡的境界。
以上四个层次，既可以分开，也可以融和，四个就是一个，这取决于你的智慧，最终这四层次都要超越的，要在波浪中还能清净的那才是真正的清净。

三、问：当这种感情出来特别强烈的时候，怎样转变？

答：有以下几种方法，可以转过来：
1，用理智，知道这种感情最终会导致造业，会堕落，将其转出来。
2，了知心念本身是空的，是自己作意引起的，不能执著在这上面。
3，通过对治，将女的(异性)观成毒蛇。
4，转移这个念头，比如散步，看书，听音乐，诵经等。
5，把女的观成菩萨，因而不能这样的。
6，持咒，持楞严咒效果很好。
7，加强身体的锻炼，精神内向的人容易产生这种念头。
总之，要将集中的这一点分散开来，分散开来以后，就超越了。

四、问：当打坐觉得有个“空”之后，该如何修行？

答：当你打坐，慢慢地契入“空”的时候，你不要注意这个空，这个时候，你的注意在空的背后，“觉”的地方，是谁知道空？或者讲谁知道这个地方。不在身体的任何部位，也不在虚空中，不要加以任何有为的作意。这样去体会，深入地观照，直到以后，那个空会突然地消失，“空”空以后，还有个灵明湛然的“知”，知也不要，方到法身正位。
打坐的时候，先到空，然后再按上面讲的做，如果没到“空”，那样做是没有用的。

五、问：平时工作很忙，是念佛，还是怎样修比较好？

答：在工作中要以修心养性的方式去工作，用意不要太重，用智慧才能去体现，要将工作分段，工作中间要有休息，不能连续工作十多个小时，用一个一个的小段来将工作分开，小段分得越多，你的精神越好，再以不动之心去应付一切事缘，方能轻松自如。如果你能在事上修行出来的话，你的力量很大。还可以在工作中间补充一些营养(包括一些食物的营养)

六、问：何为“一把擒来”？

答：没有如理观照，依法行持的人获得一个当下无念的觉知，是不可能的。所谓真正“一把擒来”的人，他在平时修行中已经将本性上的执著等方面破了，到时不擒而擒，所以平时的修行很重要。当然，刚开始的时候，有机缘性的呈现，而且，他也不以为是“一把擒来”，只是如是。有过“一把擒来”之后，他时时都是，时时都在，不用再去擒来。所以平时的修行很重要。

七、问：运动员“出神入化”的表现是不是本性的出现？

答：不是，这是习惯，是妄念太集中，太熟练，而到达身心一致与技巧的自然化。

八、问：妄想是否海印放光？

答：不是，当你把妄念当做妄念，把妄念当做一个对象，然后用一觉察去觉察它的时候，这个觉察也是妄的。不是海印放光。当你妄念和真心都消融的时候，没有妄和真的时候，那个时候，才是海印放光，离真也离妄，即妄即真，才是海印放光。

九、问：请老师关于“对照”作一下开示。

答：当你与不同的事物做对照的时候，看你的心动不动，如果你的心随着你的对照动心的话，那就是凡夫的烦恼的执著。能够照一切而明明白白，而且这里面没有彼此的区分、对立的感受，那么，这个就是我们的智慧。

十、问：对境心数起，和妄念有什么区别？

答：对境心数起，就是镜子，时时照物，不是妄念。妄念是上面的灰尘，镜子上的灰尘，你要去掉，说明你还没有见到镜子。如果你见到镜子，那么，也就没有灰尘，镜子是不动、透明、灵活的，它要起照，所以对境心数起。

十一、问：心起和妄念的区别？

答：心起是起而无起，是妙用。它的起是全体起，它的灭是全体灭。它的起是针对灭来讲的，如果你不要灭妄念，那么，起也不要起了。起是本来起，灭是来本灭。所以，菩提那来长不长。

十二、问：分别和无分别
是二种吗？
答：信心铭不是讲么，“二种”要去掉。“一种”也不立。明白二种已经不了义了，但是明白二种之后一种也要去掉，才是实相妙明真心。

十三、问：在《金刚经》上说无四相，在《涅槃经》上又说常乐我净。这种无我和我怎么区别？
答：众生执著于世俗的常乐我净，产生了颠倒，所以《金刚经》通过智慧的观照，来破四相，在这之后内在的世界变得清净了。不再随着无常而无常，也不再随着常见而落常见，超越两头的。超越两头之后，它的常才是真常。离开了有我和无我之后，这个我才是真我。超越清净和染污之后，达到的净才是真净。离开了苦和乐之后，才是真乐。究竟的乐不以感知为乐。真实的我不以分别为我。真正的净不以比量为净。
究竟的常乐我净是对无常或者说无四相来讲的。因为落在智慧的空的方面，会形成佛果上功德的缺陷。认为没有四相就行了，悟得没有四相之后，还要行一切善法，还要具足佛的一切庄严。在离四相、具庄严的当下，就是常乐我净的境界。常乐我净的境界上本来是不可说的，因为有无常所以要讲常，因为有无我所以要讲这个我。

十四、问：修行一段时间后，发现大家觉得我与他们不一样。存在一种“不同”，能否请老师开示一下？

答：因为你是在世俗角度去修行的，你没有摆脱它来追求佛法，所以众生觉得你和他们不同。而且就本身而言，众生界也是不同的，但是因为共业的关系，他们模糊了这种不同。但是，你学佛法以后，你依据他们的共同又出现了不同，而这种不同，在他们来讲，你想摆脱他们的不同、他们的一致，在他们认为你就不同了。当你不用摆脱的时候，在你内心里既超越了它，又融和了它，你不表现为特别的时候，同和不同都消失了，离开了同和不同。这个同和不同都是你造成的，不是众生造成的。因为你想不同，所以你就成为了不同。
当你超越了这些之后，你就没有不同，但又有不同，这种不同非常地亲切，你既和他一致又不一致，个中的味道要细细地品味，和你处得越久越觉得欢喜。但这是不自觉的，他会觉得你有一个修养性的东西，但又找不到，这才成为你的道行。不然的话，你以一种标新立异，一种不同的东西来影响他的话，他会找一个东西来和你对立，他要接近你有点困难。如果你一切同，而你的心不同，他的心接近你的时候被你融化了。这种同和不同才成立微妙的境界。

十五、问：在帮助别人的时候，别人接受你的帮助，觉得有点开心，别人不接受你的帮助，就觉得不太开心？
答：其实不是帮助别人，也不是别人帮助你，这是因缘，在因缘中没有能帮助和所帮助。现在你问我答，不是我帮助你，也不是你帮助我，你的问是空谷的响音。空谷的响音，它会回应，这种回应成为自然。
如果菩萨有我帮助你在，就有我在，就有我相、人相、众生相与寿者相。因缘法是空，既然空的就没有这个在。没有能帮助和所帮助。不建立这个东西。不建立这个东西，就没有功勋、就没有功利思想，没有地位、没有高高在上等习气，没有我慢，没有任何个人的东西存在，那就形成自然的道。

十六、问：我们所见到的相，都是自性中流露出来的，既然是自性中流露出来的，为什么还要修行佛道呢，还要回归这个自性？
答：因为自性被你所作用的妄心、被你烦恼的感知、你的无明的执取所覆盖了，产生了分离，所以你要认一个自性，然后来开发它，或者说来显现它的功德和作用，所以说这里有一个无明在，因此需要修行来消融一切覆盖。

十七、问：我们本身都具有佛性的，为什么有无明烦恼及一切轮回的众生？
答：这是无始的，这不可以理论来探究的。
所以在大乘的经论中有这样的意思，虽然自性本有具足一切功德，但是它是空明无相的灵知。只能说它具，不能说它已经曾经拥有。当消融了无明以后，才能显现为真实的功德。这个消融的过程，就是修行的过程。必须消融它，因为无明也是无始的，无明和自性不相分离。从理上来讲，无明就是自性，自性就是无明，因为你被无明覆盖。从究竟的佛的功德上来讲，佛的功德就是自性，自性就是功德，就是光明，就是智慧。看你处在那个角度。作用在那里就在那里。
当你认为你有一个本性，外面有种种法相的时候，你已经分离了。因为相就是本性，不能在相以外再找一个源头来显现它。至于禅宗为什么要脱落根尘，见到本性，也只是一时的方便，而他见到的当下是空的，空的灵知并不究竟，并不能完全包容道，只是道的一个阶段或者说一个成份，一个显现的阶梯，才认识了它不再认相。但是认识到它不再认相还是有距离的，还不是大彻大悟的境界。如果你见到任何相，当然我们讲的见，也是分别说，其实见无所见，相无所相。没有一个整体，但是又没有一个没整体，成为一种不可思议。所以，禅宗到这里无法开口，不可说。当你的智慧，到了这个地步的时候，一切时候都在修行。一切时候都没有障碍，虽然肉体还有障碍。肉体是你的一个报，可能肚子饿了还要吃饭，佛还有头痛的时候，这仅仅示现了报。在本性、智慧上已经没有了障碍。虽然任何东西都能破坏，但是般若智慧不可破坏。唯有智慧常在，这才是真实的道。所以有些人讲我有什么境界，讲境界都不真实，象清净，光明，也不要落在这上面。只是在那个时候，因为某种触动，产生了某种智慧，我明白了，这是最重要的。这种对境界的超越是最重要的，当然这种超越必须要通过智慧，而没有定力就没有智慧，没有智慧不能破惑。人为什么不能显现为本性，就是因为有迷惑，有迷惑在，佛道、佛性就不会显现。佛性是本然自性，但是始终被那些迷惑覆盖着。所以境界都是本然的，不是追求的。一旦追求，就失去了它的真实性，就成为了外道。
在真实道里面它不建立，也不否定，它始终处于一种原本-真实的地方。但这种原本-真实的地方是通过观照、破除迷惑之后自然回归的，不是有意追求的，有意是求不到的。
所以问题越多困惑越多，而且很多问题都是来自于书本。最好是直接涉及自已的心灵，自已心灵上所现起的烦恼、障碍、无知，把它化掉，回到真实的地方来。以这个真实来显现智慧，显现观照，才能透彻一切。这样是一条直接的路。不用拐弯。有很多问题的研究、很多的学习都是节外生枝。
空是法体，一切法以空来显现，但这个空不是分别的空，是离分别的空，不以空为空的空。那么，一个见到这个法体之后，他就自然消融对世界的执著。对世界相对的概念。消融对自身存在的分别、负担。他突然之间会觉得脱开了这种任何的沉重任何的影响。生活在当下的空里面。这种解脱、清醒的感觉是没法形容的。只有内在的明白，当然这里面有欢喜，但又不执著于这种欢喜。在这个明白之后，他要在缘起上起明了的觉照。朗照一切，明明白白的说话，清清爽爽啊，就是这样，但，这是实有的吗，不是。由缘而生，是明分，就是明体所现，象镜子照物一样啊，来来去去。空分里面得根本智，明分里面显现为差别智。如果这个空分和这个世界相对的话，那么，这个空分是有分别的。这要注意，如果你感觉我的空很净，但是看到这个世界很烦，这个世界不清净，这个空分是不正确的。这个不是真的见到空性，这个空是感觉的空，觉受的空，不是真空。如果不真空的话，他对世界会产生一种厌恶，会退到自己这个圈子里面来，一直保着它。很多修行人见到的空是这个空。这个空没有用，这个空会产生另一种烦恼，甚至不愿意起悲心，利益众生，这个空执的障碍非常大。甚至入魔，因为不具备正法、不具备现量、不具备菩提心的功德。所以说一定见闻到离空之空，无分别的空，灵知活泼的，而且和万物融和的，没有彼此之分的，不是里面好象是空，外面好象是有的。不建立这个对待。这个空是真空。然后，因为有真空之故，它肯定要起照。朗照万物，它是圆周的，不是说我看你只有你，执著在这里，不是的，看到你，看而没有看，这一切也是朗照的。所以说在一切法上，一切缘上都是圆觉的，一切皆圆，一切皆觉。时时刻刻都是如此，那就是明分。有了明分的时候，就能产生智慧、方便、慈悲、大用。都在这里面显现。
这里所讲的明分不是当时见到体性的明分，是起照的明分。不再是修行的问题，是启用的问题。所以一旦见到空性，他的明分就会出来。如果真的明白这个，不用执著于法。岗波巴大师也讲，一个真正见到本性的人，不能斤斤于计较修行的精进或者不精进，精进和不精进是一致的。开悟不在闻思上作功夫。不在这上面努力，意思说你真的明白就是了。但是修和不修都是无碍的，而不要另外有所修，有所求。求一个法，或者求一个什么东西，其实不需要再去求。就这样子保任，这样子觉照，这样子下去。因为所有的修的目的就是为了达到这个，而你已经达到这个了，还要再去修个什么？不需要修，但你，也没有离开修，行住坐卧，念念即空又明，即明又空，空明不二就是真修。无为真修就是大道。它是趋向于真实的菩提大道的。不求更好，很多人修行不成就是因为被法所障。其实，一丝不挂，什么都没有，但是也不妨打坐，不妨念佛。行住坐卧都是如此，更容易成就，更真实。
有些人世俗的东西能超越，佛法没有超越，总是要修一个法，总是要得到什么，总是要努力，其实越努力，离道越远。它是要你息下来，要你回到原来的地方，原来的地方什么都不是。
法身就是我们的灵知，但我们初见到的灵知，由空来现，离知解、离分别、离感受的当下，了了分明，这个灵知的本身就是法身。但是这个法身在没有透脱万物之前。没有超越我们微细的烦恼之前，这个法身不是广大圆明的，它是一点灵光。而法身的圆满它要借助智慧，通过智慧了达一切之后，法身才能圆满。而在了达一切的时候，必须借助解脱，解脱一切束缚，解脱一切微细的烦恼，之后般若才能清净，所以三个是一体的。法身是体性，般若是观照，解脱是事用。没有法身你观照什么，你观照的是有为的；你有观照，但你不去解脱，而观照又起什么用呢？观照的目的就是为了解脱。解脱烦恼，解脱执著，解脱习气。解脱任何对你的影响的方面，只有解脱法身才能圆满。不解脱法身怎么圆满呢？所以不要小看这一点灵光，而且这一点灵光没有什么非常奇特，没有什么神通，但把握这一点灵光，而且这一点灵光非常正确，它是真实性的，离分别的，本然性的，这一点一旦明白，禅宗来讲，就是明心见性了。道上已经开始了，是真实的菩提心。就是胜义菩提心从这时开发了。然后依这个来起照，而不是另外有一个法，有一个什么东西来起照。依这法身体性起观照。依这法身体性的观照来了一切。而不了而了，知道什么都是自性的显现，都是空化幻影。以不了的心来了一切法的执著，然后以这个了的功德来庄严这个法身，而法身才能圆满。修道没有离开这三点。明白这三点佛法都在里面了。
十八、问：有一只蚊子飞过，我把它拍死了，这是第一念。第二念，我怎么杀生呢？第三念，别管它，不要住在这上面。

答：第一念，可以说是无心，也可以说是无记，第二念，是过去听经，或者看书看来的。第三念，是一种破的智慧。这在三个念头，其实都有落处的。应该不作意，在大悲的作用下，虽然把蚊子拍死了，不要作意想，但是不是不知道。正在知道的时候，充满大悲，但是不作大悲想。这可以是一种修养，在平时养成一种大悲的心。你所有的心都是清净的。那么，在你作用的时候，就是放光。
如果没有到这里，千万不要轻易杀生!
十九、问：请开示一心。

答：很多人对待一心并不是很明白，不是你的思想“一心”，这个所谓的一心遍法界都是一心，一切众生，一切万物都是用一心来显现的。都是同一个心，同一个源。所以这个心不是唯心的心，不是和唯物相对的心。不是你的精神和感觉的心，这个心要通过你的修行才能知道。虽然你不知道，但是你还是没有离开这个一心。任何一众生，无论是天上众生，还是地下的众生都没有离开这个一心。

二十、问：修行人怎样不受世俗业气的影响？
答：修行人入定，降服烦恼之后，他的身体、生理现象得到相对的净化的时候，就会发现一些敏感性的现象，别人的病气会到他的身上来，那么怎样处理呢？
第一个阶段，应该回避，因为它的力量不够要保护，保护自已的定，自己的清净，使自已的定和力量更加深化，使自己的觉受更加空，更加明了。养到一定的时候，以一定的方式，以悲愿转化众生。这时他有一种不再受染污的力量产生。因为力量悬殊很大，现在的清净是弱清净，不是强清净。而凡夫的力量是强力，凡夫的欲望，他的业力，凡夫的力量比修行人的力量大得多，我们把世俗的力量去掉了，我们新的力量刚刚产生，还很弱。这个弱正好受到他的侵袭，所以修行人有时觉得他消融了世俗的东西，他反而没有了力量。其实这是正常的，你要养这一点清净，养这一点轻安，养护到一定的时候，整天都是这么清净，都是这么轻安，后来慢慢地力量才会增长。这个养出来的才是接近于道的东西，有这个在还不是道，接近于正定的东西。真正的好的能量，开始产生了。修道的人的气是清净的，因为他发心清净，不生烦恼。如果他在定中就养成了这种气，这些在成道不成道两方面起到至关重要的作用。在这个时候不能随便地给人治病，有个祖师说，你随便给人治病，就好比把家中的无价宝，拿出去换钱用了。得不偿失了。这就是定气，会由此产生智慧气，产生空。没有这股气，是空不掉的，空也是无记空。

二十一、问：怎么样“观想”，我不是太清楚，能否请老师作个开示。

答：这有一个阶段的。
第一步，你看这个杯子，不要有意去想，让它自然呈现，就是看，不要想着看，然后，把眼睛闭上，有没有，如果没有，再看，如果有的话，不用再看。
第二步，如果不用想它也出现，但那个空不在脑里面，它在空里面。你不能放得太近，要在虚空里面，虚空里面是原物。你就定在上面，不再注意身体，不再注意妄想，不再注意其它东西。
第三步，你不用想，它自然会出现。出现的很自然，而且很长时间能保持住，再起变，这个茶杯，不再是这么小，茶杯变得很大，或者你观的是水，遍虚空都是水，你也是水，任何东西都是水，如果你观的是佛，那么，任何东西都是佛，你融化了，这是第三步。
第四步，当这个虚拟之象出现的时候，你就入定了。定到极处的时候，突然之间就没有了，这个虚象就没有了。一片清朗，也没有时间，也没有空间，也没有你，也没有我，不可言表，就进入根本道了。
第五步，根本智就来了。进去之后，有时这样，有时不这样，平时也这样，平时是一种因缘的这样。后来慢慢地不是那么地清晰。但是它的利用，越来越大，不是停留在这里。这是第五步。它和你的行为构成一体，但是没有动心处。当你有动心时候,把它拿掉就是了，这是悟后真修。
第六步，悟后真修到一定的时候，能够成片，二十四小时都是这样，然后起神通妙用了，从小到大，开始从他心通开始，别人起念就知道，别人的念头都明白。知道别人的根性怎么样，怎样对别人说法，对别人说法都是自然流露，这是第六步。
第七步，起变化，身体可以一个变二个，二个变三个，身体可以到纸里面去，可以到花里面去。宇宙的能量可以产生变化了。
第八步，即心能转物，智入无间，百八三昧，开始契证。到后来，变化自在，神变自在，入一切三昧自在，有无量自在，无量成就，无量方便，到后来，有圆满自在。第八步，成佛。
每一种修行，都是这样的，但是有的方便只能走到几步为止，有的能走到究竟。

二十二、问：宗教与佛法
。
答：在你了解宗教之后，才能肯定宗教的积极意义，但是，进一步讲，一个真正修行的人，真正有智慧的人，通过他的学习，他的观照，他就超越了宗教的本身。宗教是一种形式或者说是一种存在，或者是某种人生的理论，但是它本身是超越宗教的。宗教有社会的利益，社会存在的条件。有几方面构成的，象教主，教典，教法、仪规等等因素来构成。这里面包含了真理，包含了宗教的美德。但，你见到的是外在的，没有见到内在的。因而你也许会产生误解。当你见到外在的东西的同时，如果你见到了内在的美德，真实的精华，你会觉得原来这一切是这么的好啊！你改变了你的自身，同时，你见到人间也是天堂。人间也是净土，是人把自己搞糟的了，把自己困住了。你会有这个体会，原来一切都是好的。那么原来为什么觉得不好呢？哦，原来不明白，没有智慧，我原来没有这样的修养。通过宗教的说理，通过不断的熏陶，经过一种方法的锻炼，我提升了，我心里有天堂，心里面有净土，我再看人间都是天堂，都是净土。没有宗教，你得不到这个，在社会上怎么样的教育，在这方面来讲都是没有用的。因为你是作意的，有影响的，人与人之间都有功利。你有这个在，你去不了这个。而宗教开始时要远离人间那种追求的，它首先要追求一个解脱，追求清净、智慧，追求一种非常美妙的境界。先把你的烦恼、迷执、困惑放下来，当你丢掉了这些之后，你内在就庄严了，就清净了，解脱了。那你的心透明了，不再戴着有色眼镜，不再愤世嫉俗地看问题了，不去斗争。当你学法后的心，再次进入这世界，然后你发现这些都非常美。一切都是很美的，一切都是很真，然后你以大悲心来做人，来利益众生，这个世界改变了。改变不是因宗教，是因为通过宗教而改变，是人通过宗教而改变了自己。改变了自己，就是改变了一切，因为一切都是你自己构成的。你看到好，看到坏，都是你自己。没有你自己，你怎么会知道好和坏呢！因为你庄严，所以世界庄严，你不庄严，世界一塌糊涂。因为你有好口味，所以吃东西才有滋味，你口味不好，吃再好的东西也不好吃。宗教就是使你有好口味、好心情，这就是真正的意义，哈哈！
在你修行的道路上，你要借一副眼镜给自己戴。佛经，善知识的指导就是眼镜，你眼镜近视看得不远，通过佛法，佛经，通过善知识的指导，这就是眼镜。先借一副眼镜来看看。
我们不探索与我们无关的东西，探索你的现在。你有什么烦恼，我不知道你有什么烦恼，但你知道自己有什么烦恼。烦恼是从那里来的，当然你问你自己和问别人不一样。问自己是明智的，问别人是无知的，没有智慧的。你希望别人有一种神通或者有一种恩惠，或者有一种特殊的大法，解决你的烦恼，如果别人能解决你现在的这些烦恼，但也解决不了你这一生的烦恼。要用你智慧去认识烦恼的源头是什么，用自己的智慧，方便去解决它，他才可以有自己的功德和修行。你要明白就真受用不尽了。
在修行上要找到自己的方向和所归，这样你才会不断地进步。这个找不到，几年很快就会过去。

二十三、问：请老师给我一些开示，是否不用急于学完一个宗派。

答：其实对一个宗派，一本佛经的学习，不可能一次到位的，一次到位的概念是虚假的概念，虚假的认识。当你成熟的时候，你的契入虽然不多，但是很深很广，很真实。这是最重要的。所以不急于要学完一个宗派。关键是你在这个宗派里你获得了什么，或者说你会有什么体会。或者说一种机缘使我们进步了，这是最重要。有的人学了很多，几年来没有进步，那么这个法对你而言就没有价值。所以，关键是不要错过目前，错过目前就错过了永远。

二十四、问：修学的计划与不求而求。

答：不以计划为计划，不执著于计划，不是说不要计划，零乱的修行是不可取的。在自己的心灵上不落于求，不执著追求。所以《华严经》上讲“善法爱者，诸菩萨求”。但是这个求不是一种执著地求，是自然地向这个方向前进地求，有这个如理的方向，我走向这个方向就是求。

二十五、问：有为和无为。

答：你念佛，念而无念，即不作意，不造作，不执取，如是心无所住，无念而念，那么念佛就是无为。有的人说我什么事都不做，什么愿都不发，这不是无为。这是你故意去这样做，这更有为。有意这样做，还是有为法。所以不能在事上去论，要看你的心是有为还是无为。事上是讲不清楚的。

二十六、问：理论和智慧？

答：任何一种理论，一种道理，当你看到它的真实意义的时候，才是智慧。你明白了，你的明白就是智慧，然而能够解决问题，增加你的修养、增加你的品味，理论不再存在，理论是讲给别人听的，别人听了你的理论觉得是理论那就是理论，如果别人明白了，那就是智慧，如果别人记住了你的话，啊！你的讲法很好，这就是理论。

二十七、问：我们看理论的时候，不一定马上变成智慧。

答：那这就是理论，不是你所需要的。这种理论是别人需要的，是另一类人的需要，或者说不是你目前的需要。这个世界其实并不存在理论，因为要说明一个问题，解释一个问题，但是解释的人是用智慧来解释这个问题的，那么，听的人同样也应该以智慧去听，去明白它，那么就超越了理论。

二十八、问：理论的对与错？

答：对和错是比较的，如果没有比较就没有对错，所以没有绝对的对和绝对的错。任何的理论都是为了宣扬一种自己的观点或者解释一个问题，所以理论在一个时期可能是对的，另一个时期可能是错的。

二十九、问：是否一种理论对不同人也会有对有错？

答：对的。对某些人，这种理论可能是对的，对另一些人可能就不适合了，因此对与错存在着主客的相对关系。但是，作用如何，还要来看这个人实现之后，才可以说，实现这个理论之后得到什么，得到进步，得到了一种美好的东西，这说明了你运用这个理论是对的，医学中的很多理论，如：温热派……等等，能把病治好了的，那么就是对的，不对症，就是错的。这个理论可以是相互关联，但，也存在相互攻击、相互容纳，那都是人在这里起作用的。有地位的人，有自己高见的人，在理论与理论之间起了一些调和或者排斥的作用。
理论是死的，人是活的，看你是怎样用好这个理论。而当你有智慧的时候，不但佛经是佛法，世法也是佛法。你超越了理论的时候，用你的智慧来看一切问题的时候，一切万法，都是真理的如实呈现。

三十、问：悟？

答：所谓的悟，是在他的实践过程中超越了他内在的困惑和束缚，超越了他对外部世界的困惑和束缚。你获得了一种悟，你获得了矛盾的统一，获得了内外的统一，获得了一切实践中的统一，用你悟境的真实的智慧，再观照在你的认知当中，你就超越了理论概念、烦恼执著的束缚，以“无”的心智自自然然地能够体现你的那种作用，是自然的。因为你的悟不是作意来的，不是空白的，悟是在实践当中的，在你忽然而悟，顿然而超，脱落了根尘与对立之后。
你站在高空中看下界看得很清楚。下界的问题、下界的现象你用高空上的智慧面对它来显现它，你怎么能看不清楚呢！！！

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