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参禅

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参禅(佛教解释)

参禅
参禅

  参禅是禅宗用以学人求证真心实相的一种行门。 参禅最要生死心切。和发长远心。若生死不切。则疑情不发。功夫做不上。若没有长远心。则一曝十寒。功夫不成片。只要有个长远切心。真疑便发。真疑发时。尘劳烦恼不息而自息。时节一到。自然水到渠成。

  《红楼梦》中贾母训宝玉黛玉“不是冤家不聚头”,那回提到参禅。“好似参禅一般,都低头细嚼此话的滋味”

介绍

  极则事也。诸佛正法眼藏也。这事言语道断,心行处灭,非思议之所到。达摩西来,不立文字,直指人心,见性成佛。若是个汉,直下承当,即为法王宠子。向去但随缘销旧业,更勿作新殃。娘生鼻孔,不欠分毫;自己衣珠,何曾有失。原不需参也。

参何禅?悟何道?

  这是禅宗专有名词,禅与道有别。禅(梵语dhyana),又作禅那,驮衍那,持阿那。意译作静虑、思惟修习、弃恶、功德丛林(以禅为因,能生智慧神通、四无量等功德)。寂静审虑之意,指将心专注于某一对象,极寂静以详密思惟之定慧均等之状态。

  禅有大乘小乘、外道(梵语tirthaka)、凡夫所共修,然其目的及思惟对象则各异。禅及其他诸定,泛称禅定。禅之类别颇广,但不外乎有三种:一、世间禅。二、出世间禅。三、出世间上上禅。

  道(梵语marga)者其性质亦类分广泛,譬如迷界有六道,通称六道法界,属三界内的世间法而言;悟界有四圣道,通称四圣法界,属出三界外的出世间法而言。

  道者,音译作末伽。即至目的地之通路,或指踏行之道。

  俱舍论卷二十五云:道即通往涅槃之路,为求涅槃果之所依。

  准此,道乃意谓达成佛教终极目的之修行法则。广义而言,亦指趣向果之通路。

  大智度论云:有人天、声闻、缘觉、菩萨等四种道,人天以十善(梵语dasakusala-karmani)、布施为道,而求人天之福乐;二乘以三十七道品(梵语bodhi-paksika)、而求涅槃;菩萨以三十七道品,六度波罗蜜为道,而求佛果。

  禅与道已略知一二,那么,参禅悟道是何意呢?这是禅宗欲令人人参悟佛性,以达明心见性,见性成佛为宗的庄严术语。禅就是佛心,佛心是圣心,圣心是不生不灭之涅槃妙性。

目的

  参禅的目的在于明心见性!

先决条件

  参禅的目的,在明心见性;就是要去掉自心的污染,实见自性的面目。污染就是妄想执着,自性就是如来智慧德相。如来智慧德相,为诸佛众生所同具,无二无别,若离了妄想执着,就证得自己的如来智慧德相,就是佛,否则就是众生。只为你我从无量劫来,迷沦生死,染污久了,不能当下顿脱妄想,实见本性,所以要参禅。因此参禅的先决条件,就是除妄想。

  妄想如何除法?释迦牟尼佛说的很多,最简单的莫如「歇即菩提」一个「歇」字。禅宗由达摩祖师传来东土,到六祖后禅风广播,震烁古今。

  日来常有禅人来问话,夫法本无法,一落言诠,即非实义。了此一心,本来是佛,直下无事,各各现成,说修说证,都是魔话。达摩东来,「直指人心,见性成佛」,明明白白指示,大地一切众生都是佛,直下认得此清净自性,随顺无染,二六时中,行住坐卧,心都无异,就是现成的佛,不须用心用力,更不要有作有为,不劳纤毫言说思惟。所以说成佛是最容易的事,最自在的事,而且操之在我,不假外求。大地一切众生,如果不甘长劫轮转于四生六道,永沈苦海,而愿成佛,常乐我净,谛信佛祖诫言,放下一切、善恶都莫思量,个个可以立地成佛。诸佛菩萨及历代祖师,发愿度尽一切众生,不是无凭无据,空发大愿,空讲大话的。

  上来所说,法尔如此,且经佛祖反复阐明,叮咛嘱咐,真语实语,并无丝毫虚诳。无奈大地一切众生,从无量劫来,迷沦生死苦海,头出头没,轮转不已,迷惑颠倒,背觉合尘。犹如精金投入粪坑,不惟不得受用,而且染污不堪。佛以大慈悲,不得已说出八万四千法门:俾各色各样根器不同的众生,用来对治贪嗔痴爱等八万四千习气毛玻犹如金染上各种污垢,乃教你用铲、用刷、用水、用布等来洗刷琢抹一样。所以佛说的法,门门都是妙法,都可以了生死,成佛道,只有当机不当机的问题,不必强分法门的高下,流传中国最普通的法门为宗、教、律、净,这五种法门,随各人的根性和兴趣,任行一门都可以,总在一门深入,历久不变,就可以成就。

  宗门主参禅,参禅在「明心见性」,就是要参透自己的本来面目,所谓「明悟自心,彻见本性」。这个法门,自佛拈花起,至达摩祖师传来东土以后,下手工夫屡有变迁。

  在唐宋以前的禅德,多是由一言半句,就悟道了,师徒间的传授,不过以心印心,并没有什么实法。平日参问酬答,也不过随方解缚,因病与药而已。

  宋代以后,人们的根器陋劣了,讲了做不到,譬如说「放下一切」、「善恶莫思」,但总是放不下,不是思善,就是思恶,到了这个时候,祖师们不得已,采取以毒攻毒的办法,教学人参公案。初是看话头,甚至于要咬定一个死话头,教你咬得紧紧,刹那不要放松,如老鼠啃棺材相似,咬定一处,不通不止,目的在以一念抵制万念。这实在是不得已的办法,如恶毒在身,非开刀疗冶,难以生效。

  古人的公案多得很,后来专讲看话头,有的「看拖死尸的是谁」,有的「看父母未生之前,如何是我本来面目」,晚近诸方多用「看念佛是谁」这一话头。其实都是一样,都很平常,并无奇特。如果你要说看念经的是谁,看持咒的是谁,看拜佛的是谁,看吃饭的是谁,看穿衣的是谁,看走路的是谁,看睡觉的是谁,都是一个样子,谁字下的答案,就是心。

  心即性,即觉,即佛,无有形相方所,了不可得,清净本然,周遍法界,不出不入,无往无来,就是本来现成的清净法身佛。

  昔高峰祖师云:「学者能看个话头,如投一片瓦块在万丈深潭,直下落底,若七日不得开悟,当截取老僧头去。」同参们,这是过来人的话,是真语实语,不是骗人的诳语埃

  「看念佛是谁」呀,「照顾话头」呀,看来看去,参来参去,与话头东西背驰,哪里会悟此本然的无为大道呢?如何到得这一切不受的王位上去呢?金屑放在眼里,眼只有瞎,那里会放大光明呀!可怜啊可怜啊,好好的儿女,离家学道,志愿非凡,结果空劳一场,殊可悲悯!

  古人云:「宁可千年不悟,不可一日错路」。修行悟道,易亦难,难亦易,如开电灯一样,会则弹指之间,大放光明,万年之黑暗顿除;不会则机坏灯毁,烦恼转增。有些参禅看话头的人,着魔发狂,吐血罹病,无明火大,人我见深,不是很显著的例子吗?所以用功的人又要善于调和身心,务须心平气和,无罣无碍,无人无我,行住坐卧,妙合玄机。

  在话头参究中,摆脱十种病痛的方法

  知解是指这样或那样思量的心,用头脑和知识来理解、分别、判断的作用。我们的意识是被相对的分别意识笼罩着,所以比较、对立、纠纷,不仅使别人受伤,也使自己受伤。

  知解是产生彻底歪曲知识的错误知识的方式。但是在话头修行当中,人们往往不对话头起疑心,而以心来思量话头,所以参话头也无法得到觉悟。这时知解就成为病痛,妨碍了开悟。

  在《书状》中,大慧禅师以无字话头为例,对知解说明了十种病痛。禅修者参“佛陀说一切众生皆有佛性,但赵州禅师为什么说无呢?”而开悟,这就是话头的要意。

  下面一一介绍对话头[1] 而言的十种病痛。

  ① 不得作有、无的知解

  这是说参‘无字’话头时,不要思量“狗子有佛性”或“没有”。因这么思量的瞬间,就不可能会有进一步的发展。

  ② 不得作道理的知解

  这是指不要以为话头里含有什么玄妙的道理。参话头时,根据特别的理论基础,来做这样、那样的解释分别,这是错误的。

  ③ 不得向意根下思量

  参禅时,不得以思维思量来找出答案。

  ④ 不得向扬眉瞬目处着根

  这是指对祖师所显现的特别行动,即扬眉瞬目等动作,不要用知解来赋予任何意义。

  ⑤ 不得在文字上作活计

  要疑心善知识给的话头,但不得执着于话头上的词句,在语言文字上这样、那样地分别或思量。

  ⑥ 不得飏在无事甲里(不要陷入于空白状态中)

  说要空出心,所以休息休息,在无事寂静的地方不参话头而呆呆地坐着,也是病痛。不参话头,也不做任何日常的事,只陷入于寂静的境界,这样不行。

  ⑦ 不得向举起处承当

  这是不对话头生起恳切疑心,只想以意识来了解话头的病痛。

  ⑧ 不得引证文字

  不得引用经典或语录等的文字,来对话头作这样、那样的举证。

  ⑨ 不得作真无会

  这是批评存在超越有、无的无的观念。

  ⑩ 不得持有待悟之心[1]

  这是不要拿着分别意识等待觉悟的意思。不得有心、有意识地求觉悟,这么有意识地等待觉悟的修行叫做“待悟禅”。

  有意识地等待觉悟,那就等于否定自己本来佛。此外,因为有意识地等待觉悟,所以拥有这种知解的心对迈向真理之路造成障碍。将自己视为迷惑的存在,思量并等待觉悟,这仿佛用迷惑求觉悟,因此即使修行无数劫,也决不能得到觉悟。

  佛陀说“要觉悟的这个心将带来痛苦。”。

  大慧禅师也多次强调说,不要拿着有意图的心等待觉悟。慧谌禅师强调‘信心’作为克服待悟禅的方法。那不是圣人和凡夫之别,而是相信都站在同等的本份之处。这不是将信将疑的信心,而是可以通过决定性的信心、克服等待觉悟的心。须知,觉悟的世界不在遥远之处,而是在我看、听、行动的这个地方。

  参禅这一法,本来无可分别,但做起功夫来,初参有初参的难易,老参有老参的难易。

  初参的难处在什么地方呢?

  身心不纯熟,门路找不清,功夫用不上,不是心中着急,即是打盹度日,结果成为「头年初参,二年老参,三年不参」。

  易的地方是什么呢?

  只要具足一个信心,长永心和无心

  所谓信心者,第一信我此心、本来是佛,与十方三世诸佛无异;第二信释迎牟尼佛说的法,法法都可以了生死,成佛道。

  所谓长永心者,就是选定一法,终生行之,乃至来生又来生,都如此行持,参禅的总是如此参去,念佛的总是如此念去,持咒的总是如此持去,学教的总是从闻思修行去。任修何种法门,总要以戒为本。果能如是做去,将来没有不成的。

  沩山老人说:(若有人能行此法),「生生若能不退,佛阶决定可期」。

  又永嘉老人说:「若将妄语诳众生,永堕拔舌尘沙劫」。

  所谓无心者,就是放下一切,如死人一般,终日随众起倒,不再起一点分别执着,成为一个无心道人。

  老参的难易如何呢?

  所谓老参,是指亲近过善知识,用功多年,经过一番锻炼,身心纯熟,理路清楚,自在用功,不感辛苦。

  老参上座的难处,就是在此自在明白当中停住了,中止化城,不到宝所。能静不能动,不能得真实受用,甚至触境生情,取舍如故,欣厌宛然,粗细妄想,依然牢固。所用功夫,如冷水泡石头,不起作用。久之也就疲懈下去,终于不能得果起用。老参上座,知道这个困难,立即提起本参话头,抖擞精神,于百尺竿头,再行迈进,直到高高峰顶立,深深海底行,撒手纵横去,与佛祖觌体相见,困难安在?不亦易乎。

  话头即是一心。你我此一念心,不在中间内外,亦在中间内外,如虚空的不动而遍一切处。所以话头不要向上提,也不要向下压;提上则引起掉举,压下则落于昏沈,违本心性,皆非中道。

  大家怕妄想,以降伏妄想为极难。我告诉诸位,不要怕妄想,亦不要费力去降伏他,你只要认得妄想,不执着他,不随逐他,也不要排遣他,只不相续,则妄想自离。所谓「妄起即觉,觉即离妄」。若能利用妄想做功夫,看此妄想从何处起,妄想无性,当体立空,即复我本无的心性,自性清净法身佛,即此现前。究实言之,真妄一体,生佛不二,生死涅盘,菩提烦恼,都是本心本性,不必分别,不必欣厌,不必取舍,此心清净,本来是佛,不需一法,哪里有许多啰嗦——参!

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