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莲池大师

莲池大师答净土四十八问

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问:世人闻“念佛念心,心净土净”之语,因胶执内心,拂拭令净,偏空自喜,拨无西方。及语“心土一如”,则曰我心匪石,怀土奚为?蚓实含泥,黄壤岂侔金界;鳌诚戴岳,持地何若抟空?盖亦喻似丹台,象比莲萼;四十脉络,以当宝网交罗;一灵内朗,以况弥陀安住;近肺约西,通舌为池。法譬而已,无论实境。则有引风水之凶吉,致子孙之兴衰,例依正之互融,示机感之靡忒,此犹未委正因,未穷十妙。更求明诲,倾此恶见。

答:心净土净,语则诚然。但语有二义:一者约理,谓心即是土,净心之外无净土也。二者约事,谓心为土因,其心净者其土净也。若执理而废事,世谓“清闲即是仙”,果清闲之外无真仙乎?至如揽身分而言净土,此则邪见尤甚,苦报弥深。盖吾佛唯明一心,而谬人恒执四大。是故认肉络为宝罗,指妄想为真佛,肺属西而便名金地,舌生津而遂号华池。鄙伪千途,莫可枚举。岂知革囊不净,幻质非真。徒费辛勤,终成败坏。而复迷醉无知,窃附于心净土净之说。不但愚夫愚妇惑之,士大夫亦有受其害者,良可叹也!

问:商入海,士趋朝,不待劝而骛者,以冠盖之溢目,货贝之动心也。释迦现土,令人自择;善财登阁,诸佛交光。其为观念,无俟劝矣。使善知识缓颊茧足而导人信,不若善导之光从口出,真善导耳。尝闻此方念佛,净土华鲜;念佛心弛,净土华萎。彼佛广开方便,胡不移此华荣悴于此人之前乎?假令处世,则开目闭目,与莲相参。期尽,则乘此华轮,弹指生彼。有何不可?而不然者,岂权巧之所不及耶?

答:干名图利,乃现世之功能,人斯共见。念佛往生,实隔世之因果,人所难知。虽然,莲华实荣悴于目前,而迷者不觉耳。净心为善,则神清气爽,而内志开舒。秽心为恶,则气暴神粗,而衷怀沮丧。华荣华悴,不昭然乎!况夫目亲圣像,远祖之诚言。池降银台,珍公之故事。以至身泛红莲,如高浩象,且代有其人矣。孰曰现世无征哉?

问:道家所称默朝者,与观佛类。彼之天帝,即是菩萨,往就菩萨,或不退转。孔子,儒童菩萨也,尝思文王,至见其形黝然,正与观佛类矣。文王在帝左右,孔子应与同居。今用思文王之法而思孔子。思孔子,即思菩萨。往就孔子,即往就菩萨,亦当得不退转。则此二氏者,奚必挽之西耶?

答:天帝虽云菩萨,见身是欲界君王。孔子纵号儒童,应迹乃人间君子。譬之宰衡暂时外补,选举者他归;人主忽尔微行,朝觐者不赴。故知四生慈父,三界大师,天中之天,圣中之圣,唯佛一人,无与等者。岂可默朝欲界,企想人间,便得拟万亿佛土外之西方、恒沙圣贤中之化主?二教不宗于佛,将谁宗耶?

问:或谓佛逼众生抛离骨肉,弃舍形骸,近别家乡,远投外国。魂爽幽幽,入此梦境。梦中获宝,色色非真。闻之惨然,有何极乐?又云,在生亦是梦境,既全是梦,益复何悲?将为菩萨先醒,却行如梦六波罗密。则实报庄严,更成恍忽矣。我其归常寂光乎?寂光无色,莽渺安依?不如寓世梦间,一任献吉憎恶。

答:虚浮界内,是梦非真。常寂光中,是真非梦。世人以梦为真,以真为梦,颠倒如斯,良可悲矣!岂知骨肉之即雠冤,形骸之为桎梏。得生净土,是则脱沉疴而再获天年,释狴犴而荣归故里。名之极乐,讵不然乎?若夫菩萨行门,虽云如梦,譬之大喜将临,夜现吉祥之境。岂比重昏失晓,魂招凶恶之征?盖菩萨在梦而将苏,凡夫由梦而入梦。至于寂光,则朗然大寐之得醒矣。

问:净刹去此方十万亿佛土,是有数量者矣。但最为遥远,非舟车人力之所及耳。窃意鹦鹉、鸲鹆,既知念佛,纵令迅飞,似亦可至,设使寿命短促,中道而殪。飞仙固不能至乎?飞仙或不能至,但修神足通,何患不至乎?然则欲往西方者,以目犍连为本师可也。

答:目连遥闻说法,循声至一佛邦,已越娑婆无边无量,欲回本土而不能得。盖至彼者,由彼佛之神力,非声闻之神通也。今此极乐世界,姑陈其远,聊存十万亿刹之名。究极其归,实超情量数目之外。众生生此,一则佛摄受力不可思议,二则己发愿力不可思议也。而神通何与焉?

问:离妄身而求法身,更无法身。则今此妄身即法身也。彼佛便摄此身,致之净土,不亦可乎?若净土应现丈六等躯,不取革囊旧质。当似星陨为石,鸠化为鹰。至此而变,不亦可乎?嗟夫!浮黎始青之境,且许白日飞升。乐邦清泰之域,顾使幽魂暗度。世之迷流,舍九品而取七趣者,无足怪矣。

答:据佛神力,举大千世界而归净土,轻若鸿毛。况夫色身,摄之弥易。顾神仙家所以不能解脱者,以其恋著于形神也。色身等乎泡露,不应将此往生。法性遍在虚空,何须至彼而变。盖是密移凡质,超圣境以同归。岂比暗度幽魂,作鬼家之活计?但求生彼,莫论身心。

问:世之求往生者,非即欲往生者也。就使正礼念时,佛现其前,引之西往。必辞以化缘未周,婚嫁未毕,幸少须臾无死耳。复有一人,异于前人,力修三昧,无间六时。虑后倦勤,失此机会,便乃投身自毙,纵火自焚。既匪舍报安详,如入禅定。佛怜其愚,亦肯手相接否?

答:智人之修净土也,在生则自净其心,报满则任缘而往。不欲生而恋著世缘者,慢也。急欲生而自残躯命者,愚也。如是之流,轻则摄入魔群,重则沉于恶趣。日光普照,不及覆盆。佛虽大慈,莫之能救。

问:设有一人,前生念佛勤笃,机感未应。今生虽作散善,意常在佛,而为事所绁,不能依法修持;一期报尽,又无所感。此人于中阴身,种子忽萌,十念完就,得见佛往生否?

答:前生以勤笃而植因,今世由怠缓而失果。若使临终克念,生或可期。待乎中阴发心,势已无及。愿诸仁者,早为之图。

问:有人于此,若一日以至七日,或匝月经年,翘勤勇猛,一心不乱矣。后为他师所夺,令入宗、教二门。虽两俱无成,犹不离佛门也。临终时,佛肯怜而收之否欤?又有始勤中怠,终而改悔如初;始勤中恶,终而改悔如初。此人当入下品,当入疑城耶?

答:即念即佛,则念佛何非宗?析空而念,藏也;体空而念,通也;次第而念,别也;一心而念,圆也,则念佛何非教?一举双得,谁谓无成?前通后融,不名为夺。如是往生,固无疑矣。只恐自生分别,心挂二途,愆由己生,非佛法咎。至若过能改悔,位实难量。释迦翘勤七日,而正觉先成。广额放下屠刀,而菩提立证。下品、疑城,未足限之矣。

问:王臣往生,是不舍国事者也。居士往生,是不舍家事者也。夫居士一心念佛,或无他碍。若王臣之劳于王事,当不若家事之可推诿者。杨无为诸君,亦何尝被鳏官之刺,而竟致化佛之迎。岂军旅、政刑,一切不妨往生乎?抑彼念念与实相不背乎?

答:达心之士,万机万变,而国政非繁。执境之流,一夫一妇,而家缘尚累。譬之明镜照物,终日照而无劳;空谷传声,多众传而不困。如是则大君不异世尊,百辟何非海众?都俞吁咈,而妙法交宣;庆赏刑威,而真慈平等。王事、佛事,打成一片矣。何净土之难生耶?

问:下品下生者,夙缘不浅。得遇明师,助成十念,遂证此品。既具夙缘,应不为恶。总然为恶,一念相应,万罪消灭。如久暗得明,顿然光耀,暗无所去,明无所来。遇此境界,旋上品上生,犹涉阶级。而顾居下下,岂罪不可灭,功过相准耶?彼疑城之人,止是稍疑,未尝造恶,抑不登品,诚为负屈。即如古今生疑城者,当是何人?有指名否?

答:凡人在世,固有恶心虽炽,闻净土而不疑。亦有福业虽修,忽念佛而不信。是以虽为恶而生净土者此也。然而罪障乍消,净因未广,生则必生,但应卑位耳。故知内蓄疑情,前功枉弃。心存笃信,带业还生。则疑信之间,利害非细矣!虽然,生疑城者,当是净业勤修,止以心无决定。今世人疑则不勤,勤则不疑。且疑且勤,万中一二,安所指其人乎?

问:放鸟雀鱼鳖等,为之诵咒念佛,愿彼往生。此物为当承力即生?为当舍此业报,生在人中,更师放生者,依法勤念,乃得生耶?

答:咒愿禽畜者,若业轻缘熟,承法力而亦得往生。业重缘疏,止灭罪而改形善趣。然禽畜未必生,而放生咒愿之人,福不唐捐矣。来生度化,终酬宿因。目连度蜂,足为明镜。

问:以净秽二土较胜劣而诱人者,诱凡夫之人也。凡夫所极乐者,女人。所极不乐者,无女人,与眷属之睽离也。今使弃眷属而入无女人之国,且坚拒不入矣。佛何无方便如此?或曰:生彼国而六通,天眼彻于闺闼,讵有离忧耶。既身居净土,而目中常见女人,奚异彼国之有女人,哪得实无女人乎?又雅士性耽质素,不宝金玉,故抵璧投珠、挥金焚锦者,往往有之。无惑其闻珍域之名而勿愿耳。

答:净土虽诱凡夫,然当其始诱之时,已详陈女色之害矣。华箭革囊,种种譬喻,正言女人之为秽,无女人之为净也;女人之为不乐,无女人之为极乐也。焉得反生坚拒,不愿西归乎?且六通远彻,皆由心地开明。则九族森陈,何啻空华闪烁。目见女人,奚足为碍?至如无求廉士,不羡宝邦。是未知宝有同名,实非一体。此宝乃顽福所致,触目而生贪。彼宝是净德所成,久居而不染。执清修之小节,失圣境之伟观。亦犹性恶淫声,并点瑟、回琴而共弃;心憎野史,与《尧谟》、《舜典》而俱焚。贱金玉而舍西方,何以异于是?

问:极乐国中,一宝以至四宝,诸多奇丽,充灿其间,可谓富矣。然而取之不为贪者,曰:吾家业也。今人皆是富人之乍失业,与久失业者耳。尝谓富即吾有,委而弃之,若此方庞居士辈者,岂不清高?不然,辛苦经营,早夜积著,虽复旧物,亦几贪恋,况守钱虏哉!彼誓取净土者,何以异此?

答:净心本具,故云实是家珍。净愿求生,实乃复其故有。夫欲仁得仁尚非贪,吾复吾心胡名染?若夫实报庄严,则亦因净果净。理自如是,又何慕焉?如其顾旧业而求生,心之垢亦甚矣,何以得生净土?

问:法藏恐人之惮烦而不求往生也,曰:十念足矣。释迦恐人之惮烦而不求往生也,曰:七日足矣。见夫妇数米而念者,教以三十六万亿九千五百之号,从约也。而释迦又以闻毫相名,与一称名之效诱人,其意一耳。至远公,与式公,而六时,而忏仪,备也。士攒眉去焉。夫使七日、十念而不然也,佛语诓。信然也,何为峻净国之城而拒人耶?

答:大圣化人,善权自非一种。宜繁者为说繁,宜简者为说简。七日、十念,非言易以骄人。百倍之精专,七日胜乎七日,十念超乎万念也。六时礼忏,非言难以阻人。宿习之浓厚,少时则刮磨未尽,有间则三昧难成也。龙舒日礼千拜,永明昼夜万声。攒眉而去,吾末如之何也已!

问:古德一唤裴休之名,动其罗刹之念,谓讳所当讳。而于弥陀呼唤无讳焉,众所惑也。曰:此弥陀之愿,无伤也。声音之道,靡间幽显,故皋某来复,望其更生;号天呼父,命曰反本。至于发言必称尧舜,逢人每说项斯,其指同矣。但六字尚存皈敬之文,四字全似唱名之渎。牛山用以驱魔,等咒中鬼神之号。市人用以泄愤,同俗间诅詈之词。若此者,亦可数数聒耳否乎?

答:裴休是二字之家讳,一称则已亵其人。弥陀是万德之尊称,屡诵则弥增其美。称尧说项,喻实然矣。既尔,则但念尊称,便成皈敬,六字、四字,诚无别焉。独以法久弊生,翻成渎慢。鸣锣击鼓,而如唱如歌。泄愤申冤,而似咒似诅。闻之天耳,宁不悲乎!然而戏称怒举,亦植良因。果报将来,不可思议。凡情未谙,明者知之。

问:观音、势至,净国之储君也,一称其名,彼必来赴。譬如宰相,有汲引荐拔之权,求进取者,可叫号而通之,未闻直干人主者也。至如水鸟、树林,既皆佛化,临终见之,与见佛无殊。则生前念之,与念佛何异?况又不必直斥鸿名,重彼凡夫之惑。

答:权分大小,则千千宰执,何如一遇明君?报有正依,则庭下庄严,岂比堂中真主?是故提纲者自张其目,摘叶者每失其根。独举鸿名,更无容惑矣!

问:或想六字在我身分,一一历念。此与安般数息,同一摄心。云何不许,斥为外道?又今时莲宗,坏于“白莲”等教。《宝鉴》所载,仅其二、三,未尽举也。向使佛说经时,既证六方广长之舌,复示百种波旬之状,庶谶同禹鼎,魔息阎浮。而不虑此,果何说乎?且即今其说最炽、其害甚深者,为是哪种外道耶?

答:安般,乃借息观心,全殊炼气。历念,则著身求效,固是邪宗。《宝鉴》深呵,他书竞斥。千形万态,莫可具陈。法弱魔强,末运应尔。佛曾悬记,非不虑也。若即今炽然为害,则有所谓十六字经,气气归脐者;尽力追奔,直至丹田者;蹉认“谁”字者;谬解“南无”者。若斯等流,如鬼如魅,全无意况。西天九十五种之所不收,此方儒道二教之所不摄。野火烧空,久之自灭耳。又何足谓之外道乎哉!

问:今之迷者,犹背烛而坐。回首无不见烛者。彼一念缘佛,便应见佛。如必念之熟而后见,将回首见烛者,亦必瞪目熟视,久而后见哉?向令佛设善权,念佛时,随念见佛;停心绝念及与杂念时,便尔懵然。斯人人念佛矣,安有阐提耶?

答:太阳日日当天,而戴盆不觉。明镜时时对面,而瞽目无知。念佛之人,念念与弥陀相接,而自昧自迷,何以异于是?良以心水不清,佛月不现,众生自咎,于佛何尤?且明烛在背,回首几人?指点徒劳,坚然强项。乃责佛之难见,亦独何欤?

问:《黄帝内经》明大惑之病,谓目中无端忽有所见是也。今学人于本无中,忽有所见,与见鬼何别?又云将死之时,乃得接引。所谓时衰鬼弄人,舍身而随之,不亦大惑欤?顾称见惑思惑,一切惑由是破焉。世人安得不惑?

答:无故而忽见,安得非邪?昔观而今成,安得非正?盖因果之常理也。净业学人,应须平日考因果之根原,辨邪正之微细。至于临终所见,魔佛显然,谁足为惑?如观立佛,而现坐佛者,魔也。正报、依报,不与经文符合者,魔也。以空观空之而隐者,魔也。苟为不然,则净心成就,净境现前。接引往生,训垂金口。安得与无故忽见比耶?

问:经云刹中有诸天世人之异。此中既无日月风雨之司,诸天当何所职?又无营求衣食之苦,世人当何所为?合是摄来人天,良以化形丈六八尺,见证贤位圣位矣,更出旧名何也?

答:人天念佛,皆获往生。欲示生因,犹存旧号。并是无为侣伴,禅寂生涯。何必上主天曹,下营人事,如此世界中耶?

问:法藏之发四十八愿也,曰:“不得是愿,誓不作佛。”今法藏之作佛,经十劫矣,其得誓愿久矣。然尤亟亟然引众生而归之,若填河塞井然,似由未满愿者,何也?愿之未满,不可言得。愿之未得,不应作佛。岂作迹佛之后,又愿度生。至其涅槃而归本佛,始真作佛耶?

答:菩萨之道,方其在因地也,则从因至果。及其居果地也,又带果行因。是以得愿而心如未得,弘愿由称作佛,而不住佛边,真佛斯在。岂比人天小行、罗汉偏空者耶?若曰迹佛度生,唯涅槃乃成真佛。则古佛涅槃,皆同断灭。灵山一会,俨然未散,复云何通?

问:或云,西乃天倾物老之方,人死念绝,乃得生彼。又云,天倾之处,地为有余,有余则能广容往生之众。又云,庚辛属金,金不变坏,以示不退转之义。又云,万物以西而成,百果皆实于秋,行人东方行因,西方证果。窃为往生乃是生机,何不入东方生物之府,而反入肃杀之地?若标第一义谛,何不直于中央摄入耶?无乃但论一时当机,所谓西者,无所取义欤?

答:如来一语,多义攸含。但邪正殊途,理应拣择。若云念绝,则念绝谁生?若云地容,则地容有限。金性不变,秋位司成,二义为近。据实而论,亦不尽然。盖虚空无尽,世界何穷?今此极乐之邦,东观则西,西观则东。南北二方,亦复类是。释迦劝往,故说西方。别佛赞生,必标他向。哪得执西立义,胶固不融?不然,童子遍参,何复南为正位?药师示现,乃令东亦净方。但归心一处,专念斯成已耳。

问:兜率,弥勒宫也。昔人往往发愿求生,具有仪法。至唐道昂,专修西方,而临终兜率来迎。夫兜率可不愿而致,西方似亦可不愿而致矣。又或誓取铜轮,反得铁轮。誓取金台,反得银台。则誓取西方净土,反得东方净土,亦未可知。

答:十善戒定,生天之正因也。发愿回向,生净土之正因也。故生天者,容有不资于愿。而生净土者,无愿则不成也。盖净土非吾善力,而愿乃居先。生天亦假慕求,而善为之主。世有初修天业,后知非,而一意西方。是以殁现玉京,俄隐迹,而重彰佛国。正专求之所感,岂漫修而可成?至如铜、铁未符,金、银稍隔,则是求上仅得其中,然而终竟必如其愿。志西方而功未就,要于人天善道受生耳。若能纯一用心,坚诚发愿,西则必西,何东生之足虑?

问:忏中所礼佛,乃尽三世。而所念佛,独一弥陀。固谓三世诸佛无称名之愿耳。然弥陀亦有多名,具在经中。随取一名持之,得否?据《小弥陀经》,翻为“无量寿”、“无量光”。而《观经》独称“无量寿”者,岂能观之智,所观之光,即为光耶?六方佛中,其西亦有无量寿者,即是此佛自赞否耶?

答:如来名号,诚曰多端,但取偏熟众生耳根,于中实无差别。唯彼弥陀之号,普遍十方,故令称念之人,皆归一致。且“无量寿”是唐言,“阿弥陀”乃梵语。而寿量现等虚空,光明自遍宇宙。举体该用,但云“无量寿”足矣。若夫十方诸佛,核之历有同名。“释迦”尊称,多之至于无算。极乐教主,何独不然?非佛自赞,亦无疑矣。今时有人执念释迦而不念弥陀者,自以为是,拗众称高。噫!释迦使汝师弥陀,而汝不从教。譬之子违父命,而不就明师。虽日呼其父,安得不云忤逆?

问:观音绍位时,彼世界中,固知必念彼佛之号矣。不知法藏当时念何佛名而成净土?使其无所念,固不当以己之所不为者强人。使其遍念诸佛,尤不当使人专持而独私于己。又复此门之开,自弥陀始。则诸佛何以徒知赞羡,而闭其门,略不为众生地耶?

答:古佛出世,已经无量,则后佛之念先佛,谁复能数计而知?但当机教主,开启法门,必出自一佛之口。犹礼乐征伐自天子出耳,非诸侯之不言念佛也。且法海无边,非谓止念佛,而更无诸教。化门不执,岂必行诸己,而然后教人。就使弥陀不念古佛,令众生念己何妨?譬孔子学无常师,为万代宗师奚碍。但当专念,焉用多疑?

问:彼佛寿命,所谓河沙劫石,浩浩渺渺,非二乘能知者也。若曰复有观音绍统,是无量而有量矣。佛厌众生耶?众生厌佛耶?佛厌众生,则非佛。众生厌佛,如《法华》所云,则观音之开普门久矣,似非喜新者之所乐从也。将弥陀涅槃之后,亦有正法、像法、末法;而观音之补位,同弥勒之降生乎?

答:无量有二:一为无量之无量,法性等于虚空是也;二为有量之无量,虽有绍继,而人天莫数是也。疑者谓释迦诱迷邦诸子,故现无常。弥陀统净土诸贤,正宜永寿。其涅槃也,似厌众生。然而净土众生,已能悟佛身之常住,非比娑婆凡品,率皆认迹灭为真亡。无去无来,非新非旧,生彼国者,尚不明此义乎?是则子克家而父退休,臣有德而君禅位。由众生不疑无佛,故佛身权示舍生。纵入涅槃,奚得称厌?若夫位有补处,则仿佛龙华。法无正、末,则迥异娑婆矣。

问:极乐之乐,从情识生。三禅而上,已不耽乐。九品之内,顾复求乐,何也?若云寂灭为乐之乐,岂必缘衣食自然、无有众苦,而得名乎?若云净土唯心,心体常乐,何为又言观佛心者,大慈悲是?

答:极乐虽接凡情,其实有二:一者对苦说乐,无有众苦,故名极乐;二者称性说乐,无苦无乐,故名极乐。此之真乐,岂情识之拟耶?又声闻以寂灭为乐,大圣以慈悲为乐。则大慈悲心,非即常乐乎?而世人以戚戚言悲,抑末矣。

问:诸秽者,善权之必资也。昔宣师持律甚严,化佛数以秽破之。窃意净刹中人,皆由精戒而生。佛于此人,正宜遍示秽相,破其执情。奈何更示净相,将非以水济水乎?若曰此人定业应尔,则所谓“欲令法音宣流,变化所作”者,何人欲?何人变也?

答:诸佛善权,合宜则用。有宜逆破者,有宜顺成者,各随其机而已。娑婆苦界,先以苦而折摧。安养乐邦,合用净而摄受。要使故习永离,善根纯熟。何得遽以秽破,遂令鄙吝复萌?水鸟、树林,咸宣妙法,盖为此也。直俟忍力坚强,然后回入染乡,利生接物耳。今粗心比丘,未成一德,先试诸艰。触涅而缁,良由自取矣。

问:一人作佛事,诸佛应尽知。十方佛来迎,是人何所向?诸佛本同、迹同、种种皆同,念佛者,合是十方诸佛同来接引。此独一方三圣往迎,必其念时,所见偏浅。

答:诸佛虽能遍知,而赴机不乱。一佛既勤专念,而感应自符。修净土者,就使诸佛齐彰,亦必有主有伴。弥陀独显,化佛云从。因果法尔如然,非是偏浅所致。

问:《涅槃》云释迦亦有净土。本我导师,在彼末法,最后诚言。可无信受?便尔六时但念迦文,生难胜国,岂不当机耶?释迦极赞弥陀,合如其愿。既生彼已,遣我承事弥陀,亦复何碍?

答:诸佛谁无净土,弥陀亦有秽邦。良由土土交资,佛佛互赞。如世易子而教,犹华接干而生。妙用微权,不可思议。恶知难胜,非即清泰之乡?安辨瞿昙,得无法藏之后?但遵现教,毋用他求。

问:有云大彻大悟人,不妨更见弥陀。既已不历诸位,立地成佛矣。以佛见佛,犹以知知知,此一见为是参?为是证?意者权示榜样?又或理既顿超,身犹凡下,往获妙用,乃可度生耳?

答:凡夫心始得悟,见处与佛相齐。菩萨行实无边,功能去佛犹远。不妨再依古佛,重受新闻。且证且参,何穷何尽。昔人谓:“离师太早,不能尽其妙。”况离佛乎?若执三祇熏炼,是藏教小乘。而弱羽狂飞,失利多矣。可不慎诸?

问:即净即秽,即秽即净。西方、此土,不逾分寸。生而即无生,去则实不去。今曰“弹指”,曰“一念顷”,曰“屈伸臂”,此已约时,便似举足移步。虽云极速,犹是两途。

答:执谢惑销,纵使路阻千山,而融通不二。情关识锁,就令速超弹指,而判隔弥深。今学人唯图句语尖新,喜谈即秽即净。不知头没九渊之下,谓天壤无殊。身沉鲍厕之中,谓薰莸不别。良可哀夫!

问:执途之人而问之,皆曰“念佛”。耳之,则口称,非心念也。诘之,则曰“心口相应”云。夫心口相应斯成声,因心而动斯为念,安得以声为念乎?或谓万法唯心,何声之非心耶?然则钟鼓琴瑟之鸣,亦是念乎?几矫乱矣。

答:钟鼓虽含洪韵,非叩不鸣。琴瑟虽具妙音,无指不发。钟鼓琴瑟,譬唇舌之外张。若击若弹,似心念之内动。如其绝念,从何发声?是以寐语喃喃,亦由梦想。岂得佛声浩浩,不自心源?但世人任运称呼,不专不切,初则藉念成声,顷则随声乱念。名曰相应,实不相应耳。天如有言:“口与心,声声相应;心与佛,步步不离。”如是念佛,其庶几乎!

问:善财之参德云,始知念佛法门。及南过百城,五十四参而见阿弥陀佛也,则三昧成矣。他日文殊现身竹林,但令人念阿弥陀佛。夫以善财位臻十信,文殊何不径指即见弥陀,而顾使周历百城乎?彼学人未南询而辄议西归者,太早计乎?

答:始参而教念佛,则从源以及流。周历而见弥陀,则由末而归本。所谓无不从此法界流,无不还归此法界也。是故南询而后西返,岂曰迟还。往生而后遍游,何云早计。医王发药,标本随宜。操纵微机,固凡情靡测矣!

问:总摄六根而念佛,此势至语也。念既从心与意之所生,则凡为愿者、回向者、礼者、忏者,一念蔽之矣。世无心外之愿,与心外之回向、礼忏也。夫一心念佛,而是佛所发之菩提,即愿也;专向是佛,即回向也;南无,即礼也;一念消生死之罪,即忏也。余可例知矣。念佛有何不足,而纷纷使心乱哉?

答:一心清净,是为理观内明。五体翘勤,乃曰事忏外助。直观本心,非不径要,而末法众生慧薄垢重,须假理观、事忏内外交攻,庶得定就慧成,死生速脱。但今人唯存事忏,理观全荒。何况外饰虚文,中无实悔。反令清信男女,纷纷乱心。背普贤之愿王,乖慈云之本制。嗟乎伤哉!弊也久矣。

问:《观经》言,观佛心者,大慈悲是。世人若能放生戒杀,仁民爱物,以至九类众生皆灭度之,而不作灭度想。遂与法藏之心契矣,且又不违释迦观心之训。奈何取观身与称名之粗迹,而反以佛心为助缘耶?

答:念佛有二:一者念佛心性,二者念佛身名。念心性者,见真佛也,不妨觐光明相好之佛于西方。念身名者,见应佛也,亦能睹自性天真之佛于象外。本迹双举,理事同原。心性良非助缘,身名岂云粗迹?今五部六册之徒,藉口无为,拨空因果,障人礼像,嗤彼称名。古德有言:“人人丹霞,方可劈佛。个个百丈,始可道无。其或未然,入地狱如箭射!”

问:空华、巾兔之类,世所谓幻妄也。一切依正之报,世所谓实事也。佛言实事俱是幻妄。则空华、巾兔,又当何名?藉令彼之实事果为幻妄,其形状了了虚伪,一空华、巾兔可矣。安俟推破,始知幻妄?是故有幻者,有如幻者。有妄者,有如妄者。彼同居净土,幻妄耶?如幻妄耶?全妄是真,全幻是中。同居秽土,即同居净土。同居净土,即上三土耶?

答:空华、巾兔,固全体虚无。肉兔、树华,亦从来幻妄。本不推而自破,但在迷而未知。故正幻与如幻无殊,实妄与似妄何别?同居净土,盖即幻即如,即真即中者矣。统而论之,即秽即净,即一即三,毕竟空寂,有何阶限。然虽如是,情见未破,欣厌犹存,应须消除幻妄,证入真常,捐弃秽邦,求生净国。若夫舍垢取净,是生死业,常禅师语使未著在。

问:约心观佛,以妄心,观妄佛,所见之佛即妄也。悟如镜像,如虚空,妄体全真,乃得证入莲品。假如魔化佛身,亦妄也。妄与前妄,无二无别。则此妄岂不即空假中,当体全真。而必欲遣之,遣著何去?

答:别真妄,辨佛魔,一代时教,不得不然。据实而论,真亦不立,有何妄焉?佛且是无,谁为魔者?不见有魔,尚安用遣?如其阴识犹封,未许拨无魔事。《楞严》所示,谛审思之。

问:昔人云:“佛,日也。”状佛性者,曰:“如杲日丽空。”状佛光者,亦曰:“如百千日。”此日观所由立也。非生盲人,无不见日,取其观心易成。而诸师舍此,据作毫相之观,疑于故紊《观经》次序矣。或谓恐吸日精者混之。独不虑黄阙眉间之论,矣门明堂之说,混我中观耶?

答:不观日轮,而观毫相,越次而行,是自有说。良以观门虽广也,而标大主,则言佛便周。佛相虽多也,而表中道,则唯毫是统。盖为夫乐简便而惮繁剧者设也,似乎越次,实则无伤。独慨夫法立魔随,以邪混正,有不可胜举者矣。噫!不但谬解经文,兼复流成世害。吸日月,而纳妖祟以亡身;守印堂,而聚火热以盲目;逼脐气,而成蛊满;运任督,而结痈疽。祸及良民,殃遗后代。可不悲夫!

问:净土之无女人,恐惑行人也。而观音自净土出,往往化为女人,如所称马郎妇等者。《合论》指善财所见童女之类,并是慈相。盖地上菩萨,始行慈度人耳。佛心既是慈悲,反于本刹显威光,而不呈慈相,何也?

答:娑婆欲染偏重,故观音即女以转其心;善财差别未明,故婆须现女以通其智,非慈化之谓也。行慈而现女,慈化未行,欲染先炽矣。九莲佳士,始习净心,有女以损善芽,甚不宜矣。

问:末法《般舟三昧经》先灭,《无量寿经》更留。夫《般舟》所祈见者,此弥陀也;《观经》所祈见者,亦此弥陀也。谓常行为难,则成观亦难;谓见佛前立为难,则今之习观者,方以日观难成,直观毫相矣。岂有今日难成之观,而法灭时更易为力也?

答:《无量寿经》更留住世者,《大弥陀经》是也,非《十六观经》也。良以称名易举,观想难成。《般舟》先观足轮,逆缘而上,亦《观经》之类耳。佛境胜而凡心粗,难就一心三观;宴安便而勤苦逆,谁肯却坐常行?而六字称名,则三尺童子办之矣。此经偏救末世,岂偶然哉!

问:慈云开理一心、事一心。夫一心穷理,一心作事,是二心互起,如双桴两杵,乱动不休,奚云不乱?若理如事,事如理,彼一心即此一心。则单用一心,有何不可?礼师云“附事显理”。又是一种观法,不合曰理观、事观。天台教门固如是,慈云乃其后嗣,何独不如是?

答:智一也,而明权实,非裂智以成双。心一也,而说妄真,不破心而为二。观有理事,亦何碍焉?譬之镜像别而不离,水月分而不断。就事而思其理,理在事中。从理而推其事,事非理外。何待两处起念,桴杵乱投?故理事者,一而二,二而一,不相似,不相睽者也。况既曰附事显理,则一种而双用,明亦甚矣。慈云之于台教,复何悖乎?

问:《十疑论》似用不净观为净土因者。向疑无女人、无眷属,不足劝进凡夫,正谓其以不净为净耳。今使了知不净,生厌离心,讵非净土正因耶?然止观称不净观成,未离三界。应是但知世间不净,未知诸天不净。设能了知诸天不净,不识可生净土否?

答:娑婆不净,女人乃其一端。《十疑论》广说不净,而意重女人耳。但知不净可厌,而不欣净土,未易往生。假令骨观虽成,而不观佛身,难登乐国。不净为净土正因,盖未可也。

问:净土水鸟、树林,演说无常、苦、空、无我之义,此殆非了义也。彼佛既欲法音宣流,何不流一圆音,使随类得度,而必此音乎?倘摄定性声闻来归此土,更作是音,不令旧病增剧欤?

答:无常、苦、空之法,非局小也,盖是彻上彻下,亦偏亦圆。观夫不生不灭之谓无常,五阴不起之为真苦。菩萨而闻此义,弥广其心。声闻而解此音,顿忘其小。不曰圆音,谓之何哉?

问:处莲胎者,六劫、十二劫未闻三圣说法。而一由旬内,当不少水鸟、树林。彼其下品凡夫,但领无常、苦、空、无我之义,目前色相,一切不取。不取之久,理应销灭。车轮莲质,哪得独存?又云如忉利天乐。既受天乐,安保不堕?且若不堕时,何不径修此天之业耶?

答:莲开迟暮,正由在世之日,不达无常、苦、空之理耳。向使早明斯理,何得久处莲胞?故知不取色,则金色华开;不取相,则妙相佛现。育莲之道斯在,销华之说奚为?若谓乐比诸天,恐成退堕,不知借天为喻。生净土者,已不欣羡天宫,故虽处乐不迷。志大道者,岂肯便修天乐?或又谓受用既等上天,身位胡居下品?此则正表高高三界,不及下下九莲。证果虽卑,感报已胜。储君尚在襁褓,服异多官。伽陵未出胞胎,音殊众鸟。是故下生犹胜天宫,古训昭然,无容更喙矣。

问:人畏生死事大,无常迅速,乃始猛欲求脱,不敢暂息也。一闻横出三界之旨、捷路修行之说、念佛消罪之文、十声往生之愿,便谓有佛可凭,无业足惧。以致悠悠,竟不得力,而入阎老手者多矣。则莲宗误之也。彼宗、教二门,参究甚难,又不许疾见功效。生死二字,常系于心,安得有此?

答:凡人修道,有闻难则止,闻易则行者。有闻难则勤,闻易则惰者。古圣施教,各顺时宜。善用心者,存乎其人而已。念佛一途,直超三界。大悲之极,故启斯门。若夫怠荒成弊,众生自误,非佛误众生也。我欲仁而仁斯至,仁在目前;狂克念而圣斯成,圣非遥远。是亦以易误人乎?若夫一言顿悟,立地成佛。宗门言易,抑又甚矣,安得亦谓之误?

问:丰干,弥陀化身也。寒山、拾得,文殊、普贤也。弥陀之现,不领观音、势至,而挟文殊、普贤以游。至所属词,又多宗门语耳。将无以念佛观佛为局,而转如来禅成祖师禅乎?抑常寂光土之人,匪是莫由接乎?

答:观音、势至,固称日侍导师。文殊、普贤,何曾暂离安养?故释迦乃娑婆化主,会有观音。黄檗非儒教宗师,席延裴相。融通摄化,宁有定乎?至谓语涉宗门,似乎更翻净业。殊不知九莲华蕊,枝枝开迦叶之颜。七宝栏楯,步步入善财之阁。八楞毫相,楞楞观中道真诠。六字名称,字字示西来密意。何待转小为大,变局为通,然后接彼上根,演斯玄化?故知念佛一路,即是入理妙门,圆契五宗,弘该诸教,精微莫测,广大无穷。钝根者得之而疾免苦轮,利智者逢之而直超彼岸。似粗而细,若易而难。普愿深思,慎勿忽也!

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