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智敏上师

为什么显密各宗行者都应学习菩提道次第论

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为什么显密各宗行者都应学习菩提道次第论

敏公上师

  这个暇满人身得到了,我们就应该学习佛法了。哪些法最好呢?当然,每一个宗派都说自己是最好的。我们且不从宗派的眼光说,从整个的佛教来说。整个的佛教里边,有显的,有密的,有大乘的,有小乘的(应该说是根本乘的),很多。三藏十二部,大家看过藏经的都知道,有一大柜子,一部藏经就那么多。里边讲的,有些地方好像有矛盾。譬喻说,有时赞叹出离,非常赞叹清净离欲,少事少恼,专心修持三十七道品等,能够成就,出离三界,很好!但有的时候,又呵责这些人是焦芽败种,发心太小,太自私了,只顾自己出离,不顾人家受苦。有的时候说显教玄妙,有的时候又赞密教殊胜。这样,一般人未能融会的,就会执着于一边。听说显教好的,就诽谤密教,闻到密教高的,又看不起显教;见讲大乘殊胜的,看不起小乘(根本乘),看到小乘(根本乘)行持踏实的,又说大乘浮于空言。就是这样子,历史上的争论是数见不鲜的。那就是说,对佛的三藏十二分教,四十九年所说的,不能圆融地看待。佛说的法,是对机说的。众生有什么毛病,就给他治什么毛病,而对症下药。喻如热病给凉药,寒病就给热药,表面上就不会一致的。至于说把整个佛说联系起来,组织成一个完整的体系的,当时之机还不需要,所以说古代的祖师并没有从事这方面的工作。象龙树、提婆,他们弘扬的是深见派,专门从空性方面发挥的很多,缘起事相就较略。无著、世亲,他们宣说的是广行派,讲广大行的较多,空性方面就不太深透。总是有其侧重面的。面对整个佛教,圆满无缺地把它联系起来,成为一个完整的体系的,直到明代,西藏的宗喀巴大师,才应运而出地完成这个伟大的任务。历史上称他为第二法王,原因也在此。法王的意思是法中之王,那就是佛了。所以第一法王,就是释迦牟尼佛,第二法王即是宗喀巴大师。佛说一切法,本来是圆融的,有体系的,不是一般人看成的那样有矛盾的。因为是对机说法,好像一个经、一个经是没有联系的,智慧浅薄的就认为有矛盾了。实际上,以佛的眼光看,整个说法是有一贯融会的。后来祖师都能体会佛意,他们也是对机说法,对当时他们所对的机,弘扬那一方面的法。所以有的说空,有的说有;有的讲显,有的说密。因为当时人根利,这样说恰好解决了问题,不必多说了。后来人根渐钝,看不清楚完整的体系,才需要组织圆满的教法,这才出现了宗大师。所以说,我们能够值遇佛出世,听到佛法,是大幸事;如果不能生在佛世,而能闻到宗大师组织的圆满佛教,也是大幸!
 
 

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