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宋智明

禅宗十说

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禅宗十说

宗说(1)

唯识之性本真,唯识之相带妄,妄尽而真亦不立,迷人执真执妄,故佛祖方便开示真妄,令众生了妄显真,既悟真性则一真一切真,故无真无妄,诸对待法顿时消融,于是不二圆融,体达无碍!

宗说(2)

语言是心灵的符号,心灵是自性的光明,光明中本具智悲之德,须以种种符号加以引导开发。因此前人圣贤的文字已作用于当机之时,故可借鉴而启开心智,而不必妄为前人之言句诤论。禅人作用于目前而显真照妙用之功,故无依倚而发自真源之活智,出言应机必亲切直接,无虚言惑众之失,唯新新妙显,方能不断开拓禅的时代性的风格!

宗说(3)

佛语祖言有何过?故不宜于语言之间比量辩论,应圆悟而体入;各人认识不同又有何过?九乘中也有九种见地,故过在执已是而斥他人之不是,使法界失安立之道、众生乱契悟之心。故禅人在圆悟体达后,以无言而言之,以无见而融之,应机出无量法义,随缘现妙明之光,方可引人入胜!

宗说(4)

禅人于参究中观透心境之中的世间与出世间的一切诸法,圆悟其理而化归心性,故于扫荡中开显自然智,于一切法中无须起分别抉择之心而能了然明鉴无差;于体究修证中顿脱根尘能所对待之心,契入空寂灵知而体达心源,故于当体中自然无须分别而朗然明彻,自然了知一切万法皆此心性所显现的现象;于根识尘缘方便运用之中,其理即显于无分别智而不惑于一切境,其心则显现为无分别用而不受于一切染,一如妙明,活泼自在,更无心与境、理与法、智与照、体与用、悟与迷、圣与凡等等的分别,但却了然明彻,善于破名相法义之执而化归真性之道,故云禅者,只是如此而已!

宗说(5)

禅的“机”因全体之照而现,故不可学习、研究、总结而成定则,否则其机必死。禅的“用”因相应之缘而起,故不能积累用法而随意破立,否则其“用”必废。禅人处处不离当体之照用,遇佛化佛、遇魔化魔,于文了文,于义无义,其心圆明无方,无定则、无定说,自在随缘而解粘去缚,故云无实法予人。

宗说(6)

禅的真气象乃是超佛越祖之后的平常生活,是尘劳中的和光与不相触背,是心眼无寄空明圆现的自在风光,是无事而事事繁兴的神用无尽。因此,真悟的禅人,便不再以高谈禅语为玄妙,而自然于根门中体现鲜活的照机,此时一举一动、一言一语,无不从觉性中全然流露,更无拟议思择的分别执取,而是直显妙用的无限智慧之力。

宗说(7)

凡以情见论禅者,乃禅门之败类。故不以智照,不从机显,唯以偏邪立旨,行不德之言论,使禅门颠倒而染污者,非真正禅人。

禅者虚怀无执、平心而论,既不立已意而究理,更不斥他人而出狂言,应直心直说,方便引人入于觉性光明,使心地赤裸而妙显无方。

宗说(8)

不知照而依傍经论文字者非智;不明机而发言论用者无方便;不化自心而向外见取者不真。禅若不智不真而无方便,便自谓有悟有证而斥他人之不悟不证,此禅者大败阙也!故古云:若云他不悟,正是堕迷情。己悟尚不得,何谓他不悟?自他尽消融,朗朗明月中。

宗说(9)

禅人悟后无得,清净皎然,如秋潭映月、似空谷虚怀,心中无物而含容广大,觉性光明而智悲随机,故常于清净性海中流现自心中之佛法,而恰到的法用无不就机而发,因类而化,感通于无念之中,应现于无为之时,具无量德而无德可标,说无尽法而无法存心,自在妙显,天真独朗,故禅人者无位真人也。

宗说(10)

禅道之兴纯属无为自然,非有为有作之事业,谁若强称有能、自谓弘宣而为师居者,必龙生龙子、凤生凤儿,个个自称为天下则,做众生依,妄评天下,鞭鞑古今,以为人莫与之敌,岂知早已失禅道虚通化机、方便随缘之妙,故禅者非龙天推出必无出头为人之心,因师心一起,早堕有为法之缠绵,而难以清朗圆照,其行滞矣!

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