释疑问答(洛本仁波切答)

释疑问答
洛本仁波切答

问：关于释迦牟尼佛原来是众生还是佛的问题，佛爷曾说，以大乘佛教的观点解释，释尊久远前早以成佛。可是弟子有个疑问－有一次，密勒日巴的弟子听闻尊者一生的修持经过，非常感动，却认为这不是普通人所能做到的，就向密勒日巴尊者说：「您一定是什么佛的转世。」密勒日巴尊者说：「如果以对上师的净信而言，这种想法是对我的信心；可是如果从『法』来看，却是一种邪见。我也是一个博地凡夫，依次第苦修才有今天的成就。」那么，请问佛爷，我们应该以怎样的心态看待成就者？

答：成就者就是成就者。该用什么心态去看待成就者，就是用成就者的心态去看待成就者。如何去看待成就者并不会让你成就，让你成就的是你自己。修行者有三种：下等的修行者，往往只求来生福报；中等的修行者则志求此生的解脱，却常是个自了汉；唯有大乘行者，能够了知一切众生皆是过去生中的父母，所以发利他的慈悲心来修行，这才是最上等的修行人。释迦牟尼佛示现娑婆，36岁未成佛之前，他是众生还是佛的问题，小乘认为未证佛果之前，世尊只是众生，这是小乘的知见。而大乘认为世尊在无量劫前早以成佛，之所以在娑婆示现十二相成就，为的就是替众生指引一条觉路，「表演」一次让我们明白如何成佛。

问：我们在路上所遇见的人，怎么知道他们是不是佛菩萨的化身？要以怎样的心态看待众生才好？

答：有人认为台北市万丈红尘；看到耀眼的霓虹灯，就觉得灯红酒绿、声色犬马。但对我来讲，倒觉得这是琉璃世界，庄严美丽，没有红尘的染污。不要忘了！一切「境」之所以不可得，乃因由心幻化而来。那么，如何以俗义谛来看待胜义谛呢？这是无法相通的。至于如何去看待众生，如果你的心清净，可以把任何众生看成是佛是本尊，金刚乘的修持，都在出定之后，视一切声音为本尊的咒音，自身他身一切身均为本尊的化现，这就是「后得定」。如果你的心未得清净，至少也要做到视众生如母。

问：可能是弟子对佛法的信心不够，我经常在想一个问题，就是我们人为什么要成佛？当一个众生有什么不好？仁波切曾说：「轮回是苦的，有谁感到轮回不苦吗？」可是我觉得佛、菩萨应该不认为轮回是苦的，而且会感谢轮回，快乐地在轮回中生活，就跟一般众生一样。到底佛、菩萨和众生对轮回的看法有何差别？请仁波切开示。

答：你之所以还是众生，就是因为你还不觉得轮回是苦，所以还在轮回之中。菩萨入轮回，却不受轮回，菩萨不以轮回的苦为苦，因为他们心不住于此。问题是，你不是菩萨，迷惑未净，烦恼障、所知障染习束缚，那就会有痛苦的存在；想超越痛苦，唯有学佛才能达到证佛的境界。

问：如果痛苦都不是真实的，那就不用超越吗？

答：如果你能了悟痛苦不是真实的话，那就没有痛苦可以超越，这是对的。以这种逻辑分析会让人相信，但却不是实情。

问：既然万事万物皆由因缘所生，将随著时间而变异，没有永恒性，那么善业是否也这样子？

答：是。

问：请问利他之善行对我们了悟自性、超脱轮回有没有什么帮助或相关？

答：当然有帮助，而且有直接的关系。如果没有成就利他的慈悲心，就不可能离却痛苦；没有办法离却痛苦，就会继续轮回。当然，究竟而言，是没有善跟恶，之所以还存在二元对立，乃是因为心的分别。未得证悟之前，仍受业力牵引毕竟恶业招致恶果，善业成就善果；而且诸佛菩萨无不由善业－所谓修福慧二资粮，而行菩萨行、入菩萨道，所以行善是必要的。

问：请问「福德」和「功德」有何区别？

答：福德和功德基本上是不同的。「福德」只是一种福报，它并不能让我们超越轮回；所以如果只知种福田，还是会在六道中浮沉。而「功德」是能够成就六度万行的庄严，是一切清净本质的种子。换句话说，「心清明」即是「功」，「心无我」就是「德」。福德是俗谛，功德则超越俗谛，但还不是究竟的胜义谛。究竟胜义谛超越一切所说。

问：日常生活中，如何才能不依「识」而依「心」去做事情？

答：「不依识而依心去做事？」请问，心跟识之间有什么差别？「心」指的就是「意识」，心分为「心」与「心所」，心所是「心的作用」。心俱足知的能力，但是它没有分别，分别是来自心所。我们谈「识」的时候通常指的就是「心与心所」的合一，因为心与心所是不可分的，因此所谓的「识」就是有分别、有执著的心。所以众生不用识去做事，那要用什么去执取。

问：能否请仁波切对菩提心做一个具体的开示？

答：菩提心可从「心」跟「菩提」来解释。「菩提」是「觉」，「觉悟」之义；心就是心。菩提心是大乘佛法最重要的部份之一。心分为心与心所，心是能知本空，心所是所知，我们所知是依所见分别而有。对外境产生分别而加以执取即是执著，这即是心。所以「分别」也是心的特性之一。这里所谓的心，是未经提炼的，也就是世俗的心，所以才有种种分别、取舍、执著。

心的本质或称自性是空的，因为你我都找不到心的颜色，心的实质大小。它看不见、摸不著，没有大小、没有颜色。因为我们无法找出任何代表心的东西，所以说心的本质是空。但是，心若只是空便落于无知，我们还有知觉的能力，这就是心的能知。能知本身，是没有分别能力的。举个例子：以一个茶杯对婴儿来说，虽婴儿看到这个东西，但是他缺乏经验不晓得这是什么，也不加以执取，所以这个东西对他而言便无作用。杯子对各位能产生意义和作用，就是由于我们的所知，而修行所要清净的就是所知障。

一切众生本具佛性，有佛性所以才能够成佛；好比芝麻内含油脂，所以才能提炼出芝麻油；相反的，一堆砂，怎么也提炼不出油来。如果我们没有佛性，无论如何也不可能成佛；之所以修行能成佛，是因为本具佛性；然而众生的佛性暂时为无明尘垢所覆盖，所以要「拨迷归觉」。觉什么呢？觉悟我们本来具足的智慧，也就是佛性。我们今天对事物会产生分别、贪执、爱恶、取舍，都是来自我们的所知、分别心的作用；如果所知灭，分别心、执取心也就一并消灭，觉悟的本身就一并显现出来。「空」只是心的特性而已，菩提心意思就是正等正觉的觉悟，成佛的心。它并不是佛性。

问：当我们对外宣扬藏传佛教的时后，许多人误以为密宗吃荤不吃素而无法接受。我们如何提出具体的说明，让对方了解实情进而体会密宗的殊胜？

答：如果有人认为「密宗吃荤」，你就要问他：「是谁吃荤？」不是密宗吃荤，是某些人吃荤。如果对方再表示，学密宗的人吃荤令他无法接受，那么你就告诉他，藏传佛教所有的经典仪轨，并没有任何一句话主张一定要吃荤，甚至修观音法的时候，还必须素食。只是我们藏传佛教来自西藏高原，那里牲口多，蔬菜水果缺乏，藏人为了生存，所以他们有吃荤的习性。我们今天面对藏传佛教，不是要学西藏的民俗风情，而是要学佛法。如果对方还是不能接受，说声「阿弥陀佛」，就没有再讲下去的必要了。

问：关于杀戒的持守，我们在日常生活能不能使用杀虫剂？农夫可以使用农药吗？

答：对于一个认识佛法的佛教徒农夫而言，如果他了解什么是生命，就不会使用农药，但是一般农夫会使用农药。我们劝人不要杀生，应该从自我本身做起。

问：人的灵魂投胎之后，假如投生到人道，他的灵魂也会跟著他，那么灵魂等于心吗？他的灵魂到这地步，还是没有灭掉，还是跟那个人在一起，那么灵魂什么时后才会完全灭掉呢？是不是成佛之后？

答：一般人通常认为人死后有灵魂，我要特别强调，灵魂是非实有的，它不是永恒的。佛教徒不称为灵魂，而称「意识」。一个新生婴儿的形成，就是父精母血结合，加上意识入胎三者合一。意识是生灭相续的。成佛了，意识也还没灭掉而是被清净了，转为智慧而已。

问：关于造业，在起心动念之间与实际去做有何差别？

答：如果你实际去做，就造了实际的业；如果只是用心去想而未执著，应该没有关系的。就怕你没去做，然后用心去想，又执著它，则形同实际造业，这业还是成立的。

问：曾经有位仁波切说：「人不应该一直活在希望和恐惧之中」，但是一般人活著，就是有某些希望来支撑。一旦没有希望很难让人继续活下去。那么，希望到底是什么？本质为何？应该如何去看待它？

答：希望可以分为入世与出世。如果你的希望是入世的，你希望能获得世间的一切，你自然会生活在恐惧之中；如果你的希望是出世的，希望能超越三界，那么这种希望就引领你走向光明，一旦达到光明，就能从黑暗的恐惧之中走出来。

问：请问灌顶的意义为何？应该以怎样的心态接受上师的灌顶？

答：接受灌顶的基本心态就是－我要修这个法。为什么要修这个法？因为要成就究竟佛果。相反的，如果为求世俗利益而接受灌顶，就是发心不清净、动机不正确，非常不好。灌顶的真实本义，就是把本尊介绍给你认识，然后好好修持。如果你只是一直接受灌顶而不修法，那么你一辈子也无法证悟。

问：社会上常会有一些约定成俗的事，对此弟子本身并不太能接受，也不知道该怎样去接受，但因为我是众生，必须在社会上生活，包括面对家庭和工作。恳请仁波切开示。

答：约定成俗就是世俗生活的规范或习惯，但不一定是对的。你身为佛教徒，应该要去学习并思考什么才是对的。

问：弟子虽然有心好好修持，但毕竟是一个家庭主妇，所面对的就是女儿、先生。女儿比较叛逆，使我不知如何是好。恳请师父指点迷津，开示弟子，入世法应该怎么处理？出世法又当以什么心来对待？

答：有个故事说：在恒河畔有一位妇人一手抱著孩子在喂奶，另一只手拿著一尾烤好的鱼在吃，旁边一只狗靠过去准备要吃地上的鱼骨头，这妇人却厌恶地把它一脚踹开。这时候，一位证得阿罗汉果的圣人经过，看到这一幕便用神通观照，结果得知妇人所抱的孩子竟是她上一世的仇人，所吃的那条鱼是她的爸爸，旁边那只狗是她妈妈。个中因果很值得我们深思。也许你的女儿上辈子就是你的母亲，而你上辈子经常跟她顶嘴，所以她现在对你特别叛逆。无论如何，你要有视一切众生如母的心，给予关怀、教育和启发；但是也要给她空间，不要过份约束或刻意塑造。如果你能够对以上例子有所体会，今后你面对女儿就会比较自在一点。

问：如果我们在日常生活中常用直觉的方式看问题，或是培养一些艺术的气质，对于破所知障会有帮助吗？

答：我想这不但没有帮助，反而还会增加。因为你想要艺术气质便会流于造作。破我执要先从观无常做起，生起无常观才能去我执，如果你没有无常观作基础，往往会有许多造作和执著。譬如现在要修止息，就去准备一个很舒服的宝座，坐上去之后，最好旁边还要有人，告诉他我要作止息，摆出一个pause来，在你还没有真正去作之前，你的执著便更多了。

问：人的「思考」，其本质是心的作用，还是一种业力的化现？也就是因为以前所造的种种业，才会有这样的思想？

答：思考是心的作用，但受制于业力的束缚。

问：弟子想说一说自己平常对心的认识，请教佛爷看这种想法对不对？平常自己因困窘、羞耻……种种情绪干扰，而变得混乱的时后，好像还有一个东西在看自己，这其实就是真正的我，是吗？

答：这个「我」如何才能去看「混乱的我」？是不是还要「另一个我」来看「这个我」。你眼睛可以看到自己的眼睛吗？没有办法，你眼睛可以看到后脑吗？没有办法。

弟子：可以感受到那个东西。

答：你感受「那个」好像是在看混乱的我，又是另外一个感受。

弟子：那不是一直无穷尽下去吗？

答：对！所以这是不对的。

问：康德哲学认为要叙述一个东西一定要有时间和空间这两个因素存在，因此不能说一件事情存在不依附任何空间，没有时间，而会发生。所以好像一切事物都要有时间和空间这两个因素才能存在，那么心是不是也是这样子？自己的心反而构成时间和空间的存在？

答：心如果有时间和空间的束缚，那么就是一颗平凡的心，超越时间跟空间，才是究竟的实相。

问：佛爷以前要我们想的问题，为什么我们的眼睛有时后会视而不见？弟子百思不得其解，能否请佛爷进一步开示？

答：因为你不专心，所以才视而不见。

弟子：但是如果我们专心看，就听不到别的东西，心为什么这么奇怪？

答：我问你，心有几个？

弟子：我猜是一个。

答：因为心只有一个，所以你专心用眼睛看，耳朵就听不到；你用耳朵专心听的时候，眼睛就看不到了。

弟子：既然这样，为什么我们在一刹那间，只会有一个念头，而不会有很多念头？

答：因为心只有一个，所以在一刹那之间只有一个念头。

问：四弘誓愿－自性众生无边誓愿度，自性烦恼无尽誓愿断，自性法门无量誓愿学，自性佛道无上誓愿成。和对自性思惟的批判，这自性有什么差别？

答：「自性」本身没有人能够否定它，也没有人能够肯定它。而你所提两种的差别就是在于所执，所知不同，认知不同。

弟子：是不是可以解释为观点和立场的不同使然？

答：立场可以是一个原因，而他的所知也会是一个原因。

问：所谓「对自性思惟的批判」，这个自性应该如何理解？

答：既然有人举出对自性思维的批判，那么他必然认为自性是「有」的，所以才能批判；那么这离究竟的自性已经太远了。

问：意识是一种永恒的东西吗？

答：如果你已经证悟到佛的境界，自然了悟永恒的真谛；如果有执著就会有生灭，有生灭当然非永恒。

问：既然众生的慈悲心都有我执在，那么像我们这样帮助别人，程度还是很有限啊！而我每次碰到人家都想跟对方介绍佛法的殊胜，可是一方面又怕自己有很多见解并不了义，会误导别人。不晓得这种情况该怎么处理。

答：要向别人介绍佛法有多好，倒不如先从自身做起，让别人感受到你的修养与慈爱。如果别人因此觉得你做人不错，而他想了解什么是佛法时，你再告诉他佛陀的故事，这样子在结缘、度众方面较没有障碍。因为所有的宗教都有它独特的思想体系；这些理论只适用于自己教派的系统，对于其他，几乎是针锋相对、互不认同的。唯有人性才是人类所一致认同、共有的，也唯有以人性为出发点，才能超越国籍、超越种族、超越言语。所以，如果你能显扬人性的慈悲，让对方感受到你的温暖，才有可能进一步的把佛教的思想告诉他、影响他。

录自：三乘杂志

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