静波法师：学佛与思维观念的转变

学佛与思维观念的转变

静波法师

(2001年7月21日)
 
非常感谢净慧大和尚给了我这个机会与大家结法缘。实际上，学佛有赵州禅师说的“吃茶去”一句话就够了，吃茶以后就行脚，明白了道理就去实践，把握自己的心。由于是生活禅，我们把它放在生活中去阐述，使它更有生命力与说服力，其实到最后还是一句“吃茶去”。

佛教是什么

有人说佛教是教育，有人说佛教是文化，也有人说佛教是哲学；事实上，佛教只是佛教，而不是故弄玄虚什么的，很多只是方便说法而已。当年赵朴初会长提倡佛教是文化，是由于当时人们不了解佛教，他试图通过大家对文化的认同来弘扬佛法，一般人都认为中国文化与佛教是密不可分的。从某种角度看，佛教的确是一种教育，佛教也是哲学，它是探讨人生的世界观。而佛教就是佛教，不能是别的，一旦是别的，就会混淆，就会本末倒置。为了正本清源，我们必须说佛教就是佛教，而不是别的什么。至于民间有很多信仰，如跳大神、弄鬼与气功等，也自称是佛教，我们敢肯定地说那不是，有人一定要说是，就是在浑水摸鱼。有的算命，目的是为了经济效益，是发现了市场可观而投其所好，而不是为了随缘，这与佛教没有关系。如果说关系，那只能是佛教与非佛教的东西比较后，显见佛教更有说服力。

尽管学佛的人心态是各不相同的，有人喜欢升官，有人喜欢发财，有人为了长寿，但佛教并不以此为归属，佛教的归属必须是放下，因为世间的一切都是无常的，拥有的还会失去，不会永久，所以我们不要执著，执著对我们的生命是一种浪费。佛教并不是让我们放弃一切东西，而是让我们在内心里放下执著而已。

佛是觉者，是有智慧的人，学佛是为了得般若智慧。佛字，左边是个人，指所有的人都可学佛；右边是个弗字，是否定的意思，作为一个人必须否定常人的价值观念，才有可能成佛。学佛是容易的，成佛是艰难的。正由于此，佛教讲我们只有一柄剑，那就是智慧之剑；只有一个敌人，那就是无明，学是要用智慧之剑去斩无明之敌。我们总认为有一个我，有一个敌人，有一把兵刃、武器，我们精疲力竭地与烦恼、无明的敌人在战斗。直到有一天，我们突然发现面前的敌人不存在，我也不存在，手中那把长剑也不存在，我们就开悟了，我们就成佛了，但这非常艰难！因此，佛告诉我们，学佛必须要融入我们的血肉，要化解烦恼，解决问题，否则，学佛就是招牌，就没有说服力。

现实佛教的迷茫

佛教看起来是比较兴盛的，但在这兴盛的情况下，并没有解决人们思维观念原本固有的价值，人们还是按照原来的价值观念来学佛。所以，有人在学佛后又跑走了，是由于觉得成佛的速度太慢，得到的利益较小，迟迟没有神通，就去学气功，找“大师”去了。我在北京就见到了一位，他讲他请了尊佛像，在法源寺和雍和宫开过光，也在白云观开过光，然后又去找李洪志开了光。我们很容易冲动，也很容易冷却，要肯定就完全肯定，要否定又完全否定。佛教的迷茫是由于我们对佛教原则的维护并不到位，否则，佛教就不是今天的表现形式。尽管说有体制和各种因缘上的问题导致佛教的今天，但是我们自身的努力也是没有到位的。像夏令营这种存在的形式又有几家？实不多见。由于不多见，人们了解佛教的窗口只是道听途说，所以，宁可认同李洪志。

现在佛教面临三大挑战。一是疯子，胡说八道，什么有市场，他就说什么，比如狂禅，呵佛骂祖等。曾有一位女居士在她的先生陪同下去找我，那先生说她学佛走火入魔了。她一进屋，就把眼睛闭上，我叫她睁开，她回答：我闭上就是睁开。我叫她喝水，她说：我不喝水就是喝水。我又问她：你上厕所到底去哪个厕所？她马上说：我去女厕所。我问她为什么没有胆量去男厕所，结果她冷静了下来，毕竟她是有知识的，后来也喝水了，也睁开眼，最终她改变了自己，不再做疯子。疯子很可怕，自己受了污染，还要污染别人。

二是骗子，是别有用心的人。李洪志讲他是在转*轮，*轮没有错，但他把*轮安到别人的肚子里去了。佛教讲的*轮是一种比喻，那是印度古代的一种武器，是不能安在肚子里的。而且气沉丹田，腹式呼吸本来就治病，不用安什么*轮，有人认为是李洪志的功劳，那就上当受骗了。你讲他师父骗了他，他很不服气。我1998年在法源寺讲经时，有人胆战心惊地劝我千万不要得罪他们，我讲是他们伤害我们佛教。如果他伤害的是我个人，我可以大度些。骗子在篡改佛教时，没有人明白，所以他成功了，他利用了绝大多数人对佛教的无知。李洪志讲过，如来有大如来、小如来，他这样说是很荒唐的。佛是平等的，只有佛才是绝对的平等，从来没有阿弥陀佛大、释迦牟尼佛小这样的说法。他还讲，有些小佛为了看我、拜我，爬呀爬呀，结果摔死了很多佛。这么愚蠢的慌言还会有人信！他告诉别人，目前气功界，只有他有法身，有四个法身。佛经讲法身遍一切处，只要空性在就有法身，只要与空性相应，就能证得法身。最简单的知识，没有人知道，不能识别假冒伪劣，我们就经常上当受骗。也有人反问我：你讲的也不错，但学李洪志大法的人里有博士、硕士、教师、大学生，哪个不行？我讲他们在某个方面可能是优秀的，但在佛教方面是文盲。我不是贬低他们，确实是由于这几年来，佛教常识在社会上根本没有人知道，多数人对李洪志讲的是什么，对气功的内涵根本就不清楚。
三是有的人知道但不说。不敢讲，不能说，这就是佛教的现实，不讲永远会混沌。当然不能说有不能说的道理，但不说就会被通吃。实际是不说会得到很多好处，说了就会得罪人，伤害人。我对任何人都没意见，佛法就是这样，我必须如实道来，不如实道来还是佛法吗？我们讲话必须对佛教负责，面对佛教徒，你必须给他一个佛教的知见，而不能没有原则地、和稀泥地说三教都一样。三教是不能合一的，只有通达了空性的人，才能看到一切都是平等的，不能笼统地对众生讲，否则会误导的，平等是性，不是相。佛法在破外道时，是在破见，而不是在破法，不能说黑是白、男是女，黑白不可以颠倒，但不执著是可以的。

为什么要转变思维观念

不解决问题，学佛没有意义。有的人没能持之以恒，是由于学佛没有受益，没有改变自己，渴望得到的东西没有实现。有个例子，在一个庙里，有一位发心在客堂收布施的老人家，他总是告诉别人，要舍得舍得，舍一得万，这对一个不了解佛教的人来讲会造成误解的。其中有个人在旁边开始盘算，这比在银行利息高，一咬牙就把二十万给捐了出来，然后坐在家里等待舍一得万。过了一段时间一看，什么也没有得到，结果急了，跑庙里来要钱，弄得狼狈不堪，非常可怕。由于他不了解佛教，这样来做就是迷信，这种观念必须转变。舍一得万没有错，那是你成佛的资粮，所谓福报当然也是有的，但应该让种子因缘成熟，不能说把种子刚种下就要收获。

要解决问题，必须认清楚事物的真相、实相。《金刚经》讲，所谓实相以无相为相，破除了虚妄的相就是真实的相。有个很能说明问题的故事，在印度有个小国，一位宰相经常唱所有的人包括国王都是瞎子。国王看不惯，正要发作的时候，那位宰相表演了一幕戏。他用一块布围在头上，旁边的大臣们就讲宰相戴了顶帽子；他把布解下来围在腰间和腿上，大臣们就讲宰相穿了个裙子；他又把布解下来围在脖子上，大臣们又讲宰相带了条围巾。实际上没有帽子、裙子、围巾，只是一块布，这块布就是实相。当时，很多人由此而开悟。宰相唱的所有人包括国王，实际上的确是瞎子。我们著相，我们著相太久，不知道不著相会怎么办，会惶恐，会无所适从；如果我们不著相，就会有因缘和机会成佛。

去年我遇到这样一件事，极乐寺传戒，雨过天睛，外面天上飘着白云，有几位居士大喊：观音菩萨！观音菩萨！当时，我在屋里看书，听到有个小孩对他的奶奶说看不见，他奶奶告诉他：哪能和真的一样。佛教的迷信就是这样制造出来的。在法源寺，很多居士在客堂里聊天，突然跑出去，看到天上喷气式飞机拉的线像卍字，就大喊大叫：吉祥啊！吉祥啊！我告诉他们是飞机刚过去。我觉得这么说打扰了人家的兴趣，心里很不忍，但我必须告诉他们这是瞎闹。如果我们不努力改变自己的观念，单纯从表面上学佛，已经非常危险了。所以佛教必须面对现实，解决现实的问题。

无相就是实相。有首歌叫“一无所有”，其实我们都是一无所有，如果你没有这种感觉就不是佛教徒，我们每时每刻都是一无所有，什么也没有。曾经有过，那是曾经，一切都是曾经，都在过去，如果你不愿意告别，就只好轮回，愿意告别，就是解脱。佛教不考虑过去，也不考虑未来，绝对活在当下，活在当下才有机会。

有很多佛教徒不愿意活在当下，愿意活在过去，老琢磨自己是什么来历，到处讨封，反正自己不知道。别人说出他的来历好，他就很得意，很多人还很羡慕，也到处讨封。曾经有个人来问我他是什么变的，我反问他：你自己不知道吗？他说真的不知道。我想不知道就好办了，于是就一本正经地告诉他是驴变的，他很不高兴。我又讲他前一世是在庙里干活的毛驴，干完活就拴在树上，听了不少出家人念的经，种了些福田，这一生转为人身，他又高兴了起来，还很激动。最后，我很严肃地告诉他：我是骗他的。他立刻急了，说出家人不能这么干，我问他骗他什么了，他没扔钱，也没失去名誉，我只不过提醒他以后别再上当而已。我们很多人走的就是这条路，而且还不后悔。

去年，我抓了位假活佛，后来公安局又把他放了，就由于他有钱。他骗了北京几个女大学生不少钱，还说跟其中一个有几十年的夫妻缘分，结果被我识破了。一个人的观念一旦定型之后，改变起来是很艰难的。我和他师父做了十多个小时的工作，从始至终他一言不发。他胆子真不小，拿着从五明佛学院弄来的舍利，每粒卖两千元。抓到他时，口袋里大大小小的瓶子里装的都是舍利，问他是真的还是假的，他说都是骗人的。末了他说要谢谢我，要不这戏没法结束。我发现再好的刀伤药，不如不受伤，一旦受伤很难痊愈。

我们往往不愿意承认自己一无所有，不甘寂寞就开始弄故事。猴子没有事喜欢上窜下跳，有一天看到水里还有个月亮，就一个搭着一个去捞，水中捞月，月亮没捞起来，结果树枝给弄断了，全部掉进水里淹死了。这就是著相，认假为真，因此堕落轮回，我们就像这群猴子。大家都知道瞎子摸象的故事，五个瞎子摸象，肯定是断章取义，摸到牙的就说大象长得像棍子，摸到耳朵的说像蒲扇，摸到身体的说像墙壁，摸到尾巴的说像绳子，摸到腿的说像柱子。最后各不相让，谁也不买谁的帐，导致相互残杀。带红眼镜的说世界是红的，带绿眼镜的说世界是绿的，实际上既没有红的也没有绿的，什么颜色也没有。一听说是空的，就以为什么都没有；一说有，就以为是永远的有。有人引经据典说西方极乐世界没有，没有我念什么？于是就跑掉了。这种没有是断灭空，拿断见的观念说西方极乐世界没有，这是非常可怕的。永嘉禅师在《证道歌》里讲：“断灭空，拨因果，莽莽荡荡招殃祸。”你怕淹死，但投到火里也是死。执著有的人是可怕的，执著空的人更可怕。

佛教讲的空性不是断灭空，而是正知见。佛教讲宁可破戒，不可破见。没有正知见的人生，真的是没有意义的。台湾只有2300万人，却有20万人自愿捐献骨髓；大陆有十几亿人，只有二万人愿意捐献。这个反差太悬殊了。我们自称是佛教徒，面对现实，却很胆怯、圆滑，这很悲哀，我们应该反省。要把佛法落到实处，而不是落到虚处。有个老故事讲，一对新婚男女感情很好，为了表示庆祝，打开了装酒的坛子。女的看到酒坛子里的形象后，马上翻脸，质问男的怎么可以背着她找一个女的，男的说没有啊！男的往酒坛里一看，反过来质问女的怎么可以背着他找一个男的。两人为此各不相让，就去找了个外道来评理，外道一看酒坛，就责怪他们不应该先去找别的师父来。此时，来了个理性的出家人，一杖打碎了酒坛，结果什么也没有。我们确实就活在这样的幻相之中，还自以为幻相是真的，这样永远不能解脱。

如果我们能认识到自己的身体是幻相，不是真的，我们就可以随时随地做出牺牲与奉献，这种奉献是真的全心全意为人民服务，这便是菩萨行。反观现实中的人，常常用对佛教的错误理解来处理一些事情。有一天，我接待了一位居士，他告诉我有个人在家里用米、点心养老鼠，认为这是在修菩萨行，而且每天还要给老鼠磕头。有一天，他觉得功夫到家了，想和老鼠的关系靠近些，就用手去碰老鼠，结果老鼠咬了他一口，他傻了，赶快上医院去了。居士问我：那个人的做法对不对？当这种事情出现时，别人指责佛教是迷信，我能觉得委曲吗？这种现象的存在让我伤感，我真不知道怎么去回答他。

我们可以做一个假设的实例。我们把一尊佛像供在上面，是用金子造的；茶杯也是金子造的，我们用茶杯喝茶；下面还有个尿壶，它也是用金子造的。佛教徒会拜那尊佛像，也会使用茶杯，但对尿壶一定认为很脏，但这三者之间有区别吗？从理上讲，它们都是金子造的，没有佛像，没有茶杯，没有尿壶；但在事相上，你可以去拜佛，可以利用茶杯和尿壶，但绝不可以去拜尿壶。你不要以为理上是平等的，就可以去拜尿壶。因为你要恒顺众生，如果你拜了，众生就会更加颠倒。如果你是开悟了的，已经不著相，你依然可以供佛像，不着相不同于不面对它，不著相是面对它更坦然。如果你不敢面对它，只能说你执著一个无相，还是错误的。今天的佛教徒，常常容易走极端，不是空，就是有，其实空与有是平等的。《心经》讲：“空即是色，色即是空。”同时要注意恒顺众生，当众生还接受不了时，就有可能产生误导作用，这也是一种悲心。观念是要通过一步一步地改变，不可用猛药。所以，知见不正，是非常麻烦的，结果很可怕。

要认识到实相，要与真相相应，不与假相相应，才有智慧，才能得到自在与解脱。首先要对生死观念发生转变，所有的人都喜欢长寿，都惧怕死亡，所谓好死不如赖活，这是由于不知道死了会去什么地方。我有一次讲经时，引用了孔子的一句“朝闻道，夕死可也”，几个老人家听了不高兴，还派代表向我抗议，说我这么讲，他们就不应该活着。我很尴尬，向他们解释：我不是让他们去死，而是叫他们别怕死。但也不要怕活着，怕活着麻烦，怕活着也是一种执著。法是远离两边的事，不执著生，也别执著死，更何况生死本来是平等的。有生死才有轮回，我们要透视生死，但有人就是不相信轮回。我们可以做个假设，你躺在床上睡觉，做很多很多梦，一会儿去南京、一会儿去北京，而站在你旁边的人不能知道你梦中的故事。轮回就是这样的感觉，各人有各人的因缘，大家的轮回是难以知道的，佛教讲这个轮回是梦，如果认为是真实就是执著，睁开眼睛，的确是梦幻。认识到这一点，才能解脱，否则永远不能解脱的。

有一位禅师带着弟子去一个死了人的家里，他敲着死人的棺材，问他的弟子：“生耶？死耶？”弟子很聪明地答：“不可道也，不可道也。”因为当你说生，他现在已经闭上了眼睛；如说他死，他已经去投生了，阿赖耶识永远存在。有人总认为阿赖耶识是灵魂，如果是，那么人永远是人，狗永远是狗，就不用耽心自己轮回。自己认假为真的时候，就会贪、嗔、痴，就会造业。造业就会如是因如是果。现实生活中已很明显，烦恼的时候就如身处地狱，想不开时就如同畜生，聪明的时候就是解脱，就这么简单，但很多人就是不相信地狱。信仰是不可强求的，来了我不拒绝，走了我不挽留，到处抓人去度，这是在攀缘，不合适，别人也不买帐。众生来了把他推出去是不负责任，作为出家人，度众生是天然的职责，在利他中也同时是在自利。

我们的生命是无常的，但我们对无常的感受比较迟钝。就像看电影，画面的间隙仅二十四分之一秒，眼睛根本没办法透视是一段段连续的假象，还自以为是真的，一会儿哭，一会儿笑，我们上当了，自己觉得非常有趣，日子过得非常快活。正是由于认识不到无常，故在无常中陶醉。有个故事，国王要惩罚一个罪犯，让一头喝醉酒的大象去追罪犯。大象喝醉酒后会发疯地追人，直到追上后用脚踏烂为止。罪犯为了求生，本能地拼命逃跑，不幸掉到了枯井里。井壁上正好有一条树藤，他就使劲抓住，此时，井下面有条毒龙要把他吞食，一黑一白两只老鼠正在咬噬着树藤，井壁还有五条毒蛇窥视着罪犯的身体，醉象在井口边继续吼叫着，生命危在旦夕。罪犯突然看到井上有棵树，树上有窝蜂巢，蜂蜜正一滴滴往下掉，犯人张开嘴，觉得非常美味，很享受，很陶醉，所有的恐惧都忘掉了。此事就比喻我们人生，醉象好比无常一直在跟着我们，我们一出生就开始倒计时，无常一直在紧紧追着我们；井下的毒龙是三恶道，一不小心就会掉进去；井边的五条毒蛇是五蕴，是我们的身体；那根藤是我们的命根，是我们的意识，我们躺着睡觉时，之所以是活人不是死人，是由于我们有意根紧紧抓着身体；两只老鼠好比日月，白天黑夜；蜂巢里掉出的蜜滴好比五欲之乐。其实我们每个人都活在这种无常里，随时随地可能堕入三恶道中，但我们还觉得五欲之乐是很美的。认识了生命的真相就一定乐不起来，应该想办法赶紧解脱，这是最关键的，也是当务之急。

在《华严经》里有句偈子：“心如工画师，画种种五蕴，世间及诸法，无往而不适。”这就告诉我们，主动权在自己，我们想作佛就能作佛，想作魔也可以，随你怎么耕耘，就怎么收获。南岳怀让禅师提倡是心是佛、是心作佛；也可以说是心是魔、是心作魔。有的人自己着魔还不知道，尽管也可以说魔即是佛，如果你感觉不到两者之间都没有自性的话，那么魔就是魔，佛就是佛，两者之间是有分别的，这与分别心是不一样的。当然，这也产生于分别心，如果没有分别心，我们就不知道什么是好的、什么是坏的。实际在佛的境界之中是没有好的，也没有坏的，因为好坏是我们制造出来的。所以我们不必执著自己长得英俊、丑陋，这与学佛没有关系，如果你一直耿耿于怀，恰恰成了学佛的障碍。

在《醒世因缘》中有段话讲：“莫说人间没鬼神，鬼神自古人间有。”鬼神确实是有，我出家前住的院子里，有个人就能看见鬼，结果他活得特别痛苦，而看不见的人则很快乐。如果没有智慧，看到了就成了业障，就会与之相应。“鬼神不在半空中，鬼神只在汝身行。”鬼神是我们自己造出来的。“良心与鬼相兴衰，良心没有招鬼来。”有了良心，鬼就不存在。“若还信得自家心，那有鬼来开得口。”有些人老是自己吓唬自己，也被别人吓唬。我认识一位居士，曾被别人蒙骗了好几年，有那么几个人看他有些钱，就说他家的猫、狗及他的孩子都不是平常的，讲狗是哼哈二将，说猫是天猫，孩子是善财童子变的，这分明是在捣鬼，而他还配合得很好，几年来贡献了那几个人很多钱财，这要怨他自己没有智慧。我还认识一位大干部，去算卦，人家蒙他说三月之内有车祸，他很害怕，我告诉他如相信我的话，就没有车祸，他说他相信，我就告诉他去流通处请尊观音菩萨带走，如还不放心，随时随地念念，结果已经五、六年了，也没出现车祸。一个人算卦有车祸，就会老琢磨，一心一意琢磨车祸，当然就有车祸，是自己制造出来的，而不是别人给的。所以每个人必须把握自己的心，如把握不住，可能真要倒霉，别人会乘虚而入。

还有一个故事，也能说明这个问题。有位画家想画耶稣，耶稣是很漂亮、伟岸的，他便去找了位模特，画出来后，大家都认为漂亮，尤其是相信基督教的人更加赞叹。过了几年后，他觉得画耶稣是不够的，还要去画魔鬼撒旦，丑模特却很难找到，有人建议去监狱里找，找来找去，终于找到一位，画着画着，模特哭了，画家很奇怪，说：我并没打算不给你钱。模特告诉画家，几年前画耶稣的模特也是他，正是上次当模特的钱惹了祸，他有了钱，就吃喝玩乐，钱花光了，便去杀人抢劫，于是进了监狱。可见，心改变了人的相貌，也许某人长得并不漂亮，但如果心地善良，或许能弥补些不足，即便长得丑陋，那也不必在意，不在意反而很自在。因此，想长得漂亮点，得多做些好事，多改变一下自己的执著。

我们身体的健康与我们的情绪有直接的关系，如果很执著，斤斤计较，这样的人容易得病，爱生气的人得病更历害。有人认为执著是爱憎分明，我们是应该有原则，但与爱憎分明而伤害自己是不一样的。学佛的第一步是要学会爱惜自己，不要摧残伤害自己，老指责别人错了，但受伤的往往是自己，我们经常做傻事，尽管傻，还理直气壮，所以要改变这种心态与观念是非常重要的。佛教徒应该活得自在，活得法喜充满，因为你看到了现象中一切都不是真实的，没有理由去计较。当我们在火葬场中，看到的是男女老少、高官百姓结果都一样，非常的公平，明白这个道理，就应该放下。放下，但不应该放弃应尽的责任，如放弃了责任，就不是佛教徒，是在为自己堕落找借口，找一个非常漂亮的台阶。一个人想吃肉，这时告诉别人：“酒肉穿肠过，佛祖心中留。”谁能知道你心里有没有佛。所以佛法不落在实处，可能就是漂亮的说词，没有任何意义。

面对生活的现实，我们真正感受到实物的真相之后，你会发现自己会左右逢源，而不会左右为难。蚊子、苍蝇可不可打死，没有标准，以慈悲做此事是对的，而以嗔恨心去做，即使你不打死，也是错的，你恨它影响你。但是，我们很少有慈悲心，仅仅只是一种非常漂亮的借口，所以要好好地给自己定位，然后选择应该做的方法，心的改变正是我们命运的改变。鱼认为水是它的家，人认为是生存的源泉，感觉是不一样的，而恶鬼感觉是脓血，非常可怕，这都是由于受业力的支配，不想这么认为也不行。人看到狗吃粪便会觉得脏，狗却觉得是美味，业力不一样，你有权力认为它脏，它有权力认为美味，要改变狗是非常艰难的，所以首先要改变自己。

受菩萨戒时有这样的说法，见到动物，内心应该观想：“汝是畜生，汝发菩提心。”最初读到此处时，我不明白动物怎么发菩提心，后来才知道由于自己心念的改变，而积累了成佛的资粮，动物能不能发菩提心已不重要了，这是一个下手处。有位哲学家讲：“心情改变，你的态度就跟着改变。”生活常常是这样的，那些像变色龙的人就是一个很好的例子，如果那条狗是当官家的，他对它就非常尊重；如果那是条野狗，他的态度马上就变了。心若改变，态度就跟着改变；性格改变，人生跟着改变。

我们都知道现实社会很麻烦，有这么一个故事：一只猫和一只老虎在森林边相遇了，都非常瘦，老虎对猫讲：现在老鼠这么多，你不致于饿成这样子吧！猫感慨地说：现在的鼠辈都成精了，我哪敢吃。猫反问老虎：你可是吃人的，人口发展那么快，你怎么也会饿成这样子？老虎讲：现在哪个人像人啊！其实这不是抱怨，这是事实，如果人的欲望膨胀，道德伦理不能维持着，人类社会便会自取灭亡。现在生态环境多么糟糕，大家要共同维持这个环境，尽管有人呼吁，但力量是微不足道的。把自己的房间布置得非常好，外面没人管，非常自私自利，只能导致自己轮回，而且以为暂时得到就会永远得到，这种心态不改变是非常可怕的。

在顺境中感恩，在逆境中依旧心存喜乐。佛法告诉我们过去的已经过去，凡是发现的一切都已经过去，我们之所以不让它过去，是由于我们的无明，我们的无明执著不让它过去，所以我们活在过去，而不是当下。我们又往往活在未来，胡思乱想老琢磨未来比现在好、比过去好，这可能吗？佛教讲把我们心态的每一刹那都活在当下，我们没有时间回头，没有时间思考痛苦是什么滋味。观念改变，一切就改变，而且是活在一种智慧之中，这就是智慧之见。智慧之见并不是一个有形的见，因为空性肯定是一个无形的，像今天破外道、立起佛教的正知见，其实是没有一个实在的东西。按普通人的价值观念可能是有实在的东西，认为存在是永恒不变的，但事实并不是这样。比如一个男人作儿子是定法的话，则永远当不了父亲，事实是即可作父亲、也可作丈夫、孙子等等，一个人可以充当很多角色。只能充当一个角色，会被束缚住，我们应该是自在的，我们之所以不自在，是由于自己的愚昧导致的。

回向

人们经常回向，但不知道回向是何意，回向就是调转一个方向。现代的佛教太形式化了，如果我们不能真正改变自己的心态，不能改变自己的观念，那是非常危险的。一个演戏的人站在舞台上，一会儿演张飞，一会儿演李逵，但他既不是张飞也不是李逵，但我们往往相信是，我们会对戏台上的各种角色认真。当师父以特定的方式告诉你不要认真，那是假的，而这时你的情绪会很激动，可能会跟师父争吵起来，你最后抱怨佛教是消极的。所以佛教要求回向，回过头来看，一路执著下去肯定是轮回。如果回过头来看，就会像赵州禅法一样——万语千言无非吃茶去。一句“吃茶去”就够了，“吃茶去”就是前面提到的那块布，就是空性，结果就只是行脚，知道该如何锻炼自己的心性，让足下的每一步都能与“吃茶”相应。

回向是非常艰难的，回向不外乎五种，首先是回事向理。明白“吃茶去”是什么意思，把“吃茶去”放在生活中试试，坦坦然然保任“吃茶去”，如能保任就已解脱自在了。如果把佛法放在生活中，你觉得佛法是佛法，生活是生活，该烦恼的还是烦恼，依然保持习气毛病，佛法就没有生命力了。如果真的能改变自己，能让佛法空性的理放在生活中，依然是空性，但你确实能对生活负责，而且也很随缘，这就很难得。随缘并不是随便，如让卫生间也改变了，改变了男女性别是不可以的。回事向理给我们提出挑战，就是一定要把佛法落实到生活中去。这就是生活禅的内涵，也就是龙树菩萨讲的“不得世俗谛，不得第一义”。当我们有了抵抗力之后，可以在现实生活中磨炼陶冶自己，让现实生活都回归佛法，那时我们就会发现，现实生活并不可怕，而是最好的锻炼。《维摩诘所说经》讲“火中生红莲，难能而可贵”，现实生活中是污染的，才能生出莲花，才能得到锻炼，莲子放在干净的阳台上是长不出莲花的，但如果认为污泥就是莲花肯定也是错的。

我们要透视事物的真相，原本没有生死，生死与涅槃之间没有区别，本来没有一个实在的烦恼，那个时候，你将发现烦恼就是菩提。烦恼与菩提没有任何区别，但我们站在众生的角度，没有任何理由这样讲，因为我们还没有真正受益。即使你受益了，还有很多众生没有认识到这一点，如果你讲生死即涅槃，烦恼就是菩提，他可能胡来，而你得负责任。中道是不应该偏向一边的，佛教讲空是即有即空，讲有是即空即有。在现实生活中，碰到烦恼时，应认为这个烦恼没有自性；持戒时，应明白去恒顺众生，对没有自性的戒条就像游戏一样，持戒则很容易。当思维观念改变时，就不会认为持戒是件困难的事。之所以觉得持戒很难，是由于我们很笨，经不住生活的诱惑，不喝酒时感到很难过，这样持戒是没有意义的。持戒是用智慧来持，才会自在，如果持戒变成一种被动，是无可奈何，咬牙切齿地挺着，就会非常痛苦，与学佛是不相吻合的。

第二是回小向大。在回小向大时，只能说我们在度众生的利他中完成自利，让我们改变心态，能够奉献与付出，只有这样才能回小向大，否则心里很狭隘。小乘人讲有男女的界线，大乘佛法认为根本没有男女，是分别出来的，按照社会价值观念认为男女是不可错位的。佛教徒应该保持伦理道德，不邪淫、不淫欲，但不能看到如幻如化，持戒就很困难；如果看到如幻如化，就能够回小向大，就不再认为男女的可怕。记得济群法师1998年曾就不净观进行讨论，说人体本没什么可爱，美女并不可爱，都是不净的，当时有许多营员反对这种观点，认为明明是美女，怎么可以说是丑陋的。我觉得这是由于对佛法的不理解。由于男相、女相是导致我们贪欲的根本，在对治的过程中才有不净观，如果欲望已经治愈了，应该说没有男也没有女，建立在这个层次上才有不净观的对治方法。所以，佛法是活的，我们要发大心，不能斤斤计较，不能以自了汉为目标。学佛要度众生，但必须有本钱，如果你也在水中挣扎，凭什么度众生，这是大家应该清楚的一件事情，否则没有度了众生，可能还会让众生把自己给度跑了，这是值得警惕的。

第三是回自向他。每个人都有个我执，这个我执非常强烈，佛经中讲：“我今不求阴界入，无量劫来虚妄故，若有贪求如是我，是人终不得解脱。”如果执著我是实在的，这个人永远没办法解脱，有人讲明明有个我，怎么说会不存在？佛法承认其存在，但不是真的，是变化的、是假的，假的就是空的，不是变化了以后才是空的，而是当体即空。要打破我执，就要为更多的众生考虑，不能站在自我的价值观念考虑，要多为别人想想，不该做的事别做，不该说的话别说，通过人相突破我相。站在众生相角度，观想那个人可能是你的朋友、亲戚，你和他的因缘很殊胜，通过众生相突破人相。一般人家乡观念很重，这是不行的，要站在寿者相的角度去考虑，要站在历史的长河中去考虑，人生百年实在算不了什么，是微不足道的，可以通过寿者相突破众生相。永嘉大师《证道歌》里讲：“梦中明明有六趣，觉后空空无大千。”正是由于这种提醒，才明白那不是真的，只是一个假相、影子，这种提醒是悲心。回自向他有慈悲心在里面，慈能予乐，悲能拔苦，不愿众生苦，不忍盛教衰，然后毅然地承当起责任与义务，做自己应该做的事，这才是佛教徒，当然不应该掺杂个人的得失，这需要一步一步地来。

第四是回邪向正。佛教讲不符合三法印的都不是佛法，三法印即诸行无常、诸法无我、涅槃寂静。不知道三法印不是佛教徒，至少不是好的佛教徒；知道了三法印，即使不是佛教徒，也会知道什么是佛教，什么不是佛教。现在很多附法外道打着各种非常漂亮的招牌出现，包括*轮功，有个人曾去我那里，试图说服我*轮功是佛法、气功是佛法，我告诉他绝对不可能是，这个原则必须维护。历史的长河中，往往假货比真货更有号召力，尤其是现在，假冒伪劣产品太多，打假的原因是假货已把真的给侵害了。有场模仿相声演员马三力的表演，只听音声不见面孔，连马三力本人共三位，结果评判真的把马三力排在了第三位，这不可笑，现实生活中就是这样。回邪向正就是不用错误的知见、错误的价值观念、错误的思维观念，这就是佛法。所谓的三教合一真是要不得，佛法就是佛法，不能用别的来替代。尽管在体性上是空的，但在相上该是什么就是什么。赵州禅师并没有指鹿为马，只是让人们的思维观念面临“吃茶去”时进行深深思索，然后突然开悟，原来“吃茶去”就是空性，这就是最好的下手处。还有说“佛是三斤麻”、“佛是干屎橛”、“祖师西来意是庭前柏树子”等禅语都是空性，为了引导我们，真是没话可说，才用“吃茶去”代表。

要明白回邪向正，必须明白佛教不是什么升官发财。“来时欢喜去时悲，空在人间走一回，不如不来也不去，也无欢喜也无悲。”这才是一种自在，再怎么辉煌，最终也是消失。没有这种感受，就不会有出离心，出离心的建立，就是让我们感到人生的无常。有个人由于日子过得不好，曾讲即便投生到富人家做狗也好，这是很糟糕的，可以怀疑的，但怀疑的目的是让我们更有理性。哈尔滨有位居士，在大街上碰到一个所谓的出家人，就请他到家里住了两个多月，而居士家里的肉他一点不客气地就吃上了，那家人开始怀疑了起来，就把他给轰走了。这绝不是随缘，结果是使他们认为出家人都是假的。事实上，有很多是真的，但我们的眼神不好，往往按自己的经验来判定都是假的。回邪向正就是一定要明白真正的佛法是什么？否则不可能使错误的观念得以改变，如果错误的观念得不到改变，谈佛法就毫无意义。

第五是回因向果。我们不能浪费我们的生命，必须拥有生命的现在，不失时机地诸恶莫作，众善奉行，不断积累成佛的资粮与功德。做功德不是上当受骗来做的，而是心甘情愿、不执著地去做，这种做就是回因向果。从来就没有白做的事情，而是找一种借口不去做，像有人对我讲，佛教徒去做好事，而一些人在胡闹，佛教徒是很傻的；我告诉他佛教徒并不觉得自己傻，如觉得傻就会很委曲，就会什么都不做，一生就等于白白糟塌了。我们常常发现有很多人找借口不去做，不做是没任何说服力，做才是真正学佛。必须努力改造自己，去六度万行，要在现实生活中去做，或许这就是生活禅。

佛法本来无话可说，只有“吃茶去”，我喋喋不休说了半天，也不知道是否合适。

课堂提问

问：我有位亲人当初为了治病练了*轮功，结果身体有些好转，通过大家的劝说他开始念佛，但身体又显得不大好，于是产生了疑虑，请问法师我应该如何帮助他？
答：你应该问他：小孩子会不会长大，长大的人会不会老，老的人会不会消失，这是不是生活的规律？如果他能找到一个人不会老，练什么功都行，你可以放弃信仰。真正不老的人是佛教徒，因为佛教徒可以往生。

问：真假佛教徒如何区分？

答：首先看他说的是否符合三法印，如果他说的与三法印格格不入，他肯定不是佛教徒。其次看他的行为，如果他的行为与他的语言格格不入，他也不是佛教徒。

问：请法师开示随缘和放任自流的区别。我为了工作有很多应酬，喝酒就破了戒，不喝工作又干不了，不知如何是好？

答：随缘是智慧，放任自流是找借口、投机取巧，两者之间是毫无关系的。随缘是有原则的，随缘不是随便。在工作中，不是为了自己，和别人喝一点啤酒，或者保持一个度而不使自己失态去喝点白酒，这是不得已的，因为你毕竟在现实生活中，不是出家人。菩萨戒可以这样界定，为了众生可以犯戒，为了自己，绝对不可以犯戒。

问：我对佛法感兴趣，又对从政有兴趣，请问怎么处理？

答：我没有从政经验，但我觉得对从政有志向，首先要真诚，要有良知。如果是不择手段向上爬，将来还要对所做的事情负责，将来假设仕途中又产生失落与不平衡，就难以弥补，很划不来。公平的竞争、真诚的竞争是很好的，但现实生活中不一定这样两全其美。希望你用智慧把两者做得游刃有余，当你智慧不足时，希望不要找借口，借口是很可怕的。

问：从随顺众生的角度说，和稀泥的做法是不是有其合理性？

答：如果和稀泥的目的不是让他改变观念，那是可怕与可悲的。如果和稀泥是“欲令入佛智，先以欲钩牵”，先给他点好处，搞好关系，也是可以的，但最终的使命是要改变他。

问：请问法师对神不灭论有什么看法？

答：佛法不承认神，不探讨神不灭论。佛法不承认上帝能造万物，只承认众缘所生法，是其无自性，若无自性者，缘何又生法。
 

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