卷三 观法品 第十八

中论讲记：观法品第十八

　　大家看《中论》，观法品第十八。

　　外人有问题，他问：你说一切法法性空，是为实相，空怎么入呢？大家都知道，空不能入啊！他的意思就是，你说能入的话，就有能有所。能入的是人，所入的是法。假使有能入、所入，人法不空，你说一切法空，不对！

　　它的论文我们看出来，它前面还有对答。

　　要知道入实相是以无我心契合无相法，称为入。那就是般若嘛！般若空义，怎么入般若呢？以无我心契合无相法。般若经上讲的是无住心，无住就是无我。

　　外人又问了：云何诸法无我？怎么样是诸法无我呢？下面偈颂就作答了。

若我是五阴　我即为生灭

若我异五阴　则非五阴相

若无有我者　何得有我所

灭我我所故　名得无我智

得无我智者　是则名实观

得无我智者　是人为希有

内外我我所　尽灭无有故

诸受即为灭　受灭则身灭

业烦恼灭故　名之为解脱

业烦恼非实　入空戏论灭

诸佛或说我　或说于无我

诸法实相中　无我无非我

诸法实相者　心行言语断

无生亦无灭　寂灭如涅槃

一切实非实　亦实亦非实

非实非非实　是名诸佛法

自知不随他　寂灭无戏论

无异无分别　是则名实相

若法从缘生　不即不异因

是故名实相　不断亦不常

不一亦不异　不常亦不断

是名诸世尊　教化甘露味

若佛不出世　佛法已灭尽

诸辟支佛智　从于远离生

　　「若我是五阴，我即为生灭。」我们知道五阴法，是生灭法。我要是五阴的话，那我就生灭，不对！身死还为土，五阴身死了以后又化为土。我们都知道，五阴身埋到山上去，假使我是五阴身的话，应该我也埋到山上去。可是五阴身埋在山上去，我投生六道、我成佛，证明我不是五阴。

　　他的意思不是说我不是五阴，他是说五阴无我，即五阴无我。

　　「若我异五阴，则非五阴相。」怎么知道有我呢？是因为五阴身心知道有我。如果离开五阴有我，五阴所表现的就不是我。可是我们怎么知道有我呢？以五阴知道有我。

　　按道理讲的话，如果我异五阴的话，那么五阴造了罪，我不应该受报啊！五阴行了善，我不应该生天啊！应该叫五阴生天去。五阴念佛，我不应该往生，应该叫五阴往生啊！他这首偈的意思是说，即五阴无我，离五阴也无我。

　　「若无有我者，何得有我所？」既然是即五阴无我，离五阴也无我，没有我。无我就没有我所，因我才立我所嘛！我是能，我所是法。没有我，我法二空。

　　「灭我我所故，名得无我智。」灭我我所，就是我们平时讲的空二我，空人我、空法我。空了人我、法我，叫得无我智。

　　「得无我智者，是则名实观。」得无我智的人，叫作真实观。真实观是什么呢？就是实相观。一切法都不真实，唯有实相真实，才叫真实观。实相是什么呢？实相无相，就是随缘无性；实相无不相，就是无性随缘。这就是真如随缘成万法，万法无性是真如，那就是实相观。

　　「得无我智者，是人为希有。」这是赞佛。希有，什么最希有？我问你们，什么是希有？希有是佛，希有世尊！得无我智者，就可以成佛。佛是实相嘛！亲证实相叫成佛。

　　「内外我我所，尽灭无有故。」内是我，这个我有两个说法，一个说法就是心，一个说法就是识。既然这么说，我问大家，你说无我，心是不是我？识是不是我？谁能回答？有没有知道的？我告诉大家，心、识都不是我。因为心、识是依他起，无自性。无自性，所以无我。

　　内是心识，外是六尘。一般人认为唯识宗说有法，不是！它说，识是依他起，是无自性的。内是我，外是我所。要是演说浅显一点的就是根尘识都没有我。

　　内外无我我所，尽灭无有故，都没有，都灭了。「诸受即为灭」，因为内我是受者，外面的我所，法是所受，都灭了，当然没有受，所以诸受即为灭。

　　受有六种，那六种？在眼曰见，在耳曰闻，在鼻嗅香，在舌尝味，在身觉触，在意知法，都是受。这六种，都没有。这六种，眼没有，虚妄法，眼的见，不在根，不在尘，不在识。如果在根，不必和尘识和合。假使在尘，应该尘见，也不必和眼根和合，和眼识和合。识，假使没有和合，那有识？

　　有人说，经上明明说：缘根尘生于识嘛！这个是方便说，不是了义说。大家没想一想，诸法若生，就是无常。诸法要是无常，定非实有。

　　细细地说起来，见、听、闻、尝、觉、念，都是如幻如化的。你也不能偏于它没有，它有是因缘有，因缘有称为妙有。这种有法不可思议，所以称为妙。妙有就是因缘空，因缘空称为真空。

　　我讲的是不是深了？你们都能听懂吗？有没有听不懂的？

　　六受也叫六触身，所以他说「受灭则身灭」嘛！此地所说的身也有六种，就是六根。

　　「业烦恼灭故，名之为解脱。」业烦恼灭了叫解脱。有谁想到它从那来的？〈答：十二因缘。〉也可以说。就是四谛法、十二因缘。业、烦恼，集谛嘛！身受是苦谛。所以业、烦恼灭了，称为解脱。

　　解脱有没有啊？禅宗论见性，不论解脱。没有解脱！有人说：「请禅师为我解脱！」说：「谁缚你啊？」无缚则无解嘛！所以他下面继续说「业烦恼非实」。业、烦恼不是实在的，如幻如化的。都是有为法，因缘生。

　　「入空戏论灭」，知道诸法性空，一切戏论就灭了。戏论，我们讲过，大家说什么是戏论？戏论者，有名无实。我们大家生活在戏论之中。比如桌子，有桌子没有？仅仅是一个名字。大乘有一个假名宗，初学大乘就要学了。桌子是假名，它因缘生的，没有自性。所以我们说桌子，说假名，没有实义。房子是假名，山是假名，海是假名，地球是假名，天体是假名，没有一法不是假名。所以般若经说过，世人分别一切法，唯是分别假名。

　　这么说起来，我们生活在戏论之中。钞票是假名，大家吃的饭是假名，没有真实。所以禅宗说过，吃了一辈子饭，没咬破一粒米。都是假名嘛！

　　总说一句，你要是执着一切法有，是假名。执着一切法空，也是假名。无性随缘，空即有；随缘无性，有即空。

　　我们改个样子讲一讲，无性随缘，实相无相就是无不相；随缘无性，无不相就是无相。这个样入空。入空是入真空。什么是真空呢？空有是偏空，有法空为偏，空空是真空。

　　龙树菩萨讲过，执着有空的话是邪见空。知道空空义，才是真空。庵提遮讲过：呜呼！真大德，不知真空义。就是这个道理。

　　「诸佛或说我，或说于无我。」佛说我，说无我，是两种语言。说我，世间语言；说无我，是真实语言。佛说我是俗谛说，说无我是真谛说。所以佛以二谛演说法嘛！佛说我，就是实相无不相；佛说无我，就是实相无相。

　　「诸法实相中，无我无非我。」实相里头没有我，没有无我。实相无我，就是实相无相，真谛说。我们称为真谛中道。实相无不相，分别一切法。禅宗有一句话，分别一切法，不作分别想，近乎这个道理。所以实相无相就无我，实相无不相就有我。所以「诸法实相中，无我无非我」。

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