卷四 观颠倒品 第二十三(3)

如身见五种　求之不可得

烦恼于垢心　五求亦不得

　　身见是五阴身心，五阴和合为我，所以身见也名之为我见。可是在五种里头找不到它，找不到我。五种是什么？色受想行识。我们都知道，五阴和合而有我，这说明不和合没有我。所以在色里求我，求不到，它没有我嘛！因为它五个法和合才假设有我。

　　如果色法里有我，那么山河大地皆是我，山河大地没有我，说明色法无我。假使受有我，那么打你我也疼，没这个道理的。如果受有我，释迦牟尼佛成佛，我们也成佛，没这个道理。想里头无我，想里要是有我的话，不必等五阴和合了。行里头也没有我。行里有我，你偷东西，我也跟着判刑；你行善，我也跟着升天。不是的。你行归你的，我行归我的，所以行里没有我。识里头没有我，识里要是有我的话，学校考试都考一样了，你知道我也知道，你考第一，我也考第一，没有这个道理。所以色受想行识这五种里头都没有我，所以他说「求之不可得」。

　　我讲，还是我的东西。你会到，才是你的。大家都会到了没有？

　　「烦恼于垢心，五求亦不得。」这一句「烦恼于」，那个「于」我想可能错了。「于」是当「与」，同那个「与」，我们不敢讲，不过我们认为有这点。他是说「烦恼『和』垢心」。不过要是按照他的讲法也可通。他的讲法是烦恼对于垢心，我们不知道是不是文字有错误。烦恼和垢心，五求亦不得，在色受想行识五种求烦恼垢心，也没有。

　　我们举个例子说。色法里头没有贪恚痴。什么原因呢？贪恚痴，是我生贪恚痴。如果色法有，应该色贪恚痴，色法贪恚痴我啊！对我起贪啊！色法里头没有贪恚痴，是我对色法起贪恚痴嘛！受法里头也没有，因为无我，那有受呢？如果受法里头有贪恚痴，没有我，那和我没有关系嘛！想也没有，没有我，那有想？那想是凭空的，离开我是如幻如化的。行也是一样，没有贪恚痴。犯罪是我犯罪啊！没有我，谁犯罪？那么有犯罪没有我，讲不通的嘛！了别识也没有贪恚痴。

　　在色受想行识中求不到我，没有我就没有法，没有法就没有烦恼。所以上半偈：「如身见五种，求之不可得。」偏重于说无我。下半偈：「烦恼于垢心，五求亦不得。」偏重于说烦恼，说贪恚痴。

　　大家对以上所讲的，有问题没有？〈问：第三首偈：我法有以无，是事终不成。无我诸烦恼，有无亦不成。〉

　　我有或者无都不能成立烦恼，所以「是事终不成」。没有我，谁生烦恼？烦恼是不是不成啊？假如有我，我作主啊！我作主，自然没有烦恼。起烦恼的时候，我作不了主了！所以有我、无我皆不能起烦恼。

　　好了！我们今天该休息了，下课。

　　大家看《中论》，《观颠倒品》。

净不净颠倒　是则无自性

云何因此二　而生诸烦恼

　　外人认为对净不净生颠倒，因为颠倒生贪恚痴烦恼。

　　龙树菩萨就说了，净不净颠倒皆无自性啊！怎么无自性呢？对净执着不净叫颠倒，对不净执着为净叫颠倒。既然对净执着为不净，那个不净是虚妄的，虚妄不是实有啊！不是实有就没有自性。如果说对净执着为不净，那个不净是真实，它是真实的，就不颠倒啊！他既然是颠倒就没有自性。对不净你虚妄执着为净，就是颠倒，这个颠倒没有自性，不真实。既然净、不净、颠倒都没有自性，没有自性怎么能生烦恼？所以他说，净不净颠倒，是则无自性，虚妄的。

　　「云何因此二，而生诸烦恼？」怎么会因这两种虚妄颠倒而生诸烦恼？它本身是虚妄没有自性，怎么生贪的烦恼呢？

　　这一偈大家都听懂了吧？有疑问的没有？没疑问，我们看下面一偈。

　　下面这一偈，外人辩论说：

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