超越观念的修禅

当修禅逐渐进步,至智慧成熟时,他便能舍弃所有的观念。唯有当正念自主及定力深厚时才能实现。

时间、空间、语言或见解已失去了它们的意义。即使是一些现象的特性有时也会变得含糊不清。只有三法印很清楚的展现。

修禅时的体验不一定是含有喜悦的。有时,它会非常奇特。有时候却很奥妙,以致修禅者在过后都不清楚他所体验到的情景。它的出现是不能预测到的。一些则说它有如梦幻。有的感到迷惑并说:“这是不可理喻的。”它们甚至会被认为时“恐怖”或“难受”的。如果修禅者不小心或没有导师,他的正念就会消失而使他感到害怕。

如果修禅者曾经读过七种清净和十六观智,他就会辫别其中一部分。然而要以文字去了解那未曾体验的境界是不容易的。这些难以承受的经验称为“行苦”(SankharaDukkha)。这体验随着进度越来越强烈,以致心生起离执。

这时,正念仍旧和以往一样的重要和必要。如果修禅者不能肯定,那么他应该慢慢注意和观察。当不善心生起时,就暂时停止。结果屡次体验到此种境界后,修禅者不止能适应和排除恐惧,并且还能认识它们的实相,提升信心及消灭更多的烦恼。最终他便能平稳,超越并了解诸法的实相。当一切因缘和合,波罗蜜成熟时,我们便会体验到佛陀所赞扬的无上真谛。

在修智慧禅时,经常会发生的现象是修禅者会陷入一种好像“不清醒”的状态。这时,那些曾经听过其他修禅者报告的人,就会以为这种“不清醒”的现象就是名色的灭——涅槃。其实,共有两种的“灭”:

(一)灭后又再生起(生灭Uppada Nirodha)

(二)灭后就不会再生起(灭尽Anuppada Nirodha)即:证了道果的灭。

如果修禅者误把生灭当为不生灭,那他就犯了很大的错误。这不但会破坏他的修行,而且也会使他感到不安和矛盾。那些未证道却以为是圣者(Ariyas)的人,其实是很可悲的。他们变得傲慢和执着。但这不是不很普通的错误。虽然很多修禅者能够舍弃这种邪见,但他们会很尴尬。

有很多原因可以造成这“不清醒”的状态产生,其中一些是:

(一)修禅者从沉睡中清醒过来。(昏沉睡眠)

(二)修禅者充满喜乐、轻安等心所。(轻安)

(三)修禅者对事物无动于衷,至隔离所有清晰的目标。(舍)

(四)修禅者深入定境,尤如失去意识。(定)

(五)修禅者体验到变化非常迅速和不断的生灭而无法察觉到任何现象。

有很多适意和快乐境界被禅者误当为至高无上的境界。这是由于人人都渴望证道,贪欲便在无形中生起。

修禅者很容易辫认他是否已经证道。这是不需要他人或个人来证实,它本身就是证据。要是还有丝毫的疑惑,它将不会是真正的涅槃。

当证入涅槃,一个人已完全摆脱(指须陀洹——预流果)

(一)我见(Sakkaya Ditthi)

(二)对三宝的疑惑(Vicikiccha)

(三)一切不能导致解脱苦海的行法,即指除了八正道外。(戒禁取)(Silabhata Paramasa)

(四)一切可导入四恶道的欲念(Apayagamaniya Kamaraga)

(五)一切可导入四恶道的嗔恚(Apayagamaniya Patigha

在经论中有提到,悭(Macchariya)和嫉妒(Issa)亦被断除。而圣者对三宝有绝对的信心并且不会破五戒。

在经典中有提到:

“善哉瞿昙(Gotama)善哉瞿昙,譬如有人,使倒者得起,隐者得现,迷途者示以认道,冥室燃灯,有目得视。世尊如是,以无数方便,说法示教,亦复如是。瞿县,我今日皈依佛,皈依法,皈依僧,唯愿世尊,摄受我,自今已后,尽寿皈依三宝。”

如果真正体验到,这“法”将会常住,直到最终这五蕴灭尽。