宗镜录 卷一

卷一

　　译文
　　全面观察佛教，祖师所标举的禅理，传授无言默契的正宗；诸佛演示教门，建立文字语言的旨意。从而，前贤以此禀承，后学有所依归。因此，本书首先安排「标宗章」。因有疑惑，故而发问：为了断除疑惑，所以要作回答。因发问而使疑情得以开启，又因回答而使妙解暗中萌生。人称这一佛教「圆宗」，既难以信人，也难以悟解。它代表佛教最深奥的义理，须具备最上等的机缘。倘若不借助於文字语言，那么就无法荡涤人们的妄情执著。循著手指方向，可见到月亮，这是一种随宜方便；逮住了兔子，可舍弃逮兔的工具，自然与天真之道相合。　　
　　其次建立「问答章」。可惜如今已是末法时代，上等根机的人已极难见到。众生普遍见识浅薄，心性浮躁，根机低微，智慧奇短。通过「标宗章」，使他们明白宗旨，实有所归；通过「问答章」，使他们逐渐消除疑惑。但是，要想强固人们的信念，还需借助於验证。所以，仍要广征博引佛经和祖师的真实言论，紧密契合圆顿恒常的真理，并普遍采纳各类经论的要旨，圆满成就必定的正信无疑之心。因而最后设立「引证章」。以上所立三章，合起来是一个整体，经过搜集统括，佛教的核心内容几乎都已包容於此了。
　　经典
　　详夫祖标禅祖理，传默契之正宗；佛演教门，立诠下之大旨。则前贤所禀，后学有归。是以先列「标宗章」。为有疑故问，以决疑故答；因问而疑情得启，因答而妙解潜生。谓此圆宗，难信难解，是第一之说，备最上之机。若不假立言诠，无以荡其情执。因指得月(注释：佛教常用的一种譬喻手法。以「指」比喻言教，以「月」比喻佛法。以为一切言教，无非是为方便启发他人而设立。如同以指指月，令人因指而见月。不应只见指而不见月，即不应执著於言教而忽视了佛教的根本精神。)不无方便之门；护兔忘蹄(注释：语本《庄子·外物篇》：「蹄者所以在兔，得兔而忘归。」蹄，是一种捕兔的工具。意思是说，蹄是捕兔的工具(手段)，一旦达到目的，这种工具就可以丢弃。)，自合天真之道。
　　次立「问答章」。但以时当末代，罕遇大机。观浅心浮，根微智劣。虽知宗旨的有所归，问答决然疑渐惑障。欲坚信力，须假证明。广引祖佛之诚言，密契圆常之大道，遍采经论之要旨，圆成决定之真心。后陈「引证章」。以此三章，通为一观；搜罗该括，备尽於兹矣。
　　译文　
　　问：古代高僧曾说：若要我建立宗旨，就好比从乌龟身上取毛，兔子头上寻角。《楞伽经》的偈颂说：「一切法不生不灭，不应立这一宗旨。」那么，为什么却要标立这一章的名称呢？
　　答：此语并不尽然。假若建立没有宗派之见的宗旨，那也就是宗门与教说同时通达无碍。过去佛都垂示方便接引之门，禅宗也开辟了一条通往觉悟的道路，万万不可执著方便而迷失了根本旨意，也不可丢弃方便而断绝了教说。然而，当机之前不必言说，言说之后没有真实。假如说是存在著一解一悟的分别，就谈不上一乘佛法，只能算是方便的佛法。所以《大智度论》说：「以佛眼察看整个世界，一切事物既不见「无」，更何况「有」？一切事物本质是空，所以能破除各种错误认识。即使要让菩萨成佛这样的事，尚无可能，何况凡夫俗子认识颠倒，执著於有！」
　　现在我依据佛和祖师的言语教说，从学佛者随时随处发明心性的角度概括，立「一心」以为宗旨。西方释迦牟尼佛说：「以佛所说的心为纲宗，以无门为法门。」汉地禅宗初祖菩提达摩说：「以心传心，不立文字。」诸佛一一传授，传授的就是这一旨意；祖师历代相承，相承的就是这一个心。　　
　　刚才概述了诸佛和祖师所立的宗旨，接著再说教家学者所立的宗旨。华严初祖杜顺和尚根据《华严经》，建立自性清净圆明本体。这也就是如来藏中的真如本体，它的本性从来圆满具足，处於污垢而不染著，不因陶治而洁净。所以说，自体清净，光明普照十方，无处不为之广被。所以说，圆满光明而又随波逐流，似乎受了污染却仍洁净如初，由於随缘自在反而除却尘垢而无不净。这一真如本体，在圣人身上并不见得有所增加，在凡人身上也并不见得有所减少。虽然它有显著和隐蔽的不同表现，但本质上没有差异。若是烦恼覆障，它便隐约不见；若是智慧照耀，它便清晰显露。它并非由「生因」所生起，而是通过「了因」来照显了悟。这也就是众生自心的本体，它具有灵知灵觉，体用双举，无所遗漏。这不但是华严宗的根本，而且也是一切教门的主旨。　　
　　《佛地论》建立一个清净法界本体。《论》中说：「清净法界，就是一切如来的真实自体，它从本以来自性清净，圆满具足一切。世界无数至精至微的元素，以及本体界、现象界的所有功德，都无生无灭，如同虚空。世间一切有情，没有高下，一概如此。一切事物，既非同也非异，既非有也非无。离开一切事相，所有认识的概念，都不复存在。唯一真实的是清净智慧所证得的两种「无我」。由此而体现的真如，便是它的自性，它由诸圣分别证得，又由诸佛圆满证得。而这一被证得的「清净法界」，就是真如妙明真心，它是成就佛果的根源，也是众生修行的根本。」
　　以上都是建立宗旨的另一说法，并非还有什么别的本体。要说是「宗」，那是为了表示尊崇，所以说「以心为宗」。为此，释迦牟尼佛说：「天上天下，唯我独尊。」要说是「体」，那是心性，所以说「以心为体」。由此可知，一切事物只是自心的变现。要说是「智」，那是以心为智慧，就是本性体用的功能，因而有「自觉圣智」、「普光明智」等之说。
　　倘若按道理和功用区分，则本体归一而功能有别；倘若会同归趋，则平等一如，无有高下。所以《华严记问》说：「等觉和妙觉两个阶位，全与如来之位相同。」所以这一章所说等觉、妙觉、三觉、二觉，全然等同。」所谓「普光明智」，就是会通归趋之意。
　　原典　
　　问：先德云，若教我立宗定旨，如龟上觅毛，兔边求角。《楞伽经》偈云：「一切法不生，不应立是宗。」何故标此章名？　
　　答：斯方遗滞。若无宗之宗，则宗说兼畅。古佛皆垂方便门，禅宗亦开一线道。切不可执方便而迷大旨，又不可废方便而绝后陈。然机前无教，教后无实。设有一解一悟，皆是落后之事，属第二头。所以《大智度论》云：「以佛眼观一切十方国土中一切物，尚不见无，河况有法。毕竟空法。能破颠倒。今菩萨成佛，是事尚不可得，何况凡夫颠倒有法。」　　
　　今依祖佛言教之中，约今学人随见心性发明之处，立心为宗。是故西天释迦文佛云：「佛语心为宗(注释：以佛所说的「心」为根本(宗旨)。四卷《楞伽经》以〈一切佛语心第一〉是品名，「佛语心」即出於此。但《楞伽经》的「心」是「枢要」、「中心」的意思，是说佛教的要义已在该经具足。后来楞伽师望文生义加以典解，於是要禅者专向内心用功。陈陈相因，禅宗继承并发展了楞伽师的思想。(参考吕沔《中国佛学源流略讲》页二○七)，无门为法门。」此土初祖达摩大师云：「以心传心，不立文字。」则佛佛手授，授期旨；祖祖相传，传此心。
　　以上约祖佛所立宗旨，又诸贤圣所立宗体者，杜顺和尚依《华严经》立自性清净圆明体。此即是如来藏(注释：指一切众生藏有本来清净的如来法身，也就是佛性。因为如来之性德被烦恼所隐覆而不显，故众生见不到，名之为「藏」。若脱离烦恼，即显示如来。如来，是佛的十种名号之一。「如」即真如，指佛所说的绝对真理，循著真如便可达到佛的觉悟。)中法性之体，从本以来性自满足，处染不垢，修治不净，故云：自性清净(注释：自性，指独立存在的自体、主宰。众生本具如来藏，此如来藏自性清净。《大乘起信论》：「自性清净，名如来藏。」)，性体遍照，无幽不瞩。故曰：圆明又随流如染而不垢，返流除垢而不净。亦可在圣体而不增，处凡身而不减。虽有隐显之殊，而无差别之异。烦恼覆之则隐，智慧了之则显。非生因(注释：「二因」之一。指第八识中本具一切种子，能产生一切事物，如草本的种子能生根发芽。)之所生，唯了因(注释：「二因」之一。指以智慧照耀真理，如灯光照明事物，了了可见。《因明大疏》：「如种生芽，能起用故，名为生因；如灯照物，能显了故，名为了因。」)之所了。斯即一切众生自心之体，灵知不昧，寂照无遗。非但华严之宗，亦是一切教体。
　　《佛地论》立一清净法界体。《论》云：「清净法界者，一切如来真实自体，无始时来自性清净，具足种种，过十方界。极微尘数，性相功德，无生无灭，犹如虚空。遍一切有情，平等共有。与一切法，不一不异，非有非无。离一切相，一切分别，一切名言，皆不能得。唯是清净圣智所证，二空无我(注释：指两种「无我」，即人无我(人空)和法无我(法空)。无我，又名「非我」、「非身」，指世界一发事物都系因缘和合，刹那生灭，无独立的实在自体。人无我，是说人由五蕴和合而成，没有恒常自在的主体。法无我，认为一切事物都由种种因缘和合而生，不断变迁，无常恒坚实的自体。)」。所显真如(注释：指绝对不变的永恒真理或本体。《成唯识论》卷九：「真谓真实，显非虚妄；如谓如常，表无变易。谓此真实，於一切位，常如其性，故曰真如。」它不能用语言、思维来表达，是唯一真实的精神本体。)，为其自性，诸圣分证，诸佛圆证。此清净法界(法界：指现象的本源和本质，尤其指成佛的原因，与真如、法性，无相、实相等概念的性质相同。)，即真如妙心，为诸佛果海之源，作群生实际之地。
　　此皆是立宗之异名，非别有体。或言宗者，尊也，以心为宗。故云，天上天下，唯我独尊。或言体者，性也，以心为体。故云，如一切法即心自性。或言智者，以心为智，即是本性寂照之用。所以云自觉圣智(注释：密教大日如来所具智慧之一。因据此智慧能无师自悟，故名。)、普光明智(注释：普照一切世界的智慧。认为如来有大智慧光明，能普照无量世界。)等。
　　若约义用而分，则体宗用别。若会归平等，则一道无差。所以《华严记问》云：「等、妙二位，全同如来；普光明智者，结成入普。」所以此会说等、妙、三觉、二觉全同。普光明智，即是会归之义。
　　译文
　　问：等觉与妙觉的关系，道理上是一样的。但在妙觉之外，为什么还有普光明智？它们是否同一回事？
　　答：说等觉，说妙觉，是就阶位而言的。普光明智不属因果，却兼通因果。这是由於自觉圣智超绝了因果。《楞伽经》在妙觉之位外，又建立起自觉圣智之位，这也好比佛性的有因有果，有产生原因的因　，有造成结果的果。从因的角度说，是「因佛性」；从果的角度说，是「果佛性」。那么，佛性既非因也非果，普光明智也是如此，本体超绝因果，为因果所依，果才达到至极。所以说，如来的普光明智，要说它是根本的话，那是因为它以心为根本。《涅槃经》说：「涅槃奉持根本，一切事物的生起、变化都以大涅槃之心为根本。根本确立了，道理也就出来了。好比没有纲，目便不成；没有皮，毛便无处依附。故以心为根本，宗旨方能确立。」
　　原典　　
　　问：等觉同妙觉，於理可然。妙觉不外，何有如来普光明智，为所同耶？
　　答：说等觉，说妙觉，即是约位。普光明智不属因果，该通因果。其由自觉圣智超绝因果故。《楞伽经》妙觉位外更立自觉圣智之位，亦独佛性(注释：又名如来性、觉性。原指佛陀的本性，后来发展为成佛的根据、觉悟的因性或种子。小乘不认为众生都可以成佛，大乘则主张以成佛为目的，从而对佛性提出各种见解。)有因有果；有因因有果果。以因取之，是「因佛性」；以果取之，是「果佛性」。然则佛性非因非果，普光明智亦复如是。体绝因果，为因果法，果方究竟。故云：如来普光明智，或称为本者，以心为本故。《涅槃经》云：「涅槃(注释：本义为寂来、灭度。指佛教全部修习所要达到目的的最圆满的境界。系对一切烦恼及由此而来的生死诸苦的彻底灭除。大、小乘佛教对此有不同的解释。)宗本者，诸行皆以大涅槃心为本。本立道立，如无纲目不立，无皮毛靡附。心为本故，其宗得立。」
　　译文：想要明辨宗旨，只须提示祖师思想，何必还要引用佛、菩萨的言教以为指南？所以宗门中这种说法：借虾为眼，与自己没有关系；他只能成为因文字而觉悟的圣人，却不能列入祖师之位。
　　原典
　　问：若欲明宗，只合纯提祖意，何用兼引诸佛菩萨(注释：「菩提萨埵」的简称。意思是「觉有情」、「道众生」。指那些发菩提心，上求佛道，下度众生的人。大乘佛教以此泛称出家僧侣或在家居士。)言教以为指南？故宗门中云，借虾为眼，无自己分，只成文字圣人，不入祖位。
　　译文
　　答：历来并非一向不许阅读经典，只是恐怕有的人未曾领会佛经内容，随顺文字而作各种理解，背离了佛的真实思想。这是出於初发心学佛者的爱护。假如有人根据经典文字而获取要旨，不须以内心对治外境，便直捷了悟佛心，这又有什么过失呢？就像药山和尚一生看《大涅槃经》，手不释卷。当时有求道者问他：「平时您不准我们看经，但您为什么自己老是看经？」和尚回答道：「我只为遮掩眼目而已。」求道者又问：「我是否也能看经？」和尚说：「你要是看，须提把牛皮也看穿。」　　
　　印度第一祖师，就是本师释迦牟尼佛。他传法於摩诃迦叶，是为禅宗西天初祖；然后代代转相传承，直至汉地六祖，都是佛的弟子。如今引录释迦牟尼佛的教导来训诫弟子，让他们通过言教而进取佛道，看到佛法而领会宗旨，克服向外追求，亲自明了佛的旨意。凡获得旨意的，便列入祖师之位，不论他出自顿悟还是渐修；凡明心见性的，便当即证得圆融通达，何必标示前后位次？如果是这样，读经与禅宗宗旨又有什么矛盾呢？比方说西天二十八祖、中土六祖，乃至洪州马祖道一大师，以及南阳慧忠国师、鹅湖大义禅师、思空山本净禅师等，个个都博通经论，於自心圆通悟解。凡开示徒众，都一一引用具体证据，终究不敢任意发挥，随心所欲。因而真风不坠，传承久远。以佛陀言论为标准，就不会为邪伪所欺骗；用佛的教导为指南，就有了可靠的凭据。
　　所以主峰宗密和尚说：所说各宗派的祖师，都是释迦牟尼。经是佛的语言，禅是佛的心意，佛的心和口，当然绝无矛盾。祖师代代相承，都源於佛的亲自咐嘱；菩萨所造论典，无非始终弘扬佛经。何况自摩诃迦叶乃至优婆毱多，他们对禅的弘传都要兼及三藏。马鸣和龙树都是祖师，他们著述论典、注释佛经数十万偈颂，根据情况进行化导，不受拘束。所以，凡通达佛理的大德，自然也就必须明白佛的言教，以印可自心。如果他未能与准确阐明教义的一乘圆教契合，那么，即使证得了圣果，好也并非是至极的。这里姑且摘录数则，以证实上述观点。
　　洪洲马祖大师说：达摩大师从南印度来，只是传授大乘「一心」法门。他以《楞伽经》印证众生的「心」，担心众生不信这一心法门。《楞伽经》说：「以佛所说的心为纲宗，以无门为法门。」为什么？「佛语心为宗」，所谓「佛语心」，是说心即是佛，佛所说便是心所说，所以说要以佛所说的「心」为根本。「无门为无门」，是说认识到本性是空，世界空无一物，这样，性自身就是法门。但既然性没有形相，所以性也就是无门，所以说要以无门为法门。这一法门，又称「空门」及「色门」。为什么？空是指法性空，色是法性色。从没有形相的角度说，是「空」；从具有无尽智慧角度说，是「色」。因此说，如来所显现的事物无穷，如来所具的智慧也无穷。在产生一切事物的地方，又有无数的三昧法门，它们远离众生的内外知见和情执。这些法门又称无怕遗漏的「总持门」，又称布施佛法的「施门」。不忆念风外一切现象，善恶一切事物都将是解脱法门，具体的肉身佛也就是实相佛。
　　《家用经》说：「佛的所谓三十二相、八十种好，都因心想而生。」菩萨以般若之智慧度人时，火烧欲界、色界、无色界这世俗「三界」，将一切化为乌有，却又未曾损坏一草一叶，原因在於一切事物都只是实相，本质是空。所以经中说：「不必坏减肉身便可随顺实相。」既已知道自性是佛，则无论何时何地，在行、住、坐、卧中，任何佛法都不复存在；乃至说到真如，它既不属任何名词概念，也非无名词概念。所以经中说：「智慧既不是有也不是无，内外都求取不得，听任其本性所为，却又无任性的心。」经中又说：「由种种意识所产生的身体，要我说就是住于无尽的度量，也就是无心之心，无量之量。」无名就是真名，无求就是真求。经中说：「求取佛法的人，应当无有所求。」在心之外没有别的佛，在佛之外没有别的心。不取善，也不作恶；既不依清净，也不依污秽。一切事物都无独立的自体，世俗世界的一切都由心造作而成。经中说：「世间一切森罗万象，都为一切所印证。」凡所见到的外物，实际上都是见到自心。心并非自己成为心，是因外物而有心；外物并非自己成为外物，是因心而有外物，所以经中说：「见到外物就是见到自心。」
　　原典　　
　　答：从上非是一向不许看教，恐虑不详佛语，随文生解，失於佛意，以护初心，或若因诠提旨，不作心境对治，直了佛心，又有可过？只如药山和尚一生看《大涅槃经》，手不释卷。时有学人问和尚：「寻常不许学人看经，和尚为什么自看？」师云：「只为遮眼」问：「学人还看得不？」师云：「汝若看，牛皮也须穿。」
　　且如西天第一祖师，是本师释迦牟尼佛。首传摩诃迦叶为初祖；次第相传，迄至此土六祖，皆是佛弟子，今引本师之语训示弟子，令因言荐道，见法知宗；不外驰求，亲明佛意。得旨即入祖位，谁论顿渐之门(注释：指禅宗内部因风格不同而形成的两种主要派系分歧。五祖弘忍之后，惠能与神秀各自传法，因思想不一，形成南北禅宗的对立。惠能及其弟子在南方传授以顿悟为根本的禅法，神秀及其弟子则在北方实行和宣传以循序渐进的修行特色的禅法。)见性现证圆通。岂标前后之位？若如是者，何不相违？且如西天上代二十八祖，此土六祖，乃至洪洲马祖大师，及南阳忠国师、鹅湖大义禅师、思空山本净禅师等，并博通经论，圆悟自心所有；示徒皆引诚证，终不出胸臆，妄有指陈。是以绵历岁华，真风不坠。以圣言为定量，邪伪难移；用至教为指南，依凭有据。　
　　故主峰和尚云：谓诸宗始祖，即是释迦。经是佛语，禅是佛意；诸佛心口，必不相违。诸祖相承，根本是佛亲付；菩萨造论，始末唯弘佛经。况迦叶乃至毱多，弘传皆兼三藏。及马鸣、龙树，悉是祖师，造论释经数十万偈，观风化物无定事仪。所以凡称知识，法尔须明佛语，印可自心。若不与了义一乘圆教相应，设证圣果，亦非究竟。今且录一二，以证斯文。
　　洪州马祖大师云：达摩大师从南天竺国来，唯传大乘一心之法。以《楞伽经》印众生心，恐不信此一心之法。《楞伽经》云：「佛语心为宗，无门为法门。」何故？佛语心为宗，「佛语心」者，即心即佛，今语即民心语。故云，佛语心为宗。「无门为法门」者，达本性空，更无一法；性自是门，性无有相，亦无有门。故云，无门为法门。亦名空门，亦名色门。何以故？空是法性(注释：与真如、涅槃、实相等概念属同等性质，著重指现象的本质、本体。佛教各派对「法性」有不同解释。般若学以「性空」为诸法之法性，唯识宗以「唯识实性」为诸法之法性，华严宗以「真如」为法性。《大乘起信论》将法性与真如并称。)空，色是法性色。无形相故，谓之「空」；知见无尽故，谓之「色」。故云：如来色无尽，智慧亦复然。随生诸法处，复有无量三昧门(注释：三昧，也作「三摩地」，意思是「定」或「正定」，即排除一切杂念，使心平静，转义为去缠缚而得自在。又转义为凡事得其诀要者为者得三昧。三昧门，即正定法门。)，远离内外知见情执。亦名「总持门」，亦名「施门」。谓不念内外，善恶诸法，乃至皆是诸波罗蜜门(注释：波罗蜜，「波罗蜜多」的简略。意译为「到彼岸」、「度」，即从生死迷界的此岸到达涅槃解脱的彼岸。大乘以六项修持内容为到达涅槃彼岸的方法或途径，称作「六波罗蜜」或「六度」。波罗蜜门，即度人到彼岸的法门。)；色身佛是实相(注释：「诸法实相」的简称，与真如、法性、法界等概念同义。指宇宙间一切事物的真相，此真相常住不变，唯一真实。)佛。
　　《家用经》云：「三十二相，八十种好，皆从心想生。」菩萨行般若(注释：意译为「智慧」。但它不是指一般人的智慧，而是指超越世俗认识，直接把握佛教真理的特殊智慧。它的全称为「般若波罗蜜」或「般若波罗蜜多」，意译为「智度」，是「六波罗蜜」之一。指通过这种智慧，可以到达涅槃彼岸(即成佛)。)时，火烧三界，内外诸物尽，於中不损一草叶，为诸法如相故。故经云：「不坏於身而随一相。」今知自性是佛，於一切时中，行住坐卧，更无一法可得；乃至真如，不属一切名，亦无无名。故经云：「智不得有无，内外无求，任其本性，亦无任性之心。」经云：「种种意生身，我说为心量。」即无心之心，无量之量；无名为真名，无求是真求。经云：「夫求法者，应无所求。」心外无别佛，佛外无别心。不取善，不作恶，净秽两边俱不依。法无自性，三界唯心(注释：是说世俗世界的一切都由心造作而成，心是万物的本体。三界，指欲界、色界、无色界。佛教各派对这里的「心」有不同解释。华严宗据《大乘入楞伽经》、《大乘起信论》等经典认为，这「心」即如来藏或真如。瑜伽行派和法相唯识宗认为，这「心」就是阿赖耶识，指出三界万法唯识所变。)。经云：「森罗及万象，一法之所印。」凡所见色，皆是见心。心不自心，因色故心；色不自色，因心故色。故经云：「见色即是见心。」
译文
　　南阳慧忠国师说：禅宗的修习，应当依据佛的教导，以准确阐明教义的一乘教，契合自己的本心，转相传授，与佛的教法相一致。不应当依据虚妄不实的情识，以及未能准确阐明教义的教法，乱生见解，贻悞后学。纵然根据宗师领受了宗旨，要是与准确阐明教法相一致，就可以依此而实行，但若是不能与准确阐明教义的教法一致，便不可认同。这就好比狮了身上的虫，以狮子自身为食，佛法并非由天魔及外道所能摧灭的。
　　当时有一禅僧问慧忠国师道：「佛心在哪儿呢？」慧忠答道：「墙壁瓦砾，一切没有情识的事物都是佛心。」禅僧又问道：「你这话不是与佛经所说大相矛盾吗？经中说，离开墙壁瓦砾等一切没有情识的事物都是佛心，现在你却说一切没有情识的事物都是佛心，不知其中「心」与「性」是同或异呢？」慧忠回答说：「迷惑的人认为有区别，觉悟的人则认为没有区别。」
　　禅僧又问：「这话与佛经又矛盾啦。经中说，一切信奉佛法的人，心并非佛性，因为佛性永恒不变，而心则生灭变化。现在你却说没有区别，不知什么意思？」］
　　慧忠答道：「你只是根据文字语言来理解，而不是根据其中所体现的精神。比方说，寒冬腊月时，结水成冰，待到奉暖花开时，又化冰为水。众生迷惑时，将性疑聚为心，一旦觉悟时，便将心融释成性。你咬定没有情识的事物不是佛心，那么，佛经就不该说「三界唯心」了。因此，《华严经》说：「应该看到究竟圆满、遍於十方诸法，世间一切都为心所造作。」现在我姑且问你，没有情识的事物是三界之内，还是在三界之外？它们是心，还是非心？如果不是心，那么，佛经上就不应该说是「三界唯心」；如果是心，那么则不应该说是「无性」。这是你自己违背了经典，我可没有违背。」
　　鹅湖大义禅师奉诏廷说法,他问京城的佛教大师们：「诸位，你们说应以什么为佛教的根本原理？」有人回答说：「应以知见为解脱之道。」大义说：「《维摩经》上说，佛法应远离见闻觉知，怎能以知见为根本呢？」又有人回答说：「以不作分别为根本。」大义说：「经中写道，善於分别一切事物的相状，就可立於究竟之真理。为什么却要以不作分别为根本呢？」　　
　　皇帝问他：「什么是佛性？」他答道：「陛下所问便是体现佛性。」所以，有的人直指人心，明心见性；有的人破除执著，悟入佛道。以无一定方法的辩论，去除固有的执著；运用无所得的智慧，克服有度量的心。
　　思空山本净禅告诉京城的僧侣们说：「你们不要执著自己的心，因为这心由外物而引起，好比镜中之像，并无实体；倘若把它执为实有，则失去了它无自性的本来性质。」《圆觉经》说：「错误地把地、水、火、风四大当作自己的形相，把色、声、香、味、触、法六尘影像当作自心的形相。」《楞伽经》说：「不了达心以及心的虑知作用，就会产生两种妄想；了达以心及心所攀缘的境界，也就不会出现妄想。」《维摩经》说：「佛法并不属於见闻觉知。」姑且引述了三部佛经，以证明这一道理。
　　五祖弘忍门下庄严大师，一生教示徒众，只举《维摩经》中宝积长者赞叹佛的偈颂的最后四句。这四句是：「不染著於世间犹如莲花,一切言行总相合於空的道理；通达事物的形相无有障碍，礼敬平等真空无所依托。」有学法者对他说：「这是佛所说的，希望能听到和尚自己的说法。」庄严答道：「佛所说的就是我所说的，我所说的也就是佛所说的。」为此，达摩西来，创立禅宗，他想要传授心印，就必须借助於佛经。他以《楞伽经》为证明，可知与教门相联系。由此而使非佛教徒们不再诽谤，而学佛者纷纷禀承；从而法嗣兴隆，玄风广被。
　　所以，初发心求学的出家人，在自己尚未入门之前，如果不依赖佛教经典，依止什么修行、入道呢？即使不自生各种虚妄见解，也总会遇到各类邪师。因此说，我眼本来正，因受师教而邪，西天九十六种错误外道，都是这类邪师。可见，木没有准绳而不直，理没有教典就不圆。
　　原典
　　南阳忠国师云：禅宗法者，应依佛语，一乘了义，契取本原心地，转相传授。与佛道同。不得依於妄情，及不了义教，横作见解，贻悞后学，俱无利益。纵依师匠领受宗旨，若与了义教相应，即可依行；若不了义教，互不相许。譬如师子身中虫，自食师子身中肉，非天魔外道而能破灭佛法矣。
　　时有禅客问曰：「阿那个是佛心？」师曰：「墙壁瓦砾，无情之物；并是佛心。」禅客曰：「与经大相违也。经云，离墙壁瓦砾，无情之物，名为佛性。今云一切无情之物皆是佛心，未审「心」之与「性」为别不别？」师曰：「迷人即别，悟人不别。」
　　禅客曰：「与经又相违也。经云，善男子！心非佛性，佛性是常，心是无常。今云不别，未审此意如何？」
　　师曰：「汝自依语不依义。譬如寒月，结水为冰，及至暖时，释冰为水。众生迷时，结性成心，悟时释心成性。汝定执无情之物非心者，经不应言「三界唯心」。故《华严经》云：「应观法界性，一切唯心造。」今且问汝，无情之物为在三界内？为在三界外？为复是心？不是心？若非心者，经不应言「三界唯心」；若是心者，又不应言「无性」。汝自违经，我不违也。」
　　鹅湖大义禅师因诏人内，遂问京城诸大师：「大德，汝等以何为道？」或有对云：「知见为道。」师云：「《维摩经》云：法离见闻觉知，云何以知见为道？」又有对云：「无分别为道。」师云：「经云，善能分别诸法相(注释：泛指一切事物的形相，性质、概念及其含义等等。《大乘义章》卷二：「一切世谛，有为无为，通名法相。」通过对法相的定义和分析，佛教各派往往表达各自的教义。)於第一义而不动。云何以无分别为道？」　
　　又皇帝问：「如何是佛性？」答：「不离陛下所问。」是以或直指明心，或破执人道。以无方之辩，祛必定之执；运无得之智，屈有量之心。　　
　　思家山本净禅师语京城诸大德云：「汝莫执心，此心皆因前尘而有，如镜中像，无体可得。若执实有者，则失本原常无自性。」《圆觉经》云：「妄认四大为自身相，六尘缘影为自心相。」《楞伽经》云：「不了心及缘，则生二妄想；了心及境界，妄想则不生。」《维摩经》云：「法非见闻觉知。」且引三经，证斯真实。
　　五祖下庄严大师，一生示徒，唯举《维摩经》宝积长者赞佛颂末四句云：「不著世间如莲华，常善人於空寂行；达诸法自相无罣碍，稽首如空无所依。」学人问云：「此是佛语，欲得和尚自语。」师云：「佛语即我语，我语即佛语。」是故初祖西来，创行禅道，欲传心印，须假佛经。以《楞伽》为证明，知教门之所自。遂得外人息谤，内学禀承，祖胤大兴，玄风广被。是以初心始学之者，未自省发已前，若非圣教正宗，凭何修行进道？设不自生妄见。亦乃尽值邪师。故云，　我眼本正，因师故邪。西天九十六种执见之徒，皆是斯类。故知木匪绳而靡直，理非教而不圆。
　译文
　　以上所述几位，都是高明出众的人物，是物外宗师，禅苑麟龙，祖门龟镜。他们每开示一言使风行电卷，每教导一句便山崩海枯。帝王亲自拜之为师，朝野纷纷归趋；丛林以之为准则，后学加以禀承。他们到底都没有随心所欲，背离於佛的言说。凡是释疑去伪，显示心性、阐明宗旨的地方，他们无不广泛引用佛经，全面显扬佛的旨意。所以能永传后代，使家风不坠。如果不是这样，那为什么禅宗至今仍支脉繁盛？事实就是如此，这里已得到验证。
　　再则，想要研究佛法，披阅藏经，都须由自己加以消化，使经论的每句话冥合真心，只是不要执著文句，随顺文句而表达见解，而要直下探取言诠的要旨，以契合本来宗旨。这样，无师之智就会产生，天真之道清晰展现。如《华严经》说：「知道一切事物就是心、自性，那么，成就圆满智慧之身，就不需借助於别的什么了。」所以，言教有助於通向佛道，初学佛者绝不可忘了。详细考察佛法有无边无际的功德利益，为此而搜扬篡集了这些资料。
　　再说，凡是论及宗旨，唯有投合顿悟的根机。好比日出照高山，驰马见鞭影。所以丹霞天然和尚说：「相逢不必提到话题，只要相互暗示便已领会。」如今我的《宗镜录》，不必等待暗示，便已冷暖自知。所以《首楞严经》说：「圆满明白地了知实相，并不依靠起心动念；即使扬眉动目之举，也早也是全然否定了。」如先前有禅僧的偈颂写道：「言语显得多馀，动目随即背离；如问惠能宗旨，不必待到扬眉。」现在为有志於求取大乘之道而又未曾实现的人，借此《宗镜录》，帮助他们显示真心。虽然采用了文字语言，但妙旨就在其中；重点虽在中、下根机，但又广被所有根机。各类根机各据自己所需，便可获取利益。
　　江河虽然滋润著大地，但又何妨大海的存在；五岳虽高，却不碍群山。太阳普照世间，但众生根机依然参差不齐。各人的爱好并非一致，所以的有、空、亦有亦空、非有非空各门虽不相同，但达到觉悟时的境界没有差别。好比腊鸟的人，用一双眼瞄准，但不可把一双眼当作捕鸟器具；治理国家的，往往某人有特殊功绩，但不能认为这个人就代表了国家。如《内德论》所说：「一杯水不能调成五味之羹，一根木难以建造房屋；一件衣不能适合众生之体，一味药无法治愈疾病；一种色彩不能制成漂亮的衣服，一种声音难以谐和琴瑟；一句话不能引导众生避恶趋善，一条戒律无法防范诸多错误。」
　　为什么要责怪顿、渐的不同，强求法门统一？所以说，如为一人而设，众多也能适应；如为众多而设，一人也能适应。怎能等同於凡夫俗子的拙劣见解而产生片面认识？我这一无碍广大法门，犹如虚空无有形相，但又不碍各种形相的显现；好比法性没有身形，但并不妨碍各种身形顿现。必须以「六相圆融」的教义统摄，才能使「断」、［常］等错误认识消除；只有以［十玄缘起］思想融通，才能截断［去］、［取］的念头。若是实有所得，则才有所闻便已觉悟，获取无碍解脱。所以借助言诠，无需多作解释。般筏为济渡迷津者而设，导师为指引迷途者而立。凡一切有关言诠，从圆宗角度看，都并非彻底。离却文字性时，就是解脱。不懂得一切事物的真实本性，向心外追求佛法，从而生起对语言文字的执著。对于这类人，现在还是要以语言文字来进行对治，使之认识真实。一旦觉悟了事物的本源，也就不复有语言文字以及其他一切的存在。这时也就知道了，一切事物就是心、自性。于是，外境与智慧融通一际，现象与空性俱俱时消失。
　　在这亲证圆通光明之际，入此平等一如之时，又有哪种佛法因为是言教而可以脱离，哪种佛法因为是祖师禅而可以器重，哪种佛法因为是顿悟而可以采用，哪种佛法因为是渐修而可以非议？由此可见，凡所有分别认识，都是由心王在起作用。所以，佛祖功德遍布权宜之门，广备一切派系，以种种善巧方便接引众生，才得见性，便当下无心。于是，药与病、言教与思维一起消弭。如《楞伽经》的偈颂说：［一切天神及菩萨乘，声闻乘和缘觉乘，还有诸佛如来乘；我说这些系统，都得随心的生灭而生灭，因而都不是至极；一旦众生断灭了心的活动，则不管是这系统那系统，实际上没有系统可以建立；要说有系统，那只有一佛乘，但为了引导众生，不得已分别宣说诸乘。］
　　所以，先前高僧曾说过：［眼有细物障蔽，所见景物便模糊不清，心中有一丝妄念，便有无限生灭变化。物去眼明，妄念灭尽，证得真实；病愈药除，冰融水在。神丹九转，点铁成金，至理一句，点凡成圣。狂心不歇，歇即正觉；镜净心明，本来是佛。］

　　原典
　　如上略引二三，皆是大善如识，物外宗师，禅苑麟龙，祖门龟镜。示一教而风行电卷，垂一语而出崩海枯。帝王亲师，朝野归命，丛林取则，后学禀承。终不率自胸襟，违于佛语。凡有释疑去伪，显性明宗，无不一一广引经文，备彰佛意。所以永传后嗣，不坠家风。若不然者，又焉得至今，绍继昌盛？法乃如是，证验非虚。
　　又若欲研究佛乘，披寻宝藏，一一须消归自己，言言使冥合真心。但莫执义上之文，随语生见；直须探诠下之旨，契会本宗，则无师之智现前，天真之道不昧。如《华严经》云：［知一切法，即心自性，成就慧身，不由他悟。］故知教有助道之力，初心安可暂忘。细详法利无边，是乃搜扬篡集。
　　且凡论宗旨，唯逗顿机。如日出照高山，驰马见鞭影。所以丹霞和尚云：「相逢不拈出，举意便知有。」如今《宗镜》，尚不待举意，便自知有。故《首楞严经》云：「圆明了知，不因心念；扬眉动目，早是周遮。」如先德颂云：「便是犹倍句，动目即差违；若问曹溪旨，不更待扬眉。」今为乐佛乘人实未荐者，假以《宗镜》，助显真心。虽挂文言，妙旨斯在，俯收中下，尽被群机。但任当人，各资己利。
　　百川虽润，何妨大海；广含五岳，自高不碍。太阳普照，根机莫等。乐欲匪同，于「四门」入处虽殊，在一真见时无别。如获鸟者，罗之一目，不可以一目为罗；理国者，功在一人，不可以一人为国。如《内德论》云：「夫一水无以和羮，一木无以构室；一衣不称众体，一药不疗殊疾；一彩无以为文绣，一声无以谐琴瑟；一言无以劝众善，一戒无以防多失。」
　　何得怪渐、顿之异，令法门之专一？故云，如为一人，众多亦然；如为众多，一人亦然。岂同劣解凡情而生局见？我此无碍广大法门，如虚空非相，不拒诸相发挥；似法性无身，匪碍诸身顿现。须以「六相义」(注释：六相义：即「六相圆融」。华严宗重要学说之一，用以说明「法界缘起」之原理。由智俨初创，法藏加以完善。六相，指总相和别相、同相和异相、成相和坏相。华严宗用这三对范畴，从六个方面说明，一切现象虽然各有自性，但又都可以融合无间，完全没有差别。)该摄，断、常之见方消；用「十玄门」(注释：十玄门：即「十玄缘起」。华严宗重要学说之一，与「六相圆融」会通而构成「法界缘起」的中心内容。首创于智俨，称「古十玄」；完成于法藏，称「新十玄」。两者内容相同，次第则略有变动。「新十玄」是：同时具足相应门，广狭自在无碍门，一多相容不同门，诸法相即自在门，隐密显了俱成门，微细相容安立门，因陀罗网境界门，托事显法生解门，十世隔法异成门，主伴圆明具德门。「十玄门」旨在说明，世界一切事物之间无不相即相入，圆融自在，形成一无穷无尽、互为条件、互相包容，并且永无矛盾、圆融无间的和谐之网。)融通，去、取之性始绝。又若实得，一闻千悟，获大总持。即故假言诠。无劳解释。船筏为渡迷津之者，导师因引失路之人。凡关一切言诠，于圆宗所示，皆为未了。文字性离，即是解脱。迷一切诸法真实之性，向心外取法，而起文字见者，今还将文字对治。示其真实。若悟诸法本源，即不见有文字，及丝毫发现。方知一切诸法，即心自性。则境智融通，色空俱泯。
　　当此亲证圆明之际，入斯一法平等之时，又有何法是教而可离，何法是祖而可重，何法是顿而可取，何法是渐而可非？则知智是识心，横生分别。所以祖佛善功，密布权门，广备教乘，方便逗会。纔得见性，当下无心。乃药病俱消，教观咸息。如《楞伽经》偈云：「诸天及梵乘，声闻缘觉乘，诸佛如来乘；我说此诸乘，乃至有心转，诸乘非究竟；若彼心灭尽，无乘及乘者，无有乘建立；我说为一乘，引导众生故，分别说诸乘。」
　　故先德云：「一翳在目，千华乱空；一妄在心，恒沙生灭。翳除华尽，妄灭证真；病差药除，冰融水在。神丹九转，点铁成金，至理一言，点凡成圣。狂心不歇，歇即菩提；镜净心明，本来是佛。」

　　译文
　　问：根据上述所揭示的，已经明白其中要义。那为什么下面还要进一步说明呢？
　　答：凡是上等根机、智慧通利、生而知之的人，才看题目中「宗」这一个字，就已全然进入佛的的智慧海洋，永远断灭一切疑惑，顿时明了佛法大旨。从而，一言无不收尽，统括没有遗漏。如果看完这一百卷，那么，无论多少义理所归，龙宫宝藏或鹫岭金文，虽在说法各有不同，但本质并无矛盾，伸展开来便可周遍法界。
　　本书前面略述而后面广释，但说的都以一心为根本；宗旨简明而引证舒展，皆为一际融通；全然没有标新立异，以致与以往宗派发生抵触。全以为迷妄之情会导致随意取舍，所以一看到纸墨文字，便厌恶卷轴繁富，于是执著寂莫无言，欣喜地以为简易了当。其实这都是迷失自心而曲从外境，背离觉悟而和合客尘；不通「动」、「静」的本原，未达「一」、「多」的起处。偏生片面认识，害怕多闻多见；好比小乘畏惧法空思想，如同恶魔拒斥众善。这是由于他们未能了达事物的真实本性，因而追随事物相状，堕于「有」、「无」之中。
　　这里所说的无尽微妙之旨，标示一种教法则其他教法随之产生；圆满法性之宗，仅举一门则其他各门一齐会通。既非统也非杂，既不一也不多。就好像五味调和成为汤羹，多种彩绸制成华美衣服，大量宝物聚在一起在为「藏」，百种药物相合成为「丸」。里外融通，义味周足；搜微拾妙，尽入于《宗镜录》中。依报和正报混然一片，因缘和果报融通无碍；世人与佛法并无二致，初发心和后发心一体同时。只要标举一个法门，便能圆满统一所有法门，乃至无尽法界。既非内也非外，既不一也不多；舒展开来则重重无尽，收拢起来则唯一真实法门。
　　比如《华严经》中说到，于佛所坐之处，功德庄严位内，各出一佛所化世界，以及无数菩萨之身。这是依报和正报。世人与佛法融通无碍。又比如佛的眉间生出胜音等佛所化世界，以及无数菩萨。这是因缘和果报，初发心和后发心融通无碍。乃至国土微尘，各具无边的智慧功德；毛孔身分，各统广大法门。什么原故有上述奇异而难以想像的事，都因一心的圆融统摄作用。
　　简单说来，一切广大无边、各不相同的诸佛教化，都未曾脱离无的「真心。」。如《华严经》偈颂说：「佛住于深邃的真实法性，寂灭而无有形相等同虚空；而于至极真理之中，显示种种所行之事；所作有益于众生的事，都依据法性原理而存在；形相与无相没有差别，究竟说来都归于无相。」又《摄大乘论》的偈颂说：「有关各类正定，按佛所说就是心，因为他们都由心来决定。」
　　这一念之心，刹那间生起时，便已具足「三性」、「三无性」六种意义。就是说，一念之心是因缘，由此而生起万物，这「依他起性」；对此世界万物加以执著，以据说「三性」，再说「三无性」，便具有六种意义。倘若一念心起，便具足这六种意义，也就具足一切佛法了。

　　原典
　　问：如上所标，已知大意。何用向下更广开释？
　　答：上根利智，宿习生知，纔看题目，「宗」之一字，已全入佛智海中，永断纤疑，顿明大旨。则一言无不略尽，摄之无有遗余。若直览至一百卷终，乃至恒沙义趣，龙宫宝藏，鹫岭金文，则殊说更无异途，舒之遍周法界。
　　以前略后广，唯是一心；本卷未舒，皆同一际；终无异旨，有隔前宗。都谓迷情妄兴取舍。唯见纸墨文字，嫌卷轴多，但执寂默无言，欣为省要。皆是迷心徇境，背觉合寺；不穷动、静之本原，靡达一、多之起处。偏生局见，唯惧多闻；如小乘之怖法空，似波旬之难众善。以不达诸法真实性故，随诸相转，堕落有无。
　　今此无尽妙旨，标一法而眷属随生；圆满性宗，举一门而诸门普会。非纯非杂，不一不多。如五味和其羮，杂采成其绣，众宝成其藏，百药成其丸。边表融通，义味周足；搜微抉妙，尽《宗镜》中。依正混融，因果无碍；人法无二，初后同时。凡举一门，皆能圆摄，无尽法界。非内非外，不一不多；舒之则涉入重重，卷之则真门寂寂。
　　如《华严经》中，师子座中，庄严具内，各出一佛世界，尘数菩萨身云。此是依正，入法无碍，又如佛眉间出胜音等佛世界，尘数菩萨。此是因果，初后无碍。乃至刹土微尘，各各具无边智德；毛孔身分，一一摄广大法门。何故如是奇异难思，乃一心融即故尔。
　　以要言之，但一切无边差别佛事，皆不离无相真心而有。如《华严经》颂云：「佛住甚深真法性，寂灭无相同虚空；而於第一实义中，示现种种所行事；所作利益众生事，皆依法性而得有；相与无相无差别，入於究竟皆无相。」又《摄大乘论》颂云：「即诸三摩地(注释：即「三昧」。意思是定或正定。)，大师说为心，由心彩画故。」
　　此一念之心，刹那起时，即具「三性」、「三无性」(注释：三性、三无性：为瑜伽行派和法相唯识宗的重要思想。「三性」，又称三相、三自相、三自相，是对一切现象的性相的有、无、假、实所作的分类和判断。它们是遍计所执性、依他起性、圆成实性。依此「三性」，便可成立法相唯识宗「唯识无境」的宗旨。这就是：「依他起」是指以心识为因缘而派生的现象界；对此现象加以普遍分别计较，认为是客观实有，即名「遍计所执」；排除这种客观实有的观念，体认唯一心识才是最真实的，从而达到「圆成实性」。《成唯识论》卷八：「由彼彼遍计，遍计种种物；此遍计所执，自性无所有；依他起自性，分别缘所生；圆成实於彼，常远离前性。」「三无性」针对「三性」而言，是对「三性」的补充说明，即相无性、生无性、胜义无性。)六义。谓一念之心是缘起法，是「依他起」；情计有实，即是「遍计所执」；体本空寂，即是「圆成」。即依「三性」说「三无性」，故六义具矣。若一念心起，具斯六义，即具一切法矣。

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