顿渐品第八 - 白话六祖大师法宝坛经

白话经典

六祖大师法宝坛经

顿渐品第八

那个时候，六祖大师居住在曹溪的宝林寺，神秀大师居住在荆南的玉泉寺。当时两宗的弘化都很兴盛，人人都称「南能北秀」，所以就有了「南顿北渐」二宗的分别，而一般学者都不了解两宗的宗趣。

六祖对大众说：「佛法本来都是同一个宗旨，只是人有南北的分别；佛法本来也只有一种，只因众生的根机而有见性迟速的不同。甚么叫作顿或渐呢？佛法并没有所谓顿渐，而是因为人的根机有利钝，所以才有所谓顿渐。」

然而神秀大师的门徒常常讥笑南宗六祖：「一个字也不认识，能有甚么可以取的长处呢？」

神秀大师听了这话以后就说：「他已得无师自悟的佛智，深悟最上乘的佛法，我不如他。况且我的老师五祖亲自把衣法传授给他，难道是凭空传授的？我只恨自己不能远道前去亲近他，在这里枉受国家对我的恩宠，你们不要滞留在这里，可以到曹溪去参访，请他为你们印证！」

有一天，神秀大师命令门人志诚说：「你天资聪颖而富才智，可以替我到曹溪去听法；如果有所听闻，要好好记取，回来告诉我。」

志诚奉了神秀大师的使命到曹溪去，跟随大众一起向六祖参礼请益，但并未说明自己是从甚么地方来。那时候，六祖就告诉大众说：「今天有想暗中盗法的人潜伏在这个法会之中。」

志诚一听，连忙从大众中出来，向六祖顶礼，详细说明自己前来求法的因由。六祖说：「你从玉泉寺来，应该算是间谍。」

志诚说：「不是。」

六祖说：「为甚么不是呢？」

志诚说：「没有说明来意以前可以说是，既然说明了就不是。」

六祖说：「你的老师怎样开示大众呢？」

志诚说：「家师经常教导大众要住心一处，使成无念状态，要常习静坐而不倒卧。」

六祖说：「住心观静，是一种病而不是禅。长久静坐徒然拘缚自身，对领悟佛理又有甚么益处呢？听我说偈：『在世时常坐而不卧，死去后却常卧不坐。这只是一具臭骨头，何曾立过甚么功德？』」

志诚听后，再向六祖顶礼，说：「弟子在神秀大师那里学道九年，不能契悟佛法，今天听和尚这一席话，已经契合本心，有所了悟。弟子觉得生死事大，无常迅速，希望和尚慈悲，再给我教诲指示。」

六祖说：「我听说你的老师是用戒定慧来教示学人，不知你的老师所说的戒定慧是甚么样子？你说给我听听看。」

志诚说：「神秀大师说：『一切恶事不去作叫作戒，奉行一切的善事叫作慧，自己清净自己的心意叫作定。』他是这样说的，不知和尚是用甚么法来教诲学人呢？」

六祖说：「如果我说我有佛法给人，那就是欺骗你；只是为了随顺方便替大家解除执缚，而假托个名称叫做三昧。至于你的老师所说的戒定慧，实在是不可思议，我对戒定慧的见解又有所不同。」

志诚说：「戒定慧应该只有一种，为甚么会有不同呢？」

六祖说：「你的老师所说的戒定慧是接引大乘人，我的戒定慧是接引最上乘人。理解领悟能力不同，见性就有迟速的差异。你听我所说和他所说的有相同吗？我所说的法，不离自性，如果离开自性本体而说法，就叫作着相说法。自性就常被迷惑。要知道，一切万法都是从自性而起相用，这才是真正的戒定慧法。

听我说偈：『心地没有过失就是自性戒，心地没有痴念就是自性慧，心地没有散乱就是自性定，不增不减的自性坚如金刚，自身来去自如皆本于三昧。』」

志诚听完偈颂后，向六祖悔过谢恩，并呈上一首偈子：「五蕴假合成幻化身，既是幻化怎会究竟？即使回向真如自性，倘犹着法还是不净。」六祖称许说好。

六祖又对志诚说：「你的老师说的戒定慧是劝小根智人，我说的戒定慧是劝大根智人。如果能够悟得自性，就不必建立『菩提涅槃』，也不必建立『解脱知见』了。要到无有一法可得的境界，才能建立万法。如果能够领会这个道理，就叫做『佛身』，也叫做『菩提涅槃』、『解脱知见』。

已经见性的人，要立这些佛法名称也可以，不立也可以，去来自由，无所滞碍，当用之时随缘作用，当说之时随缘应答，普现一切化身，而不离自性，这样就可以得到『自在神通』和『游戏三昧』，这就叫作见性。」

志诚再请问六祖说：「『不立』的意义为何呢？」

六祖说：「自性没有一念过非，没有一念痴迷，没有一念散乱，如果念念都能用智慧来观照自心本性，常离一切法的形相执着，就能自由自在，纵横三际十方，都能悠然自得，还有甚么需要建立的呢？自性要靠自己觉悟，顿时开悟，顿时修证，并没有一个渐进的次序，所以不必建立一切法。一切诸法本来常自寂灭，还要建立甚么次第呢？」

志诚听后，顶礼拜谢，发愿随侍六祖左右，从早到晚不曾懈怠。

志彻比丘，江西人，俗姓张，名行昌。少年时，曾做过侠客。自从南北两宗分化弘教以来，两位宗主虽然不分彼此，但是门徒门却竞相产生爱憎。当时，北宗门下的弟子自行推立神秀大师为第六祖，他们恐怕五祖传衣法给六祖的事被天下人知道，于是派遣行昌来行刺六祖大师。六祖大师心中通彻明亮，早已预知有此事，就先准备十两黄金放在床座间。有一天夜里，行昌潜入六祖的室内，正要刺杀六祖，六祖从容的伸颈就刃，行昌一连挥动利刃三次，都没有伤害到六祖。

六祖说：「正义之剑无邪心，邪心用剑行不正，我只欠你的钱债，没有欠你的命债。」

行昌大惊，昏倒于地，好久才苏醒过来，向大师忏悔自己的罪过，请求原谅，并表示希望跟随六祖出家。六祖就把金子给了行昌，对他说：「你暂且离开，恐怕我的弟子们知道会加害于你。再过一段时日以后你可以改换形貌再来，我会接受你的。」

行昌遵照六祖的意旨，就在当天深夜遁逃而去。后来别投僧团出家，受具足戒，精进修行。

有一天，行昌想起六祖的话，就远道前来礼拜六祖。六祖说：「我一直都在惦念着你，你怎么来得这么晚呢？」

行昌说：「过去承蒙和尚慈悲宽恕我的罪过，现在虽然出家勤修苦行，总觉得难以报答和尚的恩德，心想只有弘传佛法，广度众生，如此才能报此恩德于万一！弟子出家以来，常常阅读《涅槃经》，却不懂『常』和『无常』的意义，请和尚慈悲，为我解说。」

六祖说：「所谓无常，就是佛性；所谓有常，就是一切善恶诸法的分别心。」

行昌说：「和尚所讲的，和经文完全相反。」

六祖说：「我所传授的是佛所印可的佛法，怎敢违背佛说的经义呢？」

行昌说：「经中说佛性是常，和尚却说是无常；善恶一切诸法乃至菩提心都是无常，和尚却说是常，这就和经文相违背了，使我对这问题更加疑惑不解。」

六祖说：「《涅槃经》，我过去曾听无尽藏比丘尼诵念过一次，就为他解说经中要义，没有一字一义不与经文相契合，就是现在为你说的，仍然没有不同。」

行昌说：「我的见识浅薄愚昧，希望和尚慈悲为我详细开示。」

六祖说：「你知道吗？佛性如果是常，还说么善恶诸法，乃至直到穷尽无量劫，也没有一个人会发菩提心。所以我说佛性无常，正是佛所说的真常道理。再说，一切诸法如果是无常，那么一切诸法就都有自性去接受生死，而真常的不生不死之性就有所不周遍。所以我说一切善恶诸法都是常，正是佛所说的无常真理。

佛陀是因为凡夫外道颠倒执着无常为常，那些二乘人又执说真常为无常，如此凡夫二乘共成八种颠倒见，所以佛陀在涅槃的了义教中破除他们的偏见，从而明白说出涅槃所具的真常、真乐、真我、真净四德。你现在依经文的字句言辞而违背了经典的真义，执着有断灭现象的无常，以及固定不变的死常，而错解佛陀最后教诲的圆妙深意，这样纵使阅读千遍经文，又有甚么益处呢？」

行昌忽然大悟，说出一首偈子：「因为有执守无常的心，所以佛说涅槃有常性。不了解方便去除执着，如同春池里捡取石砾。我现在不假任何功用，佛性自然得以显现在面前。如果不是大师相授与，我自己也无所谓获得。」

六祖说：「你现在已经究竟彻悟了，应该名叫志彻。」志彻听了，向六祖顶礼拜谢而退。

有一童子，名叫神会，是让阳姓高人家的子弟。十三岁时，从荆南的玉泉寺来参礼六祖。六祖说：「善知识！你远来辛苦了！有将根本带来了吗？如果有将『根本』带来，就应该认得主人公，你不妨试着说说看。」

神会说：「我以无所住心为根本，『见』就是主人公。」

六祖说：「你这个沙弥讲话怎么可以这样轻率呢？」

神会于是问道：「和尚坐禅时，是见还是不见呢？」

六祖用拄杖打了他三下，说：「我打你时，是痛还是不痛呢？」

神会回答说：「也痛也不痛。」

六祖说：「我也见也不见。」

神会问：「怎样是也见也不见呢？」

六祖说：「我所见的，是常见自己内心里的过失，但是不见别人的是非好坏。所以说也见也不见。你说也痛也不痛又是怎样的呢？你如果不痛，就和木石一样；如果痛，就和凡夫一般，会生起瞋恨心。你前面问的见不见是二边见，痛不痛是生灭，你连自己的自性都还没有见到，还敢这样作弄人！」

神会听了这一番话后，就向六祖顶礼，忏悔谢罪。

六祖又说：「你如果心里愚迷，不能见性，可向善知识问取见性之路；如果心有所悟，就是自见本性，可以就此依法修行。你既自己愚迷不见自己的心性，却反来问我见与不见。我见性，我自己知道，岂能代替得了你心中的愚迷？你如果自见本性，也不能代替我心中的愚迷。为甚么不去自知自见，却来问我见与不见呢？」

神会听了，再向六祖顶礼一百多拜，请求大师恕罪，从此服侍六祖，不离左右。

有一天，六祖对大众说：「我有一样东西，没有头也没有尾，没有名也没有字，没有后也没有前，大家还识得么？」

神会挺身而出说：「这是诸佛的本源，也是我神会的佛性。」

六祖说：「已经跟你说没有名没有字了，你还叫它作本源佛性。你以后即使有个茅蓬存身，也只是个将佛法作知解会意的人。」

六祖大师示寂后，神会前往京城、洛阳弘扬曹溪的顿教法门。着有《显宗记》，盛行于世。

六祖眼看各个宗派的人问难佛法，都心存不善，于是就把他们集合到座下，怜悯地对他们说道：「学道的人，对一切善恶念头都应当尽行除却。当善恶都不去思量的时候，这种境界无以名之，假名为自性，这无二的自性，就叫作真如实性。在真如实性上建立一切教门，言下就应该见到自己的本性。」

大家听完六祖大师的一番开示后，都虔诚顶礼，请求事奉六祖为师。

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