白话大般涅槃经
法会圣众 常亲近同修翻译
大般涅槃经卷第十三
圣行品第七之三
善男子。菩萨摩诃萨是如何住于大乘大般涅槃而观察集谛的呢？善男子。菩萨摩诃萨观察到集谛是五阴之因缘。所谓集就是爱有。爱有二种。一是爱自己的身体。二是爱自己所须。又有二种。五欲没有得到满足而一心专求；求到以后执着在其中。又有三种。欲爱、色爱、无色爱。又有三种。业因缘爱、烦恼因缘爱、苦因缘爱。出家之人有四种爱：衣服、饮食、卧具、汤药。又有五种：就是贪着五阴，一切所须都十分爱着，分别说起来就无量无边了。善男子。爱有二种。一种是善爱，另一种是不善的爱。所谓不善的爱，只有愚人才求。善法爱是诸菩萨所求。善法爱又有二种：不善与善。求二乘就是不善的，求大乘者才是为善。善男子。凡夫所爱是集。不能叫作谛。菩萨之爱叫做实谛不是集。为什么呢？为了度化众生所以受生，不是因为爱而受生。
迦叶菩萨对佛说：“世尊。佛世尊在其余经中为众生解说业作为因缘。或说傲慢，或说六触，或说无明。这些为五盛阴而作为因缘。今日为什么解说四圣谛时，只说爱性作为五阴之因呢？”
佛赞叹迦叶菩萨：“善哉善哉。善男子。正像你所说的。那些因缘并非不是因，而是五阴的重要原因是爱。善男子。比如大王外出游巡。大臣眷属悉都要随从。爱也一样，爱所行处就有那些因缘随行。比如油腻的衣服随处都会沾灰尘，一旦沾上就停留在上面。爱也一样，随所爱处业结也同样停留。
另外善男子。比如湿地能生芽。爱也一样能生一切业烦恼之芽。善男子。菩萨摩诃萨住此大乘大般涅槃深深的观察此爱有九种。一如债有余。二如罗刹女妇。三如妙花茎中有毒蛇缠之。四如恶食性所不便而强食之。五如淫女。六如摩楼迦子。七如疮中息肉。八如暴风。九如彗星。为什么叫如债有余？善男子。比如穷人欠别人的钱财。虽然想还完却没有能力，就像困在狱中无法逃脱。声闻缘觉也是如此，因为有爱习的余气而不能得成阿耨多罗三藐三菩提。善男子。这就叫如债有余。
善男子。什么是如罗刹女妇。善男子。比如有人把罗刹女作为妻子。罗刹女所生了孩子接着就把孩子吃了，然后又要吃掉丈夫。善男子。爱罗刹女也是如此，随着众生生出种种善根，随生随食。善根吃尽又要吃掉众生，让他们堕地狱、畜生、饿鬼，除了菩萨。这叫做如罗刹女妇。善男子。什么叫如妙花茎毒蛇缠之。譬如有人喜爱好花。看不见花茎上的毒蛇，就上前采花，立刻被毒蛇咬死。一切凡夫也是如此。贪爱五欲之花，却看不见此爱的毒蛇过患而便享受，就会被爱毒之所蛰伤，命终之后堕于三恶道中。除了菩萨。这叫做如妙花茎毒蛇缠之。
善男子。什么叫所不便食而强食之？比如有人不应该吃的非要吃。吃了之后就腹痛而死。爱这种食物也是如此。五道众生贪着其中，因此堕于三恶道。除了菩萨。这叫做所不便食而强食之。善男子。什么叫淫女？比如愚人与淫女私通。那淫女作出种种谄媚姿态表现亲热，却暗地里夺取此人所有钱财。钱财用尽就把他驱逐出门。爱之淫女也是如此。愚人没有智慧与之交好，而此爱女会夺其所有一切善法。善法尽后驱逐，令其堕三恶道中。除了菩萨。这叫做淫女。善男子。什么叫摩楼迦子？譬如摩楼迦子如果被鸟吃了就随粪便排出堕落于地，然后被风吹在树下就开始生长。缠绕束缚尼拘陀树，让其不能生长遂至枯死。
爱之摩楼迦子也是如此。缠缚凡夫所有善法，让善法不能增长遂至枯灭，枯灭后命终就堕在三恶道。除了菩萨。这叫做摩楼迦子。善男子。什么叫疮中息肉？比如人长期生疮，疮中长了息肉。此人应该用心疗治，不要生出放弃之心。如果放弃了那么息肉就会不停增长，虫疽也就跟着生长。因此因缘就会命终。凡夫愚人的五阴疮痍也是如此。爱于其中就是息肉。应当勤心疗治爱息，如果不治理，命终就堕在三恶道中。除了菩萨。这叫做疮中息肉。善男子。什么叫暴风？譬如暴风能移动山岳，拔起深根大树。爱之暴大风也是如此，对父母所而生恶心。能拔掉大智舍利弗等无上深固菩提的大树。除了菩萨。这叫做暴风。
善男子。什么叫如彗星？比如彗星出现后天下一切人民会饥饿、生病、瘦弱、苦恼。爱之彗星也是如此。能断除一切善根种子。让凡夫穷困饥馑生出烦恼之病，流转生死受种种苦恼。除了菩萨。这叫做彗星。善男子。菩萨摩诃萨住在大乘大般涅槃观察爱结有如此九种。善男子。因此凡夫有苦无谛。声闻缘觉有苦有苦谛而无真实，诸菩萨等了解苦而没有苦，所以无苦而有真实。凡夫有集无谛，声闻缘觉有集有集谛。诸菩萨了解集而无集，所以无集而有真谛。声闻缘觉有灭而非真，菩萨摩诃萨有灭有真谛。声闻缘觉有道非真。菩萨摩诃萨有道有真谛(无苦、集、灭、道)。
善男子。菩萨摩诃萨如何住于大乘大般涅槃见灭见灭谛？所谓断除一切烦恼。如果烦恼断了就叫做常。灭除烦恼之火则叫做寂灭。烦恼灭了所以享受快乐。诸佛菩萨因为求因缘所以叫做净。再不承受二十五有所以叫出世。因为出世所以叫做我、常。在色声香味触男女中生住、灭、苦、乐、不苦、不乐、不取相貌。所以叫毕竟寂灭真谛。善男子。菩萨如此住于大乘大般涅槃观灭圣谛。善男子。菩萨摩诃萨如何住于大乘大般涅槃观道圣谛。善男子。比如暗中因灯才能看见东西。菩萨摩诃萨也是如此住于大乘大般涅槃。因八圣道而见一切法。所谓常、无常、有为、无为、有众生、非众生、物、非物。苦、乐、我、无我、净、不净。烦恼、非烦恼、业、非业。实、不实、乘、非乘。知、不知、陀罗骠、非陀罗骠。求那、非求那。见、非见、色、非色、道、非道、解、非解。善男子。菩萨如此住于大乘大般涅槃而观道圣谛。
迦叶菩萨对佛说：世尊。如果八圣道是道圣谛，则不合道理。为什么呢？如来曾经说信心就是道、能度脱诸漏。有时说不放逸就是道。诸佛世尊不放逸所以能得阿耨多罗三藐三菩提，这也是菩萨助道之法。有时说精进是道。比如告诉阿难。如果有人能勤修精进则得成于阿耨多罗三藐三菩提。有时说观身念处。如果有人系心精勤修习此身念处则能成就阿耨多罗三藐三菩提。有时说正定是道，比如告诉大德摩诃迦叶。正定真实是道，不正定不是道。如果进入正定才能思惟五阴的生灭。不入定就没办法思惟。有时说有一个方法如果有人修习则能净众生灭除一切忧愁苦恼，得到正法没，此法就是所谓的念佛三昧。有时说修无常想就是道。比如告诉比丘有人能经常修习无常想就能得阿耨多罗三藐三菩提。有时说空寂在闲静处独坐思惟能够速成阿耨多罗三藐三菩提。有时说为人演说佛法就是道，如果闻法后疑网即断，疑网断后则得阿耨多罗三藐三菩提。有时说持戒是道。如告诉阿难如果有人精勤修持禁戒。此人则能度过生死大苦。有时说亲近善友是道。比如告诉阿难如果有人亲近善知识就能具足净戒。如果有众生能亲近我，则能发阿耨多罗三藐三菩提心。有时说修慈是道。修学慈悲者能断除烦恼得到不动处。有时说智慧是道。如佛曾经为波阇波提比丘尼说姊妹。如同声闻以智慧刀能断诸流、诸漏烦恼。有时如来说布施是道。如佛曾经告诉波斯匿王：大王。要知道我在往昔多行布施。因此因缘今日才能成就阿耨多罗三藐三菩提。世尊。如果八圣道是道谛。这些经典不就成了虚妄。如果这些经中所说不是虚妄。那些经典中为何不说八道是道圣谛？如果不说，难道如来以前说错了？可是我肯定的知道诸佛如来不可能出错。
这时世尊赞叹迦叶菩萨：“善哉善哉。善男子。你今天要知道菩萨大乘微妙经典所有秘密，所以这样问。善男子。那些经典都符合道谛。善男子。如我所说的如果有信是道。通道是信根本，能佐助菩提之道。所以我说的没错。善男子。如来善知无量方便的方法而化度众生。所以才有种种说法。善男子。比如良医知道众生的种种病原。根据所患的病为他们合成药剂，禁止吃其它的药。除了水不被禁止。或服姜水、或甘草水、或细辛水、或黑石蜜水、或阿摩勒水、或尼婆罗水、或钵昼罗水、或服冷水、或服热水、或蒲萄水、或安石榴水。善男子。而此良医知道众生的病，虽然很多药不能吃可是水被禁止。如来也是如此善知方便。对于一种法相随着听法众生不同而分别解说种种名相。那些众生接受说法，而后修习就能除断烦恼。如同病人听从良医的治疗而痊愈。另外善男子。比如有一人懂得很多种语言杂。大众因为热渴而都说：我要喝水，我要喝水。此人就拿着清冷水根据不同语言的人而说对应语言的水的名字：或者波尼、或者郁持，或者利蓝。或者[沙/纟]利。或者婆耶。或者甘露。或者牛乳。用无量的水的名字为大众说。善男子。如来也是如此把一种圣道为诸声闻作种种演说。从信根等至八圣道。另外善男子。比如炼金师用一种金可以随意制造种种璎珞。所谓钳锁环、钏钗、珰、天冠、臂印。虽然种种差别不同，却都是金。
善男子。如来也是如此。把一佛道随着听法众生不同而作种种分别解说。或说一种。所谓诸佛一道无二。又说二种所谓定、慧。又说三种谓见、慧、智。又说四种。所谓见道、修道、无学道、佛道。又说五种。所谓信行道、法行道、信解脱道、见到道、身证道。又说六种。所谓须陀洹道、斯陀含道、阿那含道、阿罗汉道、辟支佛道、佛道。又说七种。所谓念觉分、择法觉分、精进觉分、喜觉分、除觉分、定觉分、舍觉分。又说八种。所谓正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定。又说九种。所谓八圣道和信。又说十种所谓十力。又说十一种。所谓十力和大慈。又说十二种。所谓十力、大慈、大悲。又说十三种。所谓十力、大慈、大悲、念佛三昧。又说十六种。所谓十力、大慈、大悲、念佛三昧和佛所得的三正念处。又说二十道。所谓十力、四无所畏、大慈、大悲、念佛三昧、三正念处。善男子。而道是一体。如来昔日因为众生而说种种分别。另外善男子。比如一火因所点然的东西而又种种名字。所谓木火、草火、糠火、[麦*戈]火、牛马粪火。善男子。佛道也是如此一而无二。因为众生不同而又种种分别。另外善男子。比如一识分别说成六中。如果在眼就叫眼识。乃至意识也是如此。善男子。道也如此一而无二。如来为化度众生所以有种种分别。另外善男子。比如‘色’作为眼所见就叫做色。作为耳所闻就叫做声。鼻所嗅就叫做香。舌所尝就叫做味。身所觉就叫做触。善男子。道也如此一而无二。如来为化度众生所以种种分别。善男子。因此八圣道分叫做道圣谛。善男子。此四圣谛诸佛世尊次第解说，因此因缘无量众生才能度脱生死。
迦叶菩萨对佛说：“世尊。昔日佛在恒河岸尸首林中。那时如来取树叶告诉诸比丘。我今日手中所拿的叶子多，还是一切草木的叶子多。比丘回答：世尊。一切因地的草木叶子多到不可称计。如来所拿的则少不足言。诸比丘。我所觉悟的一切诸法如同因大地而生的草木。为众生所宣说如同手中之叶。世尊。那时这样说的。如来所了解的无量诸法。如果都在四谛中那么就都已解说了。如果不是那么应该还有第五谛？”
这时佛赞叹迦叶菩萨：“善哉善哉。善男子。你今日所问能利益安隐快乐无量众生。善男子。这些诸法都已摄在四圣谛中。”
迦叶菩萨又说：这些法如果在四谛中。如来为何说不曾说？
佛说善男子：“虽然包括却不能叫做已说。为什么呢？善男子。要知道四圣谛有二种智。一是中，二是上。中就是声闻、缘觉的智慧。上就是诸佛菩萨的智慧。善男子。知道阴苦就是中智。分别诸阴有无量相都是苦则不是声闻缘觉所能知，叫做上智。善男子。这些道理我在那些经中不曾说过。善男子。知道诸入叫做门也叫做苦，是中智。分别诸入有无量相都是苦则不是声闻缘觉所知，叫做上智。其中的道理我在那些经中也不曾说之。善男子。知道诸界是分，又叫性也叫苦。这是中智。分别诸界有无量相都是苦则非诸声闻缘觉所知。这是上智。善男子。这些道理我在那些经中也不曾说。善男子。知道色是坏相是中智。分别诸色有无量相都是苦则不是声闻缘觉所知，是上智。这些道理我在那些经中也不曾说。善男子。知道受觉之相是中智。分别诸受有无量觉相则不是声闻缘觉所知，是上智。善男子。这些道理我在那些经中也不曾说。善男子。知道想是取相是中智。分别此想有无量取相则不是诸声闻缘觉所知，是上智。这些道理我在那些经中也不曾说。善男子。知道行是作相是中智。分别此行的无量作相则不是声闻缘觉所知。是上智。善男子。这些道理我在那些经中也不曾说。善男子。知道识是分别相是中智。分别识的无量知相则不是诸声闻缘觉所知。是上智。这些道理我在那些经中也不曾说。
善男子。知道爱因缘能生五阴是中智。一人所起的爱无量无边则不是声闻缘觉所能知。能知道一切众生所起的如是等爱。是上智。这些道理我在那些经中也不曾说。善男子。知道灭烦恼是中智。分别烦恼不可称计，灭也同样不可称计。则不是诸声闻缘觉所知。是名上智。这些道理我在那些经中也不曾说。善男子。知道道相能离烦恼是中智。分别道相无量无边，所离的烦恼也无量无边。则不是声闻缘觉所知。是上智。这些道理我在那些经中也不曾说。善男子。知道世谛是中智。分别世谛无量无边不可称计则不是声闻缘觉所知。是上智。这些道理我在那些经中也不曾说。善男子。一切行无常、诸法无我、涅槃寂灭、是第一义。是中智。知道第一义无量无边不可称计则不是声闻缘觉所知。是上智。这些道理我在那些经中也不曾说。
这时文殊师利菩萨摩诃萨对佛说：“世尊。所说世谛、第一义谛是怎么回事？世尊。第一义中有世谛吗？世谛之中有第一义吗？如果有就是一谛。如果无难道不是如来虚妄之说吗？”
善男子。世谛就是第一义谛。
世尊。那么就没有二谛了？
佛说：“善男子。因为方便随顺众生而说有二谛。善男子。如果随顺之说则有二种。一是世法。二是出世法。善男子。如出世人之所知的叫做第一义谛。世人所知叫做世谛。善男子。五阴和合而起名叫某甲。凡夫众生随其所称呼而叫做世谛。分析五阴则没有某甲这个名字。离开五阴更没有某甲这个名字。出世之人如参照性相而能理解，叫做第一义谛。另外善男子。或有法有名有实。或有法有名无实。善男子。有名无实就是世谛。有名有实是第一义谛。善男子。比如我、众生、寿命、知见、养育、丈夫、作者、受者、热时之炎、干闼婆城。龟毛兔角、旋火之轮。这些阴界入都是世谛。苦、集、灭、道是第一义谛。善男子。世法有五种：世、句世、缚世、法世、执着世。善男子。什么是世？男、女、瓶、衣、车、乘、屋舍这些东西叫做世。什么是句世？四句一偈，类似这样的偈子叫做句世。什么是缚世？卷、合、系、结、束缚、合掌。类似的作用叫做缚世。什么是法世？比如鸣捶集合僧人、擂鼓集合士兵、吹贝知道时间。这样的规则叫做法世。什么是执着世？如同看到远处有人穿染衣，而认为那是沙门不是婆罗门。看到见有结绳佩戴在身上，就认为是婆罗门不是沙门。这样的推断叫做执着世。
善男子。这是五种世法。善男子。如果有众生对此五种世法，心无颠倒、如实而知就是第一义谛。另外善男子。如果能烧能割能死能坏就是世谛。无烧无割无死无坏是第一义谛。另外善男子。有八苦相就是世谛。无生无老无病无死无爱别离无怨憎会无求不得无五盛阴就是第一义谛。另外善男子。比如人有很多能力。走的时候就叫做走者。收割时叫做割者。饮食时叫做食者。如果制造材木叫做工匠。锻造金银的时候叫做金银师。如此一人有多个名字。法也如此其实是一，而有多名。依靠父母和合而生的名为世谛。十二因缘和合生名第一义谛
文殊师利菩萨摩诃萨对佛说：“世尊。所说得实谛是怎么回事？”
佛说：“善男子。实谛叫做真法。善男子。如果法非真则不叫实谛。善男子。实谛无颠无倒。无颠倒者才叫做实谛。善男子。实谛无有虚妄。若有虚妄不叫实谛。善男子。实谛名叫大乘。非大乘不叫实谛。善男子。实谛是佛所说非魔所说。若是魔说非佛说的不叫实谛。善男子。实谛是一道、清净无二。善男子。有常、有乐、有我、有净，则是实谛之义。”
文殊师利对佛说：“世尊。如果把真实作为实谛。真实之法即是如来虚空佛性。如果是这样如来虚空和佛性就没有差别。”
佛告诉文殊师利：“有苦有谛‘有’实。有集有谛‘有’实。有灭有谛‘有’实。有道有谛‘有’实。善男子。如来非苦非谛‘是’实。虚空非苦非谛‘是’实。佛性非苦非谛‘是’实(注意有和是的区别)。文殊师利。所说的苦是无常相、是可断相、是实谛。如来之性非苦、非无常、非可断相。所以是实，虚空、佛性也是如此。另外善男子。所说的集能让五阴和合而生。也叫苦，也是无常，是可断相、是实谛。善男子。如来不是集性、不是五阴之因、不是可断相，所以是实，虚空、佛性也是如此。善男子。所谓灭就是烦恼灭，也常也无常。二乘所得的叫做无常。诸佛所得的是常。又叫证法是实谛。善男子。如来之性不叫做灭。能灭烦恼非常非无常。不是证知、常住无变，所以是实，虚空、佛性也是如此。善男子。道能断烦恼、也常也无常。是可修行的方法是实谛。如来非道、能断烦恼。非常无常、不是可修之法、常住不变，所以是实，虚空，佛性也是如此。另外善男子。所谓真实即是如来。如来即是真实。真实即是虚空。虚空即是真实。真实即是佛性。佛性即是真实。文殊师利。有苦、有苦的原因、有苦的灭尽、有苦的对立。如来非苦直至非对。所以是实不是谛。虚空佛性也是如此。苦是有为、有漏、无乐。如来非有为、非有漏、湛然安乐、是实而非谛。”
文殊师利对佛说：“世尊。如佛所说的不颠倒就是实谛。那么四谛之中有四颠倒吗？。如果有，怎么说没有颠倒叫做实谛，一切颠倒不名为实。”
佛告诉文殊师利：“一切颠倒都入苦谛。比如众生有颠倒心叫做颠倒。善男子。比如有人不受父母尊长的教育。就算接受也不能随顺修行。此人叫做颠倒。如此颠倒就是苦。”
文殊师利说：“如佛所说不虚妄即是实谛。那么虚妄就不是实谛了？”
佛说：“善男子。一切虚妄都入苦谛。如果众生欺诳他人。因此因缘而堕地狱畜生饿鬼。这种做法就是虚妄，可见虚妄当真是苦。被声闻缘觉诸佛世尊远离不行所以叫虚妄。这种虚妄被诸佛二乘所断除所以叫做实谛。”
文殊师利说：“如佛所说大乘是实谛。那么声闻辟支佛乘则是不实？”
佛说：“文殊师利。二乘者也实也不实。声闻缘觉断诸烦恼则叫做实。无常不住、是变易法，叫做不实。”
文殊师利说：“如佛所说，若佛所说叫做实。那么魔说则是不实。世尊。魔所说的被圣谛所摄吗？”
佛言：“文殊师利。魔所说的被二谛所摄，即苦、集。凡是一切非法、非律、不能令人得利益。即便终日宣说也没有人能见苦、断集、证灭、修道就叫做虚妄。如此虚妄则是魔说。”
文殊师利说：“如佛所说一道清净无二。诸外道等也说：我有一道、清净无二。如果说一道是实谛。与外道有何差别？若无差别则不应说一道清净。”
佛说：“善男子。诸外道有苦、集谛而无灭、道谛。于非灭中而生灭想。于非道中而生道想。于非果中生于果想。于非因中生于因想。因此外道算不上一道清净无二。”
文殊师利说：“如佛所说：有常、有我、有乐、有净是实。诸外道等应有实谛，而佛法中没有。为什么呢？诸外道也说诸行是常。如何是常？可意、不可意、诸业报等、受不失故。可意就是十善报。不可意是十不善报。如果说诸行无常，那么作业的人灭后谁来承受果报？因此诸行是常。
杀生因缘也叫做常。世尊。如果说诸行无常。能杀可杀两者都是无常。如果无常谁在地狱接受罪报呢？如果说定有地狱受报之人。那么诸行就不是无常。
世尊。系心专念也是常。所谓十年所念到了百年也不忘失所以为常。如果无常自己所见到的事情谁记忆和挂念呢？因此一切诸行不是无常。世尊。那么一切忆想也是常了。
有人见过别人的手脚头项的样子，之后见到就能认识。如果无常此想就应该灭道。世尊。那些学过的技能长久练习，从初学或经过三年或经过五年，然后才能熟练掌握所以叫做常。世尊。算数之法。从一至二、从二至三、乃至百千。如果无常初一就会灭。如果一灭了怎么会有二？如此总时一始终无二。因为一不灭所以有二乃至百千。所以是常。世尊。比如读诵之法。读一阿含到二阿含，乃至三四阿含。如果无常，可以读诵总也不能到达四。因此读诵增长因缘所以叫常。世尊。瓶、衣、车乘、如人负债。大地形相、山河树林。药木草叶、众生治病等无不是常。世尊。一切外道都说诸行是常。如果是常即是实谛。
世尊。有外道又说有乐。为什么呢？因为承受者一定得到可意之报。世尊。凡享受乐的人必定得之。所谓大梵天王、大自在天、释提桓因、毗纽天、以及人天。因此定有乐。世尊。有外道也说有乐，因为能令众生产生追求的愿望。饥者求食、渴者求饮，寒者求温、热者求凉。累极求休息、病者求愈、欲者求色。如果无乐为什么要追求？因为有求所以有乐。世尊。有外道又说布施能得乐。世间之人喜欢布施沙门、诸婆罗门、贫穷困苦的人衣服饮食卧具医药，象马车乘末香涂香，众花屋宅依止灯明。如此种种惠施为了后世得到可意报。所以决定有乐。
世尊。有外道又说以因缘故当知有乐。所谓受乐因为有因缘所以叫做乐触。如果无乐为什么有因缘？如同兔子没有角，是没有此因缘。有乐的因缘自然有乐。世尊。有外道又说上中下所以当知有乐。下受乐者释提桓因。中受乐者大梵天王。上受乐者大自在天。因为有如此上中下故所以有乐。世尊。有外道又说有净。为什么呢？如果无净就不会起爱欲，如果起欲当知有净。又说金银珍宝琉璃颇梨车[(王*巨)/木]马瑙珊瑚真珠璧玉珂贝，流泉浴池饮食衣服，花香末香涂香灯烛之明，这些物品都是净法。另外有净，五阴即是净器盛着净物，所谓的人天、诸仙、阿罗汉、辟支佛、菩萨诸佛。因此叫做净。世尊。有外道又言有我。因为能看见、能行为。比如有人进入陶师的家。虽然不见陶师，但是看见轮绳就知道此家必是陶师。我也如此，眼见到色后必知有我。如果无我谁能见色？闻声乃至触法也是如此。另外如何得知有我？因相而知。什么相呢？比如：喘息、视眴、寿命、役心、受诸苦乐、贪求、嗔恚。这些都是我的相，所以必定有我。另外有我因未能辨别气味故。见到有人吃水果就知道其味，所以必定有我。另外怎么知道有我呢？因为能够行为，比如拿着镰能割草，拿斧能坎木，拿瓶能盛水，拿车能驾御。这些事情我执能够作为，所以必定有我。另外如何知道有我呢？再出生时就想要吃奶，这是宿习的缘故。所以必定有我。另外能够和合财物利益众生的缘故而知有我，比如瓶衣车乘田宅，山林树木象马牛羊，这些财物如果得到就有利益。此内五阴也是如此。眼等诸根因为能和合所以能利益我，所以必定有我。另外如何知道有我呢？因为有遮挡存在的缘故。比如有物所以有遮碍。如果没有物则不会有遮挡。如果有遮那么必定有我，所以必定有我。另外如何知道有我呢？伴非伴故，亲与非亲不是伴侣。正法、邪法不是伴侣。智与非智不是伴侣。沙门非沙门。婆罗门非婆罗门。子非子、昼非昼、夜非夜、我非我。这些为伴、非伴。所以必定有我。世尊。诸外道种种说有常乐我净。当知定有常乐我净。世尊。因此诸外道等也说言我有真谛。”
佛说：“善男子。如果有沙门婆罗门说有常、有乐、有净、有我，那一定非沙门、非婆罗门。为什么呢？因为迷于生死、离一切智的大导师的缘故。这些沙门、婆罗门等沉没在诸欲中，善法就受到损害。那些外道系在贪欲、嗔恚、痴狱。堪忍爱乐之中。外道虽知业果自作自受，却不能远离恶法。这些外道不是正法、正命、自活。为什么呢？因为没有智慧火，所以不能消除。这些外道虽希望贪着上妙五欲，却缺少善法不勤修行。这些外道虽然希望进入正解脱中，却因为持戒不足不能成就。所以外道虽欲求乐，却不能求乐之因。所以外道虽憎恶一切诸苦，可是其所行不能远离诸苦之因。这些外道虽被四大毒蛇所缠，仍然放逸不能谨慎、这些外道被无明所覆、远离善友。乐于在三界中遭受无常烧烤，在大火之中而不能出。这些外道遭遇烦恼难愈之病，却不求大智良医。这些外道要在未来经历无边险远之路，而不知修习善法资粮而自庄严。这些外道常被淫欲灾毒所害，却反而抱持五欲的霜毒。这些外道嗔恚炽盛，却反而亲近恶友。这些外道常被无明之所覆蔽，却反而追求邪恶之法。这些外道常被邪见之所诳惑，却反认为那是亲善的。这些外道不敢吃甘果却种下苦涩的种子。这些外道已经处在烦恼暗室之中，却反而要远离大智光明。这些外道被烦恼饥渴，却反而喝诸欲的咸水。这些外道漂没生死无边大河，却反而远离无上船师。这些外道迷惑颠倒言诸行是常。诸行如果是常毫无道理。”
大般涅槃经卷第十三
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